ART. II. — EXAMEN DE TROIS QUESTIONS PRÉLIMINAIRES

Avant de démontrer la divinité de la religion chrétienne, il est utile declaircir trois questions, ou, si l'on veut, de répondre à trois objections qui sont, pour bien des esprits, comme des pierres d'achoppement dans la recherche de la vérité religieuse. La première concerne le rôle de la raison dans les choses de la foi ou de la religion surnaturelle, la deuxième, les mystères que renferme cette religion; la troi-

(1) Sur robligalion qui s'impose à tout homme, soit d'admettre la reli^on révélée, s'il la connaît avec certitude, soit de s'en enquérir, s'il en soupçonne l'existence, Cf Gonc. Vat.. const. Dei Filius, cap. 3, et can. i. — Syllabus, prop. 4, Ti : Mgr Pie, Instr. syuod. sur les principales erreurs du temps présent, «l'uvres, t. 11. p. 57o, 589; t. III, p. 147, 158; t. V, p. 47.

sième enfin, le moyen par lequel la raison constate avec certitude l'existence d'une révélation divine.

§ I. Du rôle de la raison dans les choses de la foi.

Le rationalisme prétend que la révélation ou la foi à l'autorité divine anéantit la raison, la rend absolument inutile. Rien de plus erroné que cette affirmation. Nous l'avons déjà montré en peu de mots (p. 6), mais il est bon d'insister.

1. Il ne peut y avoir de contradiction entre les vérités scientifiques et les vérités révélées. Tel est l'enseignement formel de l'Eglise. « La raison et la foi n'ont rien à craindre l'une de l'autre, écrivait Pie IX en 1846, puisque l'une et l'autre également dérivent de la même source de vérité unique et immuable, Dieu. » (Lettre encycl. Qui pluribus). Dans son chapitre iv, concernant les rapports entre la foi et la raison, le concile du Vatican s'exprime en ces termes : « l'Eglise catholique a toujours tenu et tient, d'un consentement perpétuel, qu'il existe deux ordres de connaissances, distincts dans leur principe et dans leur objet. Dans leur principey parce que dans l'un nous connaissons par la raison naturelle, et dans l'autre par la foi divine. Dans leur objet, parce que, en dehors des choses auxquelles la raison naturelle peut atteindre, il y a des mystères cachés en Dieu, qui sont proposés à notre croyance, et qui ne peuvent être connus de nous, s'ils ne sont divinement révélés, w Plus loin, il dit encore : « Quoique la foi soit au-dessus de la raison, il ne peut jamais y avoir de désaccord véritable entre la foi et la raison, car le même Dieu qui révèle les mystères et communique la foi, a répandu dans l'esprit humain la lumière et la raison, et Dieu ne peut se nier lui-même, ni le vrai contredire jamais le vrai....

c( Non seulement la foi et la raison ne peuvent jamais être en désaccord, dit encore le même Pontife, mais elles se prêtent un mutuel secours : la droite raison démontre les fondements de la foi*, et, éclairée par la lumière de cette foi,

(1) « La raison humaine, pour n'être pas trompée dans une affaire d'une telle importance, doit examiner avec soin le fait de la révélation divine, afin d'être assurée que Dieu a parlé, et afin que sa soumission à la parole divine soit raisonnable, comme l'enseigne l'Apôtre avec une si grande sagesse. » (Pie IX, Encycl. Qui pluribus , 1846.)

elle développe la science des choses divines; la foi, de son côté, sauvegarde la raison contre l'erreur et l'enrichit de connaissances diverses. Aussi, bien loin d'être opposée à l'étude des sciences et des arts, l'Eglise la favorise et la propage en mille manières. » V. ch. II. art. ii, Le Pentateuque et les Sciences; ch. IV, n*^ 3; 2™<^ Partie, ch. V, art. ni.

Assurément, rien de plus précis, rien de plus formel que ces paroles. La même doctrine se retrouve dans l'Encyclique jEterni Patris de Léon XIII.

2. Cet enseignement de l'Eglise est conforme à r Ecriture. Loin d'exiger de nous une foi aveugle, Dieu nous défend même d'accorder une créance non justifiée ou prématurée à toute parole qui prétend descendre du ciel. « Une crédulité trop précipitée est la marque d'un esprit léger : Qui crédit cito levis est corde », est-il dit au livre de 1 Ecclésiastique xix, 4. L'Apôtre S. Jean, à son tour, nous met en garde contre l'entraînement irréfléchi, qui nous mène droit à l'erreur. « Ne vous fiez pas à tout esprit, dit-il, mais éprouvez les esprits pour voir s'ils viennent de Dieu : beaucoup de faux prophètes se sont répandus dans le monde, m (1 Ep. iv, i). C'est encore la recommandation que S. Paul faisait aux Thessaloniciens : ce Ne méprisez pas les prophéties. Eprouvez tout, et gardez ce qui est bon. w (1. v, 20). S. Pierre exige de tous les fidèles qu'ils soient toujours prêts à satisfaire quiconque leur demanderait compte de leur espérance, c'est-à-dire de leur foi, point d'appui de l'espérance : « Parati semper ad satisfacîionem omni yoscenti vos rationem de ea quœ in vobis est, spe... » (i, Petr. m, 15). — Voyez Aug. Nicolas, Etudes sur le Christianisme, t. 2, ch. I, g 2.

3. Im théologie catholique ne tient pas un autre langage. Il y a déjà longtemps que S. Thomas, l'Ange de l'Ecole, a formulé en ces termes la doctrine de l'Eglise : u La raison ne croirait pas, si elle ne voyait pas qu'il faut croire. » Il ne faisait que répéter ce que S. Augustin écrivait : « A Dieu ne plaise (juc la soumission oii nous sommes à l'égard de tout ce qui fait partie de la foi, nous empêche de chercher et de demander raison de ce que nous croyons, puisque nous ne pour? ions pas même croire, si nous ii étions doués de raison! » (Ep. 120, 11° 3). N'est-il pas évident que toute révélation faite par Dieu à l'humanité suppose en celle-ci la capacité naturelle de connaître? Et d:ms ce Cours d'Apologétique, à quelle

faculté nous adressons-nous, si ce n'est pas à la raison? qua voulons- nous, sinon montrer combien il est raisonnable de croire, de se rendre à l'autorité suprême de Dieu, et au fait prouvé de la révélation? « La foi chrétienne, dit Bourdaloue, n'est pas un pur acquiescement à croire, ni une simple soumission de l'esprit, mais un acquiescement, une soumission raisonnable; si cette soumission n'était pas raisonnable, ce ne serait plus une vertu. Mais comment cet acquiescement serà-t-il raisonnable, si la raison n'y a point de part? Quelles sont les preuves qui me rendent la religion que je professe, et conséquemment tous les mystères qu'elle m'enseigne, évidemment croyables? Voilà ce que je dois tacher d'approfondir, voilà ce que je dois étudier avec soin et bien pénétrer; voilà où je dois faire usage de ma raison, et sur quoi il ne m'est pas permis de dire : je ne raisonne point ; car sans cet examen et cette discussion exacte, je ne puis avoir qu'une foi incertaine et chancelante, qu'une foi vague, sans principe et sans consistance. » [Pensées, De la foi, 1.) V. Revue des Questions scientif. t. 19, p. 543; R. P. Bainvel, S. J.. La Foi et l'acte de Foi, Lethielleux 1898; Castelein S. J., Foi et Science; P. Caruel S. J., La foi catholique, Carême 1902, p. 65, (Bruxelles, Schepens).

Conclusion. Il est donc incontestable que l'enseignement catholique accorde à la raison un objet propre, distinct de celui de la foi ; et que, même dans les choses de la foi, cette raison joue un rôle sérieux et important. Une partie de ce rôle est de coordonner entre elles les différentes vérités révélées, de montrer le lien qui les unit, de prouver chacune d'elles par des arguments propres, et de déduire les conséquences qui en découlent ; en un mot, de réunir ces vérités en un tout scientifique; c'est ce que le Concile appelle développer la science des choses divines.

Cette partie est assez belle déjà, mais il en est une autre beaucoup plus importante encore : c'est de faire la démonstration évangélique, c'est-à-dire d'établir avec certitude les fondements de la foi, en démontrant qu'il est parfaitement rationnel, légitime et indispensable de croire. D'après le concile du Vatican, comme d'après Léon XIII, dans l'encyclique citée, c'est à la raison qu'il appartient de donner cette démonstration, et il n'est plus permis, sous peine

d'errer dans la foi, de lui en contester le droit et le pouvoir. — A elle aussi incombe le devoir de venger des attaques de leurs ennemis les vérités révélées. « C'est un beau titre d'honneur pour la philosophie, dit le même pape, que d'être le boulevard de la foi et comme le ferme rempart de la religion. »

Que pourraient vouloir de plus ceux qui se proclament les champions de la raison humaine? Non, il ne leur est pas permis de prétendre, avec quelque apparence de vérité, que l'Eglise catholique ne reconnaît pas les droits de la raison, quelle ne cherche qu'à écraser cette raison sous le poids de l'autorité. — Mais s'il appartient à la raison de constater que Dieu a parlé aux hommes, c'est pour elle un devoir indéniable, dès que cette constatation est faite, de s'incliner devant l'autorité souveraine de Dieu, d'admettre ce qui est attesté par son témoignage infaillible. Ainsi ont agi tant de savants qui, depuis la naissance du Christianisme jusqu'à nos jours, ont adhéré de tout cœur aux vérités révélées. V. ch. II, art. ii et la fin de cette première partie. Cf. V. Caruel, ouvr. cit., p. 66.

Rfmarque. De ce que nous venons de dire, il ne faudrait cependant pas conclure que c'est la raison qui produit directement la foi. Celle-ci est un don surnaturel, une vertu par laquelle nous croyons fermement les vérités révélées de Dieu, parce qu'il les a révéléefi. Or, évidemment le naturel ne peut produire le surnaturel; la raison ne fait donc que préparer à la foi, par l'examen des motifs de crédibilité. Aussi, un incrédule ou un hérétique qui, par l'examen de ces motifs, est convaincu de leur solidité, et, par conséquent, de la nécessité de donner son adhésion aux véritées révélées, n'a encore qu'une croyance tout humaine; pour que sa foi devienne une foi divine, il faut q\i\\n principe sur JiatureL que la grâce l'amène à croire ces vérités comme révélées, comme reposant sur l'autorité infaillible de Dieu. Hâtons-nous d'ajouter que, selon un axiome reçu en théologie : facienti quod est in se Deus non denegat gratiam, ce secours divin, illumination de Vesprit et impulsion de la volonté, n'est jamais refusé à celui qui, apportant une sincérité entière à la recherche de la vérité religieuse, recourt à Dieu par une prière humble et confiante. V. Bainvel, ouvr. cit., 2« partie, chap. 2, 7. 10 : Caruel, ouvr, cit., p. 67, note.

§ II. Des mystères de la religion.

Parmi les vérités que Dieu a révélées, il y a des mystères, c'est-à-dire des points de doctrine que la raison, laissée à ses propres forces, naurait jaitiais pu découvrir^ et dont elle ne pénètre pas l'essence ou la nature intime, mais dont elle admet l'existence suri autorité suprême et infaillible de Dieu. Ces vérités sont loin d'ailleurs d'être pour nous lettre absolument close; nous les concevons assez clairement pour ne pas les confondre avec d'autres, pour en parler avec sens, et pour en tirer d'utiles règles de conduite.

Est-il vrai, comme le prétend le rationalisme, que la seule présence du mystère en une religion qui se dit révélée confère à la raison le droit de la regarder comme fausse, et de la rejeter sans examen? Serait-il nécessaire de comprendre une vérité en elle-même, dans son essence; en d'autres termes, d'en connaître parfaitement le comment et le pourquoi, pour qu'on puisse la croire sans pécher contre la raison? Assurément non, et il est fâcheux pour l'honneur de l'esprit humain que l'on doive réfuter une affirmation aussi absurde, et pourtant aussi répandue. Prouvons par quelques arguments qu'il est tout à fait raisonnable de croire les mystères de la religion.

THÈSE. — Il n'est nullement contraire a la raison, il est même

TOUT A FAIT RAISONNABLE DE CROIRE LES MYSTÈRES DE LA RELIGION, DÈS qu'on EST CERTAIN QU'lLS SONT RÉVÉLÉS DE DIEU.

1^ Argument. Si l'on devait rejeter les mystères de la religion, parce qu'on n'en a pas une connaissance parfaite, adéquate, qu'on n'en connaît pas clairement le comment et le pourquoi, on serait obligé, pour le même motif, de rejeter tous les mystères de la nature. « Nous ne savons le tout d& rien », dit fort bien Pascal ; et ce profond penseur va jusqu'à définir la science : « Une ignorance savante qui se connaît ». Est-il un savant qui ait l'intelligence complète, même des phénomènes naturels qui paraissent les plus simples? Qui a jamais pénétré la nature intime du chaud et du froid, de la lumière, de l'éther qu'on suppose répandu partout, de l'attraction, de l'électricité, du radium? Qui sait parfaitement ce qu'est le temps, l'espace, l'infini, l'éternité? Qui comprend la nature d'un simple grain de sable, la germination des^

plantes, la vie, le sommeil, la fatigue, le plaisir, la mort? Qui comprend l'union substantielle en nous-mêmes de l'esprit et de la matière, le commerce des âmes entre elles, la communication réciproque de leurs pensées, de leurs sentiments, de leurs désirs, par le moyen d'un véhicule tout matériel, la parole ou l'écriture? Qui comprend ce qui se passe dans chacun de nos sens, etc.?* Ce sont là pourtant des vérités que tout le monde admet, bien que l'essence de ces choses nous échappe, et que nous n'ayons de ces vérités que des notions imparfaites et mêlées d'impénétrables obscurités.

S'il n'est pas contraire à la raison de croire ces mystères de la nature, parce que leur existence est affirmée par les sens et l'expérience, comment serait-il contraire à la raison d'admettre des vérités mystérieuses de l'ordre religieux, alors qu'un témoin dont l'autorité est irrécusable, Dieu même, nous les atteste? Assurément la raison doit, comme nous l'avons dit, constater la réalité de ce témoignage, mais une fois cette vérification faite, elle-même nous fait un devoir d'adhérer sans hésitation. L'usage le plus digne que l'homme puisse faire de sa raison, n'est-ce pas de la soumettre à Dieu, à la Sagesse infinie?'- Cf. P. Félix, S. i.. Le progrès de la Science par la foi au mystère, 1'^ Conf. 1863.

2® Argument. S'il était contraire à la raison de croire, sur un témoignage digne de confiance, des vérités dont Vessence est pour elle impénétrable, on serait obligé de dire qu'il répugne à la raison d'un homme illettré d'admettre, sur l'at-

(1) « Au point de vue intellectuel, nous nous trouvons, comme dans une île, au milieu d'un immense océan de 7ni/stères ». (Huxley) « La science d'aujourd'hui, la sincère, la modeste, reconnaît qu'au terme de son analyse, s'étend le domaine de Vinconnaissable », (P, Bourgel),

(2) « Croire, c'est adhérer à une proposition, non parce que j'en perçois directement la vérité, mais parce que cette vérité m est attestée par un témoignage dont je ne mets pas en doute la valeur. Le motif de mon adhésion est uniquement l'autorité, et cette adhésion sera d'autant plus ferme, que cette autorité sur laquelle je m'appuie me paraîtra mériter plus de respect et de confiance. Comprenez-vous maintenant pourquoi, lorsque cette autorité est celle de Dieu lui-même, de Dieu la sagesse inliriie, de Dieu l'éternelle vérité, mon assentiment, pour rester simplement raisonnable, devra se proportionner en quelque sorte à l'infini, acquérir une fermeté ciu'aucun témoignage humain ne saurait exiger de moi? » P.Caruel, ouvr. cit. p. 07.

testation d'un savant, Ja plupart des choses que celui-ci lui enseigne En effet, les hommes de la science possèdent incontestablement une foule de connaissances certaines, qui sont au dessus de l'intelligence des esprits vulgaires, qui semblent même à ceux-ci inadmissibles et opposées à ce qu'ils croient constater chaque jour : par exemple, que c'est la terre qui tourne autour du soleil, que telle étoile est des millions de fois plus grosse que la terre, qu'il lui faut des milliers d'années pour nous envoyer sa lumière, qu'elle renferme tels éléments constitutifs. Dira-t-on que cet illettré agit déraisonnablement en admettant les affirmations d'un savant digne de foi? Y aurait- il imprudence ou déraison pour un fils aveugle de naissance, à croire, d'une foi entière et pleine de confiance, à l'atiirmation d'un père dont il a mille fois expérimenté la sagesse et l'affection, alors que celui-ci parle de ce que lui font découvrir ses yeux armés d'un bon télescope? Cependant cet aveugle comprend-il quelque chose à la manière dont les objets les plus éloignés sont présents pour son père? Comment donc le chrétien serait-il déraisonnable en croyant les mystères sur l'affirmation de Celui qui est la Vérité même?

3^ Argument. Intelligence infinie, Dieu doit évidemment connaître des vérités qui dépassent l'intelligence bornée de l'homme laissée à ses forces naturelles. D'autre part, il peut nous être grandement profitable d'être instruits de ces vérités, de savoir les desseins et les actes delà bonté, de la miséricorde et de la justice de Dieu par rapport à l'humanité, et d'en avoir une notion suffisante, sans toutefois en pénétrer la nature intime. Enfin, Celui qui a donné à l'homme des oreilles pour entendre, une intelligence pour comprendre, et la parole pour communiquer ses pensées à ses semblables, ne manque assurément pas de moyens pour manifester à sa créature ces vérités élevées et salutaires Cf. P. Félix, conf. citée.

Remarques. Ajoutons à ces arguments quelques remarques qui confirment ce que nous venons de dire, et écartent les malentendus.

1. La difficulté à croire les mystères de la religion provient souvent de ce que l'on se fait de ces mystères une idée

tout à fait erronée. Si, par exemple, le mystère de la Sainte Trinité consistait à dire que trois natures distinctes ne sont qu'une même nature, ou que trois personnes distinctes ne sont qu'une seule personne, ce dogme serait évidemment contraire à la raison, et par conséquent inadmissible. La raison montre clairement qu'un ne peut pas être la même chose que trois. 3Iais tel n'est pas le mystère révélé. S'il est au-dessus de la portée de la raison il ne lui est pas contraire, il n'est pas en contradiction avec les principes immuables qu'elle nous découvre. La religion, en effet, dit seulement qu'en Dieu les trois personnes ne sont qu'une seule nature. L'unité et la trinité ne sont donc pas affirmées sous le même rapport, mais sous des rapports différents : l'unité concerne la nature, tandis que la trinité est affirmée des personnes. Sans doute notre intelligence bornée ne pourrait découvrir par elle-même cette vérité mystérieuse qui a pour objet la nature intime de l'être infini ; mais rien ne s'oppose à ce que nous la croyions sur le témoignage authentique de Dieu même.

Ce que nous venons de dire du mystère de la Sainte Trinité doit se dire de l'Incarnation du Fils de Dieu, et de tous les autres mystères. Tous sont, il est vrai, au-dessus de la raison dans le sens indiqué plus haut, mais aucun ne lui est contraire. Cf. 4"" et 6® Conf. du P. Félix, 1863, Le mystère de la Trinité devant la raison et la science; le mystère de l'Incarnation, foyer de la science.

2. Bien loin que les mystères puissent être, aux yeux d'un hom.me raisonnable, un obstacle à admettre une religion qui en contient, l'existence de ces mystères forme une présomption en sa faveur. L'absence de tout mystère devrait au contraire la faire soupçonner de fausseté. En effet, nous venons de voir que la raison trouve de profondes obscurités jusque dans la sphère des vérités naturelles : partout elle est forcée de reconnaître et d'accepter comme certaines des choses obscures et incompréhensibles. Comment donc s'étonneraitelle de rencontrer l'obscur et l'incompréhensible dans les choses de la religion, c'est-à-dire dans les relations entre l'homme et Dieu? Comment notre intelligence dont la nature est finie, pourrait-elle sonder les dernières profondeurs de l'Etre infini? Ne serait-il pas à bon droit regardé comme un insensé l'homme qui, de sang-froid, oserait dire :

<c Je suis capable de connaître Dieu autant qu'il peut être connu, autant qu'il se connaît lui-même; je puis pénétrer sa nature et ses perfections, ses volontés et ses actes par rapport à l'homme; il n'y a rien dans leur infinité, dans leur éternité, dans leur suprême élévation, qui soit un secret pour ma raison, ni qui la dépasse?' » V. Introd. p. 37.

§ III. Des moyens qui produisent la certitude préparatoire à la foi.

Cherchons maintenant par quels moyens la raison se démontre à elle-même que Dieu a réellement révélé certaines vérités et certains préceptes, avec obligation pour l'homme de les croire, et de mettre sa conduite en harmonie avec ses croyances.

• Relativement à nous, toutes les vérités, quelles qu'elles soient, scientifiques ou religieuses, peuvent se ranger en trois classes. Les unes relèvent directement de Vexpérience; les autres se manifestent à notre raison ; d'autres enfin nous sont connues par le témoignage.

1. Vexpérience peut être interne ou externe. L'expérience interne, par le moyen du sens intime et delà conscience, atteint immédiatement nos modifications subjectives, les faits qui nous sont intérieurs et personnels. L'expérience externe, par le moyen des sens, nous révèle le monde matériel, l'existence des corps, leurs qualités, leurs accidents.

2. La raison élabore les données des sens et cherche à pénétrer la nature des êtres; elle saisit, d'un acte simple, les vérités universelles, nécessaires, immuables, ou bien elle va de vérité en vérité, tirant les conclusions des principes.

3. Le témoignage nous fait connaître les êtres et les faits qui, séparés de nous par l'espace ou par le temps, échappent à notre expérience.

Chacun de ces moyens peut nous conduire à une certitude entière. Je suis certain de l'existence de mon corps, de la réalité des objets que je vois et que je touche, en un mot,

(1) Le premier mot de la philosophie, dit Jules Simon, doit être de proclamer que Dieu existe, et le second d'avouer qu'il est incompréhensible. » {Religion liât ur., Préface); V. Introd. p. 37.

(les faits qui tombent sous ma propre expérience. Je suis également certain que tout effet a une cause, que Dieu existe, quoique ces vérités sortent des limites de l'expérience. Ma cei'titîide n'est pas moins grande par rapport aux exploits de César, à l'existence de Rome, et d'une infinité de faits d'histoire, de géographie, de sciences naturelles. Sous peine d'être déraisonnable, je dois admettre ces faits, parce qu'ils sont attestés par des témoignages dignes de confiance. Cf. Caruel, car. de 1902, Bruxelles, p'. 69.

Ce qui détermine l'adhésion parfaite de notre intelligence à une vérité quelconque, c'est Vévidence. Mais cette évidence peut être intrinsèque ou inhérente à la vérité elle-même; elle peut aussi être extrijisèqne. et dans ce cas, on peut la nommer l'évidence de crédibilité. Expliquons-nous. Certaines vérités se présentent à l'intelligence revêtues d'une lumière telle, qu'il lui est impossible de ne pas les admettre, à moins d'abdiquer en quelque sorte sa nature. Tel est, par exemple, ce premier principe : une chose ne peut pas à la fois être et ne pas être. D'autres vérités, pour être perçues, exigent de longs raisonnements : bien des propositions d'algèbre et de géométrie sont de ce nombre Néanmoins, par cela même que l'esprit voit clairement l'intime connexion de ces théorèmes avec des principes évidents, la conclusion elle-même est évidente. Voilà l'évidence intrinsèque. — Il est d'autres vérités qui sont présentées à notre assentiment sans briller de cette vive lumière. Quoi que nous fassions, elles demeurent pour nous entourées d'obscurité et de mystère. Mais voici que des hommes d'une probité irréprochable m'attestent avoir entendu ces vérités de la bouche de Dieu même ; ils parlent sans intérêt personnel ; que dis-je? pour cette vérité qu'ils proclament, ils vont jusqu'à sacrifier leur vie! Leur assertion est d'ailleurs confirmée par des miracles éclatants, incontestables. Ne serait-il pas déraisonnable de leur refuser mon assentiment? Ne sont ils pas évidemment croyables i' C'est l'évidence de crédibilité.

Ajoutons une remarque importante. Si l'évidence ijitrinsèque dont brillent certaines vérités métaphysiques et mathématiques était toujours requise pour justifier le ferme assentiment de l'intelligence, si le témoignage n'était pas une source légitime de certitude, c'en serait fait des sciences historiques, géographiques, naturelles, etc., car ces sortes

de sciences portent sur des connaissances acquises en très grande partie par le moyen du témoignage, et acceptées par un acte de foi fondé sur la probité de nos semblables. Où est, en effet, le savant qui a vérifié, par ses jwopres expériences, tous les faits relatés dans les ouvrages scientifiques et admis par lui comme indubitables? En est-il un seul, s'il analyse de bonne foi les fondements de ses convictions, qui oserait affirmer qu'elles reposent toutes sur une évidence absolue?'

Conclusion. Nous l'avons vu : la Révélation est un fait qui relève de l'histoire. C'est donc par la voie du témoignage que nous devons arriver à en avoir une connaissance certaine, et, partant, à démontrer les fondements de la foi, à établir la divi- 7iité de la religion chrétienne.

Remarques. 1. D'après la définition du Concile du Vatican, « la foi est une vertu surnaturelle par laquelle, avec l'aide et sous l'impulsion de la grâce de Dieu, nous croyons vraies les choses qu'il nous a révélées, non parce que nous en perce-

(1) ce Oseriez- vous dire que le témoignage est une source de connaissances indigne d'un homme raisonnable? Oh! je vous en défie! II faudrait alors détruire toutes les bibliothèques, brûler tous les livres, rompre toutes les relations, s'enfermer au fond d'un désert et vivre en sauvage. Si nous ne devions jamais admettre comme vrai, que ce que nous avons découvert nous-mêmes, ce que nous nous sommes démontré par les procédés scientifiques, notre bagage intellectuel serait bien modeste. Gomment feraient les astronomes, s'ils ne pouvaient se fier aux observations de leurs collègues? Et les physiciens, et les chimistes, s'ils n'acceptaient pas les résultats acquis, reconnus pour tels par l'assentiment unanime des hommes compétents? Et les calculateurs et les mathématiciens, s'ils ne se fiaient aux tables logarithmiques? La foi ! mais nous la rencontrons partout. Elle apparaît à l'aube de toute existence humaine, comme la première source des connaissances nécessaires : Tenfant croit son père, sa mère, ses éducateurs. La foi ! mais elle domine toutes les relations de la vie, c'est [)arce que nous en reconnaissons l'importance et la légitimité, que nous voyons dans le mensonge un acte antisocial au premier chef. La foi ! mais elle règne dans les sanctuaires de la science, dans les écoles et les universités : le disciple, avant toute démonstration, accepte de confiance et très raisonnablement ce qu'atïirme le maître ; et quand la démonstration est faite, il ne possède pas une vérité nouvelle, il la possède d'une autre manière. L'acte de foi est donc un acte d'intelligence qui peut être aussi légitime que tout autre ; mais il ne sera vraiment raisonnable que si l'intelligence, en donnant son adhésion, sait, à n'en pouvoir douter, qu'elle ne court aucun risque d'erreur. » P. Garuel, ouvr. cit., p. 22 et 68.

vons la vérité intrinsèque par les lumières naturelles de la raison, mais à cause de l'autorité de Dieu lui-même qui nous les révèle, et qui ne peut ni être trompé, ni nous tromper. » (Const I, cap. m). Comme toute vertu, la foi est un principe d'actes libres et méritoires devant Dieu. Et cependant la foi est un acte de r intelligence \ et l'intelligence n'est pas une faculté libre; son adhésion est nécessairement déterminée par l'évidence. C'est que dans la naissance et le développement de l'acte surnaturel de la foi, une large part est assurée à la volonté libre; et c'est par là que cet acte est nn hommage rendu à la Sagesse divine par la raison humaine.

11 ne sera pas sans utilité d'expliquer comment et par où la liberté de l'homme intervient dans l'acte de foi.'^ Pour peu que l'on rentre en soi-même, on constate qu'un bien petit nombre de vérités ont le privilège de produire la certitude par une évidence absolue qui s'impose à la raison. Il est, en eftét, une foule de connaissances qu'on peut à bon droit appeler certaines, sans toutefois qu'on les voie clairement telles. Les objets sont, il est vrai, en partie éclairés, mais en partie aussi, ils apparaissent voilés. Ces obscurités ne laissent pas de fatiguer et de déconcerter l'intelligence; aussi son premier mouvement est-il de céder à un sentiment d'orgueil, et de rejeter une vérité qui ne veut pas se révéler complètement à elle. C'est à la volonté d'intervenir alors, d'obliger l'intelligence à recevoir, malgré ses répugnances.

(1) Il importe d'autant plus de se convaincre de ce caractère proprement intellectuel de la foi, que les incrédules la présentent volontiers comme un fait irrationnel^ qui prend son origine soit dans le sentiment^ soit dans la volonté, soit même dans Vinstinvl.

(2) L'adhésion que nous donnons à la vérité qui nous est proposée, n'est pas un acte de science, mais un acte de loi. Ce qui est démontré au chrétien, ce n'est pas la vrritc à croire, c'est la Icffitimitc et Vubliçjation de la croyance. La conclusion rigoureuse du syllogisme n'est pas : « Donc la Trinité existe », mais : « Donc il faut croire à l'existence de la Trinité. » Ce qui doit être certain pour moi, c'est que Dieu a [)arlé, et que tel ou tel dogme appartient réellement au dépôt sacré de la révélation. Cette autorité divine garantit la vérité révélée, mais elle ne la fait pas voir. J'ai beau savoir que Dieu a révélé le mystère de l'Incarnation; cette vérité : « Dieu s'est fait homme » n'en reste pas moins obscure pour moi. Dès lors, mon esprit ne saurait y adhérer de lui-même, il lui faut une poussée du dehors, et cette poussée ne saurait lui venir que de la volonté. La \olonté intervient donc dans la foi comme agent nécessaire et essentiel. Et comme la volonté est libre, libre sera l'adhésion donnée sous son iniluencc. CL P. Bainvel, ouvr. cit.

des vérités non évidentes, mais assez certaines pour ne pas laisser lieu à un doute prudent. On peut remarquer d'ailleurs que cette intervention de la volonté dans l'acte de la connaissance se produit spontanément dans une foule de cas. Qui donc oserait prétendre ne se guider que par une évidence complète, parfaite, supprimant jusqu'à la possibilité d'un doute même imprudent? L'attestation des sens et le témoignage de nos semblables est pour nous, à tout instant, le point de départ des résolutions les plus importantes. Ne rien admettre en dehors de l'évidence absolue, ce serait se condamner à un désolant scepticisme.

L'application de cette théorie aux véritées révélées est fort simple. Bien qu'un bon nombre de ces vérités soient loin d'être évidentes pai' elles-mêmes, Dieu n'en exige pas moins que nous leur donnions l'adhésion de notre intelligence. Or, cette adhésion n'est possible qu'à la condition que la volonté intervienne pour obliger l'intelligence à admettre ces vérités, sur le témoignage divin dûment reconnu.

Au surplus, le fait de la Révélation, pour attesté qu'il soit avec une réelle certitude, ne s'impose cependant pas avec une telle clarté, que l'assentiment en soit force et l'intervention de la bonne volonté rendue inutile. Nombreuses, au contraire, sont les difficultés que rencontre l'adhésion ferme et constante exigée par la révélation divine. En effet, pour en venir à croire, l'homme doit souvent triompher de plus d'un obstacle. L'orgueil est si prompt à se révolter contre l'adhésion à des vérités incompréhensibles pour la raison! Le respect humain est si lâche à se plier au devoir d'une profession publique de la foi ! Les passions, celles des sens surtout, sont si timides devant le sacrifice à accepter ou le danger à courir! Aussi conçoit-on facilement que l'intelligence et la volonté ne puissent suffire à pareille tâche, et qu'il leur faille ce supplément de force et de lumière qu'on appelle la grâce divine. C'est à ce titre que la foi est surnaturelle, qu'elle est un don de Dieu.

2. Il résulte de ce que nous venons de dire qu'il faut se garder de promettre aux incrédules l'évidence absolue qu'ils réclament à grands cris. Ce serait oublier les conditions essentielles de la foi catholique. Mais ce qu'il est permis d'affirmer, c'est d'abord la parfaite satisfaction que nos dogmes, même les plus mystérieux, donnent aux exigences

de la raison la plus élevée et la plus sévère. C'est ensuite l'autl^enticité, l'intégrité et la véracité substantielles de nos Livres Saints, et en particulier des Evangiles, aussi parfaites que celles des documents historiques les plus dignes de créance. C'est enfin le caractère divin de la religion chrétienne et de l'Eglise catholique, se manifestant en chacun des motifs de crédibilité qui seront exposés plus loin, et ressortant, avec plus d'éclat encore, de leur ensemble. — Ajoutons qu'on peut en outre montrer à l'évidence, ou avec une clarté très voisine de l'évidence, que l'incrédulité rationaliste est absolument contraire à la raison, qu'elle fait le malheur de ses adeptes, et qu'elle constitue un danger des plus sérieux pour les individus et pour les sociétés. Que peut exiger de plus un esprit vraiment raisonnable? V. art. du P. Ch. De Smedt, S. J., Précis historiques, Fév. 1873; P. Bainvel, S. J., La Foi et l'acte de Foi, 2^ part. Ch. 2, § 2; P. Le Bachelet, De r Apologétique traditionnelle et de l'Apologétique moderne, Ch. 2, § 4 ; Etudes relig., P. Roure, Le Problème de la foi chez M. Paul Janet, Juin 1897 ; P. Brémond, M. Brunetière et la Psychologie de la foi. Mars 1899; P. Caruel, S. J., Conf. de Bruxelles 1902, La Foi catholique. — V. plus loin la note sur fenseign. dogmatique de J.-C , 9« preuve.