III. Enseignement de Jésus-Christ touch.\nt le culte

La doctrine de Jésus-Christ sur le culte répond pleinement aux idées qu'il nous a données sur Dieu et sur l'homme. Dieu, étant esprit, veut être adoré en esprit et en vérité; l'homme d'ailleurs, étant lui-même esprit, doit à Dieu un hommage spirituel : le culte sera donc avant tout intérieur, ce sera rhonmiage de l'intelligence et de la volonté. Mais parce que l'homme est aussi matière, et qu'il se doit à Dieu par son corps non moins que par son àme, au culte intérieur il devra ajouter le culte extérieur. Enfin, destiné à vivre en société, et redevable à Dieu des avantages qui lui reviennent de ses

rapports avec ses semblables, l'homme est tenu d'honorer Dieu, non pas seulement comme individu, mais comme être social : il devra rendre à Dieu un culte public.

Dégagé de toutes les pratiques cruelles et superstitieuses des cultes païens, ainsi que des détails nombreux et pénibles imposés aux Juifs par Moïse, le culte nouveau est à la fois le plus sublime et le plus pur, le plus digne de Dieu et le plus convenable à l'homme. V. P. Olivier J. S., 30'' conférence.

Remarques génékales sur l'enseignement de Jésus-Christ.

Pour faire mieux comprendre encore tout ce qu'il y a de prodigieux dans l'enseignement de Jésus- Christ, quelques observations ne seront pas sans utilité.

1. Nous l'avons vu, les plus incrédules eux-mêmes ne peuvent s'empêcher de reconnaître la perfection intrinsèque de la morale du Sauveur, et son incomparable supériorité sur tous les systèmes philosophiques ou religieux qui ont jamais paru dans le monde. Sa plénitude, sa pureté, son élévation et son efficacité n'ont cessé de frapper tous les esprits. Lisez plus loin au chap. V de la 2^ partie, art. 111, § 111, ce que dit Jouffroy au sujet du catéchisme, qui n'est que l'abrégé des vérités évangéliques. On a découvert un fragment de J.-J. Rousseau, où il parle de l'Evangile d'une manière si élogieuse, qu'il n'y manque que la reconnaissance sincère de la divinité de Jésus-Christ. On trouvera ce passage dans Perreyve : Entretiens sur l'Eglise catholique, t. 11, p. 35, en même temps que des aveux du même genre, de Strauss, de Renan, etc.

2. Au temps oit parut le Sauveur, le polythéisme était presque universel; les erreurs les plus grossières, les superstitions les plus ridicules ou les plus cruelles, avaient depuis longtemps envahi la terre ; et à la place des vertus exilées, régnaient tous les vices, personnifies dans les divinités auxquelles on adressait des hommages. Rien ne faisait prévoir ou pressentir l'admirable doctrine qui allait être enseignée dans un coin de la Judée. Rien que l'Evangile soit le couronnement de la loi de Moïse, ce couronnement éi^ii si peu attendu, que le judaïsme tout entier s'est levé pour protestp qu'il ne le reconnaissait pas; il a fait plus, il en a crucifié l'auteur. Lisez la 37^ conf. du P. Olivier.

3. Et cet enseignement, si étonnant en lui-même, plus étonnant encore eu égard au temps où il parut, est tombédes lèvres d'un obscur artisan de Galilée, qui avait vécu jusque-là du travail de ses mains. Cette circonstance n'échappa nullement aux Juifs auxquels il s'adressait : « Comment, sans avoir fait aucune élude, cet homme-là possède-t-il ainsi les Ecritures? «, se demandaient-ils avec stupéfaction. (Jean vu, lo.) Une chose non moins digne de remarque, c'est qu'on ne trouve dans la parole de Jésus aucune trace des préjugés de sa nation et de son siècle. Sa parole a tous les caractères du vrai : l'universalité, l'éternité, l'immutabilité ; l'Evangile restera le livre de tous les hommes et de tous les temps; le sermon sur la montagne est le code éternel destiné à régir toutes les consciences. « Le ciel et la terre passeront, a dit Jésus, mes paroles ne passeront point ». (Marc xiii. 31.)

4. La manière d'enseigner du Sauveur n'est pas moins surprenante. 11 ne discute pas, ne disserte pas; il parle, non comme les scribes et les pharisiens, mais d'auîoj'itéy en maître souverain : Tamquam potestatem habens. On sent à sa parole que les grands mystères qu'il annonce, bien faits pour étonner le monde, sont pour lui choses familières. Aussi les foules émerveillées s'écrient-elles : ce Nul homme n'a jamais parlé comme cet homme ». (Jean xii, 46.) Et pourtant rien n'égale la touchante simplicité de cet enseignement. Le Sage par excellence s'exprime d'une manière naturelle, sans efforts d'éloquence, sans exaltation, et il approprie son langage à la faiblesse de ceux qui l'écoutent. C'est d'ailleurs aux petits et aux humbles, aux âmes simples et droites, qu'il se plaît à révéler les secrets divins. Presque tous ses enseignements dogmatiques, sublimes en eux-mêmes, et d'une exactitude si rigoureuse dans leur brièveté, sont exprimés sous forme de sentences ou de proverbes, ce qui les rend faciles à retenir; ou bien ce sont des paraboles charmantes, qui les gravent dans l'esprit et la mémoire; plus souvent encore ce sont d'admirables comparaisons empruntées aux objets qui entourent les auditeurs, aux événements du moment ou aux usages de la vie. Aussi voyait-on les multitudes s'attacher à ses pas et le suivre plusieurs jours de suite, sans souci de leur nourriture, jusqu^dans les lieux les plus déserts. — Lisez dans les Mélanges religieux du card. Wiseman, Les Paraboles du Nouveau Testament.

5. Jésus n'est pas moins admirable lorsqu'il se trouve aux prises avec ses adversaires. Que de fois les Pharisiens et les docteurs de la loi lui posent des questions captieuses, pour essayer de le mettre en contradiction avec lui-même ou avec la loi de Moïse, et pour le rendre ainsi ou ridicule ou odieux au peuple! Toujours la réponse de Jésus, lucide et péremptoire, déjoue leurs ruses et fait tourner leurs demandes à leur confusion; aussi, à la fin, ils n'osent plus l'interroger.

6. Rapprochons ce qui vient d'être dit sur refficacité merveilleuse de cette parole qui a transformé l'individu, la famille et la société, de ce qui est exposé au chap. V. de la 2' partie. En dépit de toutes les passions coalisées, cette doctrine a fondé dans l'humanité la vraie fraternité, la vraie égalité et la vraie liberté; elle a adouci les mœurs, établi l'unité et l'indissolubilité du mariage, et par là même, la stabilité de la famille. En un mot, elle a créé la civilisation moderne. Tandis que la doctrine des Socrate et des Platon est demeurée à peu près stérile, la parole de Jésus-Christ a enfanté, partout et dans tous les siècles, les plus admirables vertus, des prodiges d'abnégation et de dévouement. Aujourd'hui encore on voit la civilisation avancer ou reculer, suivant que les peuples la reçoivent ou l'abandonnent. — V. la 1^'^^ conf. du P. Félix, année 1858; Les Origines de la civilisation moderne, par M. Kurth.

1^^ Objection, tirée des ressemblances entre le Christianisme ET LES autres RELIGIONS. 11 est uuc première objection plus générale, que l'on formule de nos jours avec grand luxe d'érudition, dans des ouvrages ou dans des cours publics, qui ont pour objet « L'histoire des i^eligions )>. — On sait que, sous cette désignation, les ennemis de l'Eglise affectent de confondre dans un égal mépris, ou dans une égale indifférence, la seule religion vraie et les multiples erreurs religieuses par lesquelles les hommes ont défiguré l'œuvre divine. — Cette objection est tirée des analogies que l'on constate entre le Christianisme et les fausses religions de l'antiquité. Ces ressemblances, dit-on, prouvent que la religion chrétienne n'est qu'une simple évolution des cultes antérieurs, et qu'elle a, comme eux, une origine humaine. Bien que cette objection soit sans valeur, nous croyons 4iécessaire de la réfuter ici, à cause de son actualité même,

et de l'impression fâcheuse qu'elle produit sur bien des âmes. Toutefois, on le comprend, nous serons bref. A ceux qui voudraient plus de développements, nous conseillons la lecture de l'ouvrage de l'abbé de Broglie : Problèmes et conclusions de llnstoire des religions, ouvrage auquel nous faisons ici plus d'un emprunt.

RÉPONSE. 1. Il importe, avant tout, de remarquer que cette objection laisse debout les dix preuves que nous donnons de la divinité du Christianisme. Or, lorsqu'une vérité est solidement établie par les preuves qui lui sont propres, nulle objection ne peut être valable contre elle. — Nous sommes loin de nier qu'il y ait des points de ressemblance entre la religion de Jésus-Christ et les fausses religions : le contraire serait tout à fait étonnant et même impossible, nous le montrerons-, mais il n'en est pas moins vrai que la religion chrétienne présente seule des preuves convaincantes et nombreuses de sa divinité. Aussi, loin de redouter la lumière, elle provoque et sollicite l'examen consciencieux; elle ne redoute que l'ignorance ou la mauvaise foi. Les fausses religions au contraire, sous quelque forme qu'elles se présentent, brahmanisme, bouddhisme, zoroastrisme ou mazdéisme, confucianisme, etc., ne peuvent soutenir le regard scrutateur de la raison et l'épreuve de la science. Comme le disait Augustin Thierry vers la tin de sa vie : « En fait de religion, il n'y a que le Christianisme qui compte )>. Qu'importent donc les ressemblances alléguées, s'il demeure certain que lui seul est divin et obligatoire pour tous les hommes?

Notre conclusion est d'autant plus légitime, que parmi les caractères qui mettent en pleine lumière la divinité du Christianisme, il en est qui lui appartiennent en propre et qui n'ont rien d'analogue dans les religions païennes. Où trouvera-t-on, par exemple, quelque chose qui ressemble aux prophéties si nombreuses et si précises qui ont, durant des siècles, préparé la venue de Jésus Christ, et qui se sont pleinement vérifiées en lui? Où trouvera-t-on ces miracles innombrables, éclatants, incontestables, opérés par Jésus, et par ses disciples agissant en son nom? Quelle religion présente une doctjine aussi complète et aussi parfaite sur Dieu, sur l'homme et sur les rapports qu'ils ont entre eux? Quel est le fondateur de religion dont la vie réelle, et non légendaire comme celle de Bouddlia, puisse être comparée à la vie histo-

rique et absolument admirable de l'Auteur du Christianisme? Ces faits frappants, propres à la religion de Jésus Christ, montrent à l'évidence que le doigt de Dieu est là.

2. Nous savons que Dieu n'a jamais laissé le monde sans lumière surnaturelle; que, dès l'origine, il y a eu une révélation. Les communications successives de Dieu avec l'humanité, dont le souvenir a dû se perpétuer à travers les siècles, même chez les peuples païens, suffisent à expliquer bien des analogies : toutes les religions ont nécessairement plus ou moins emprunté à cette source commune.

3. Loin qu'il soit difficile de rendre raison des points de ressemblance que Ton constate entre le Christianisme et les religions de l'Orient, en particulier le bouddhisme, on peut montrer que cette ressemblance doit nécessairement exister à un certain degré. La nature de l'homme, nous l'avons dit, est essentiellement religieuse; aussi a-t-on pu définir l'homme : un animal religieux. Or, la religion est destinée à satisfaire ce besoin instinctif de notre nature; dès lors, les ditïérents cultes, quelle que soit leur origine, divine ou humaine, doivent offrir de profondes analogies. Expliquons notre pensée par des comparaisons. Les palais royaux que nous offrent les capitales sont, pour la plupart, distribués d'une manière analogue. Dans chacun d'eux on trouve une salle du trône, des salles de réception, des appartements privés pour le souverain, d'autres pour sa famille et pour sa suite; dans tous on rencontre des escaliers, des antichambres, des portes et des fenêtres. Peut-on en conclure que ces palais ont tous été bâtis par le même architecte et sur le même plan? Nullement. Ces ressemblances viennent de ce que ces édifices ont une même destination : servir de demeure au Chef de l'Etat. C'est pour une raison analogue qu'une gare de chemin de fer ressemble à une autre gare, un théâtre à un autre théâtre. Il en est de même des institutions sociales : dans tous les pays du monde, les assemblées délibérantes, les tribunaux, les armées ont certains caractères de ressemblance, parce que partout ils tendent à la même fin et répondent aux mêmes besoins.

L'application est aisée. La vraie religion est appelée, comme les fausses, à satisfaire les aspirations religieuses du cœur de l'homme. Chez les païens, ainsi que chez les chrétiens, on rencontre le besoin de l'adoration et de la prière, celui de l'expiation et des sacrifices, les terreurs de la conscience, la

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tendance au surnaturel, la crainte d'êtres invisibles, l'aspiration à une vie future. Destinées à répondre à ces tendances de l'âme humaine, il est naturel que toutes les religions se ressemblent en bien des points.

Supposons des hommes privés du bienfait de la révélation et de la religion divine. Qu'arrivera-t-il? Ils chercheront naturellement ce qui leur manque, ils le créeront selon leurs lumières. Sentant le besoin d'une révélation, ils seront portés à prêter l'oreille au premier prophète venu, sans même vérifier ses titres; poursuivis du désir d'un libérateur, ils écouteront celui qui déclare qu'il peut et veut les sauver; avides d'émotions religieuses, ils organiseront des rites, des cérémonies, des fêtes, des chants capables de les faire naître et de les nourrir; aspirant au surnaturel, ils s'adresseront à des êtres invisibles pour obtenir d'eux la santé et les biens de la terre. Ainsi s'explique l'apparition, dans tous les temps, de prophètes, de messies, de thaumaturges, de fondateurs de cultes, d'inventeurs de cérémonies touchantes.

Si telle est, en abrégé, la véritable histoire de la formation des religions humaines, qui ne voit que la religion divine, quoique très différente en des points essentiels, doit leur ressembler sous bien des rapports?

Quelques détails feront mieux comprendre encore la raison de ces analogies.

Les dogmes enseignés par le Christianisme sont, en partie du moins, des vérités que la raison peut atteindre par ses propres forces. Si la révélation a ajouté au trésor des vérités de l'ordre naturel, elle a tout d'abord étendu et perfectionné la connaissance de ces mêmes vérités ; elle a rendu cette connaissance plus accessible à la masse des hommes, et lui a donné une netteté et une certitude qui manquent trop souvent à la raison laissée à elle-même. Est-il étonnant que là où est resté un éclair de raison, il se rencontre certains dogmes qui rappellent des points de la doctrine évangélique?

Il doit en être de même de la morale chrétienne, puisqu'elle n'est, au fond, que la loi naturelle développée, surnaturalisée, éclairée d'un jour nouveau, et augmentée d'un certain nombre de prescriptions imposées par Dieu. Comment ne retrouverait-on pas dans les religions fausses certains préceptes moraux analogues à ceux de la vraie religion?

L'homme, qui sent en lui des appétits condamnés par la

conscience, comprend aisément que pour faire triompher l'esprit, il faut combattre l'inclination aux plaisirs des sens, habituer le corps à la souffrance. Il voit aussi dans cette souffrance, un moyen d'apaiser la divinité, que ses faiblesses coupables ont irritée. De là naturellement la tendance morale à la mortification des passions, au jeûne, aux souffrances corporelles volontairement infligées à soi-même. On doit donc retrouver, dans les religions qui sont plus pures, la tendance à mener une vie austère propre à dompter les mauvais penchants de la nature, et à employer dans ce but les moyens indiqués par la nature. Dès lors, pourquoi les moines bouddhistes, par exemple, n'useraient-ils point, pour devenir plus parfaits, de procédés analogues à ceux des ascètes et des religieux du catholicisme?

Quant au cuite extérieur, qui n'est que l'expression au dehors des sentiments intimes de l'âme à l'égard de la divinité, il n'est pas étonnant qu'il présente de grandes ressemblances dans les différentes religions. Que veut l'homme par ce culte, sinon témoigner à Dieu son respect, son adoration, sa soumission, sa reconnaissance, et obtenir de lui bienfaits et pardon? Que fera-t-il, sinon recourir aux moyens que sa raison, son imagination, ses sentiments et la nature qui l'entoure lui suggèrent et lui fournissent? Pourquoi la vraie religion n'emploierait-elle pas les mêmes procédés? Pourquoi, par exemple, la religion chrétienne aurait-elle dû s'abstenir de l'encens se consumant en fumée, du cierge qui devient flamme, du chant religieux, de la musique, des génuflexions, des prostrations, du sacrifice, en un mot de tout ce qui est propre à exprimer la reconnaissance du souverain domaine de Dieu sur sa créature, à implorer son secours ou son pardon, à entretenir dans l'homme la ferveur des sentiments religieux? N'est-ce pas ramener ces créatures à leur vraie destination, et rétablir les droits de Dieu ?

Notre conclusion est d'autant plus légitime, que Dieu, en imposant par révélation un culte extérieur, devait, dans sa sagesse et sa bonté, le mettre en harmonie avec les tendances et les nécessités de la nature dont il nous a doués. En tenant compte de ce que l'homme avait trouvé par lui-même, de ce qui fait sur lui une impression plus vive et plus durable, et même, dans une certaine mesure, des habitudes religieuses consacrées par le temps, ne faisait-il pas acte de sagesse et

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de bonté? N'était-ce pas rendre plus facile à l'humanité l'accomplissement de ses devoirs? Lorsqu'il prescrivit à Moïse les rites, les cérémonies et les fêtes de la loi, sans obliger les Hébreux à renoncer entièrement à leurs usages religieux. Dieu agissait donc en père tendre et prévoyant. A son tour, l'Eglise catholique, chargée par son divin fondateur de déterminer les pratiques religieuses autres que les sacrements en ce que ceux-ci ont d'essentiel, et de régler les détails du culte, n'était pas tenue de faire abstraction des usages légitimes des adeptes qui lui venaient soit du judaïsme, soit du paganisme. Héritière de l'ancienne loi, il était juste qu'elle lui empruntât une partie de ses rites et de ses cérémonies. Quant aux usages appartenant à des religions humaines, mais bons ou indifférents en eux-mêmes, pourquoi ne les aurait-elle pas conservés, sauf à les purifier et à les sanctifier, en rapportant désormais au Créateur ce qui avait servi au culte de la créature? Pourquoi aurait-elle dû supprimer toutes les fêtes païennes? Ne suffisait-il pas de les remplacer par des solennités chrétiennes ayant avec les premières des analogies extérieures? C'était évidemment un moyen d'abolir plus aisément des usages idolâtriques ou mauvais.

Remarque. Cette doctrine, cette morale, ce culte, d'une perfection si absolue, répondant si parfaitement à tous les postulata de la raison, et si admirablement appropriés aux aspirations du cœur humain ; en un mot, cet enseignement si complet et si pnrfait, que rien ne faisait prévoir ni pressentir, comment, sans linlervention divine, serait-il tombé tout à coup des lèvres d'un obscur artisan de la Galilée, qui avait vécu jusque-là du travail de ses mains, demeurant étranger aux disputes des écoles et des sectes qui se partageaient la Judée? Comment cet homme aurait-il été capable du labeur ardu que réclame l'éclectisme auquel on prétend attribuer l'origine du Christianisme? Lui, ouvrier et fils d'ouvrier, comme l'appelaient ses concitoyens, lui qui a passé sa jeunesse tout entière au milieu des siens, et qui est mort dans un âge peu avance, quand aurait-il parcouru tout l'Orient pour en étudier les doctrines diverses et contradictoires; comment aurait-il pu lire dans leur langue les livres indiens, persans et chinois, dont il n'existait pas de traductions dans sa langue propre; comment aurait-il pu faire un choix si absolument

parfait entre tant de doctrines opposées et pleines d'erreurs? Quant à la philosophie contemporaine, il est certain que Jésus-Christ ne l'a pas étudiée davantage. A cet égard, l'affirmation de Renan est à retenir : « Jésus-Christ, dit-il, n'eut aucune connaissance de la culture grecque, ni directement, ni indirectement... Il ne connut pas davantage la scolastique bizarre qui s'enseignait à Jérusalem )>.

Conclusion. Nous en avons dit assez pour montrer l'inanité de cette objection, que d'aucuns se plaisent aujourd'hui à représenter comme accablante pour la vraie religion. D'ailleurs si le Christianisme ressemble nécessairement, en certains points, à d'autres religions, il diffère de chacune d'elles en des points essentiels. Sans doute il contient tout ce qui se rencontre ailleurs de bon et de saint, mais c'est sans aucun mélange d'erreurs ou d'imperfections. De plus, lui seul présente entre les divers éléments qui le constituent une harmonie parfaite ; lui seul satisfait d'une manière universelle les instincts religieux des hommes; lui seul demeure perpétuellement jeune, semblable à lui-même, et il promet de durer autant que l'humanité. Les ressemblances extérieures qui existent entre la religion divine et les œuvres humaines ne détruisent donc pas Voiiginalité de l'œuvre divine ; elles prouvent seulement avec quelle perfection cette œuvre est adaptée aux besoins légitimes de l'âme humaine. Bref, tandis que les faux cultes ne présentent aucu7i caractère certain d'une parole divine adressée à l'humanité, et qu'ils contiennent des maximes et des préceptes contraires à la vérité et à l'honnêteté, le Christianisme seul nous offre, avec un enseignement dogmatique et moral d'une élévation et d'une pureté parfaites, des preuves nombreuses et manifestes d'une œuvre véritablement divine.

2^ Objection, tirée de la compahaison entre le Christianisme ET le Bouddhisme. Nous éprouvons de la répugnance à nous occuper d'une forme religieuse aussi peu digne d'attirer l'attention d'un homme sérieux ; mais nous croyons devoir prémunir ceux que pourraient éblouir une fausse science et des affirmations non moins audacieuses que dénuées de vérité.

Si l'étude du Bouddhisme offre un véritable intérêt à

Vhistojien de la philosophie et de la pensée religieuse, la thèse de l'origine bouddhique du Christianisme, ne mérite pas le moindre examen.* — Il s'est aussi rencontré des ratio-

Ci) Dans le but de faire croire que le Christianisme n'est qu'une copie des doctrines de l'Inde antique, M. Jacolliot, ancien magistrat dans l'Inde française, a écrit plusieurs livres, dont les principaux ont pour titre : La Bible dans Clnde, La vie de Jezeus-C/irist/ia. Si nous faisons mention de ces ouvrages, ce n'est assurément pas à cause de leur valeur scientifique : elle est absolument nulle ; mais il y a là un spécimen des insanités dont un fanatisme ignorant et déloyal veut faire arme contre le Christianisme. Quand on a lu l'écrasante réfutation qu'en a faite Mgr de Harlez, on comprend ce qu'a éprouvé ce savant Orientaliste, en confrontant les citations de M. Jacolliot avec les textes originaux. « C'est, dit-il, une besogne très pénible que celle du critique qui doit analyser un livre où il rencontre à chaque pas l'ignorance et la mauvaise fui. Il doit se faire violence pour l'accomplir jusqu'au bout; il est des moments où la plume lui tombe des mains... Ce livre écrit par un homme entièrement étranger à la science, n'est qu'un tissu d'affirmations mensongères, d'hypothèses antiscientifiques, et d'erreurs que l'on ne pardonnerait pas à un écolier des classes inférieures. On peut dire que le faux y règne partout avec une désinvolture sans égale. M. Jacolliot a deux moyens principaux d'argumentation. D'une part, il substitue à l'histoire les hypothèses les plus contraires à la réalité; de l'autre, il affirme, avec un aplomb imfierlurbable, les faussetés, les contre-vérités les plus évidentes, les plus inexcusables, les plus indignes d'un homme qui se respecte; il va même jusqu'à inventer complètement de longs textes, les attribuant à des auteurs qui n'en ont jamais composé une ligne ». V. les preuves de cette appréciation dans le livre de Mgr de Harlez : La Bible dans Vlnde.

Ce jugement porté par un savant catholique, est confirmé par d'autres savants d'une compétence non moins grande, et que ne pouvait préoccuper aucune idée religieuse. Citons, par exemple, ces paroles de M. Julien Vinson, matérialiste militant, et connu par ses travaux sur les langues de l'Inde dites dravidienues : « J'aurais pu donner place dans l'énumération qui précède, aux publications qui portent le nom de M. Jacolliot, ancien magistrat dans l'Inde française; mais je ne voulais parler que d'œuvres sérieuses et vraies, ou tout au moins consciejiciruses ». {Revue de linfjuistir/ue, t. Xlll, 15 janvier 1880, pp. 56 et 57). De son côté, le célèbre indianiste Angelo de Gubernatis, de l'école mythique de Strauss, ne daigne accorder à cet auteur, dans sa mythologie védique, d'autre mention que celle-ci : « Il en est ainsi, n'en déplaise au crédule rêveur (credulo signature) signor Jacolliot ». (ch. xi, p. 265).

Les flétrissures infligées à M. Jacolliot supposent que son Jezeus-Christua est une pure invention. Jamais, dans l'Inde antique, il n'a existé ni de Jezeus ni de Christna, et moins encore de Jezeus-Christna. Le nom même de ce personnage est impossible en sanscrit. Mais il s'agissait de donner à croire que les Védas, livres sacrés de l'Inde, ont donné l'idée du Christ de l'Evangile. On trouve bien, il est vrai, mais dans des livres postérieurs aux

nalistes qui, pour déprécier le Christianisme, et lui enlever sa prééminence dogmatique et morale, ont cru pouvoir lui opposer le dogme et la morale du houddhismel

Hâtons-nous de le déclarer, il s'en faut bien que tous les rationalistes arrivent à cet excès d'aveuglement. Le plus grand nombre affirment hautement que le Christianisme est de beaucoup supérieur au bouddhisme. Citons quelques témoignages significatifs. Dans ses conférences à Westminster, en 1879, Kuenen déclare que le Christianisme l'emporte sur le culte de Bouddha, autant que la vie est au-dessus de la mort, le ciel avec sa vision béatifique au-dessus du Nirvana, un corps vivant au-dessus d'un fantôme. M. Réville, dans un discours au collège de France, s'exprime à peu près dans les mêmes termes. Ecoutons aussi Barthélémy Saint- Hilaire, qui a, dit-il, étudié le bouddhisme durant trente ans : « Nourris dans le sein d'une philosophie et d'une religion admirables, nous cherchons peu à savoir ce qu'elles valent, et les immenses services qu'elles nous rendent. Nous en jouissons, tout en étant indifférents et même ingrats envers elles. La civilisation ne cesse de faire des prodiges parmi nous. On en profite, mais l'on ne se demande guère à quoi tiennent tant de bienêtre, tant de sécurité, tant de lumières relatives, dans les races auxquelles nous appartenons, tandis qu'à côté de nous, une foule d'autres peuples demeurent à demi barbares, et ne peuvent former, depuis le commencement des temps, ni des sociétés^ ni des gouvernements tolérables. Je crois que l'étude du bouddhisme, dans ses traits les plus généraux, nous aidera à mieux démêler cette énigme, et nous en donnera le secret. On verra pourquoi une religion qui compte aujourd'hui plus d'adhérents qu'aucune autre, a si peu fait pour le bonheur de l'humanité, et l'on trouvera l'explication de son impuissance dans les doctrines étranges et déplorables qu'elle a professées ». Plus loin, il ajoute : « Malgré des apparences parfois spécieuses, le bouddhisme n'est qu'wn long tissus de

Védas, un certain Krshna (mot qui signifie noir), qui n'a du reste aucune ressemblance avec notre divin Sauveur. Ce n'est que les Pouranas, livres composés au milieu du moyen-âge, qui mêlent à la légende de ce personnage des traits qui se rapprochent des faits évangéliques. On n'ignore pas que le Christianisme fut porté de bonne heure dans l'Inde, et que les colonies chrétiennes y subsistèrent longtemps. V. La Bible dans l'Inde, par Mgr de Harlez.

contradictions, et ce n'est pas le calomnier que de dire que c'est un spiritualisme sans âme, une vertu sans devoir, une morale sans liberté, un monde sans Dieu. Que pourrions-nous tirer de pareils enseignements? Et que de choses il nous faudrait oublier pour en devenir les aveugles disciples? Que de degrés il nous faudrait descendre dans l'échelle des peuples et de la civilisation! Le seul, mais immense service que le bouddhisme puisse nous rendre, c'est, par son triste contraste, de nous faire mieux apprécier la valeur inestimable de nos croyances, en nous montrant tout ce qu'il en coûte à l'humanité qui ne les partage point ».

Ces autorités, toutes prises parmi les incroyants, suffisent assurément à la condamnation irrévocable du bouddhisme. Il y a lieu néanmoins de présenter quelques considérations sur son enseignement, tant dogmatique que moral. Disons d'abord ce qu'est le bouddhisme primitif et théorique, celui des livres, dont parlent ordinairement les lettrés ; nous montrerons ensuite le bouddhisme dans sa réalité populaire et pratique.

Détails historiques. Son fondateur fut Çâkya-3founi, (le sage, l'ascète des Çâkyas), plus connu sous le nom de Bouddha '. Remarquons-le, avant tout, nous ne connaissons sa vie que par des biographies postérieures de plusieurs siècles à son existence. Les bouddhistes ne sont pas même d'accord sur l'époque à laquelle vécut (jakya-Mouni. Max Millier place sa mort en l'an 477 avant Jésus-Christ, d'autres indianistes varient entre 543 et 370'-. D'après M. Sénart, tout ce qu'il est possible d'affirmer avec certitude au sujet de Bouddha, se réduit à deux points : 1° le bouddhisme a eu un fondateur; :2^ celui-ci était un anachorète, un ascète, que les enseignements du brahmanisme n'avaient pu satisfaire. Quant aux légendes, dépourvues de toute valeur historique, dont on a embelli l'histoire de Bouddha, elles peuvent très bien avoir été créées, en partie du moins, cinq ou six siècles après sa

(1) Bouddba n'est qu'un qualificalif désignant celui qui est arrivé à la vraie science et à la pcrfeclion morale par ses propres efforts. Çakya-Mouni est le Bouddha, riiluminé par excellence, l'homme pur, infiniment supérieur aux hommes ordinaires.

(2) Que diraient les incrédules, si de |>areilles incertitudes planaient sur l'aulbenticilé de nos Livres Saints et sur le Héros de l'Evangile?

mort, alors que l'Evangile s'était déjà répandu dans l'Inde. Ainsi s'expliqueraient sans peine les ressemblances avec les faits évangéliques. Ces légendes sont loin d'être les mêmes dans toutes les écoles bouddhistes. Elles paraissent néanmoins relever d'un type traditionnel, qui n'est pas sans quelque grandeur'. N'oublions pas que, en théorie, le bouddhisme rejette absolument le miracle : tout se fait d'après les lois immuables de la nature, qui lient tous les êtres, quelles que soient leur perfection et leur élévation. Et cependant, en réalité, l'histoire de Bouddha est remplie d'une foule de faits merveilleux, qui font de lui l'être le plus surnaturel qui fut jamais! On le voit : nous somm.es encore ici en présence d'une des contradictions dont fourmille cette pseudoreligion.

La doctrine du fondateur du bouddhisme n'a été écrite que par des disciples, et le canon des livres qui la renferment a seulement été rédigé en l'an 88 avant Notre-Seigneur. Le bouddhisme, qui n'est qu'une sorte d'insurrection de la raison individuelle contre le vieux despotisme brahmanique, et notamment contre le dogme antifraternel et antisocial de la caste, gagna les vastes plateaux de la Haute-Asie et envahit la Chine et le Japon. Il règne aussi au Thibet, en Birmanie, à Siara, à Ceylan, etc.

Que l'on ne pense pas du reste que le bouddhisme soit partout réel et identique à lui-même. On a coutume, il est vrai, d'évaluer à 350 millions le nombre des disciples de Bouddha. Il en est, Rhys-David, par exemple, qui vont jusqu'à 500 millions; il s'en faut que ce soient là devrais

(i) V, dans Le Miracle et ses contrefaçons^ du P. de Bonniot, quelques-uns des prodiges, attribués à Bouddha : il serait ditïjcile de rêver des choses plus absurdes, plus incohérentes et plus grotesques , — On trouvera une biographie de Bouddha, dans le Manuel du Bouddhisme, d'après le catéchisme du Subhàdra Bhikshou et la Vajracchedikd, par Mgr de Harlez. Le catéchisme est l'œuvre d'un moine, d'un docteur du bouddhisme, connu par sa science et son intégrité. Le but de ce fervent bouddhiste a été de donner à ses coreligionnaires et aux Européens une connaissance exacte et parfaite de la doctrine qu'ils sont invités à pratiquer et à propager. Le savant professeur de Louvain ne fait guère que traduire ce livre, qui porte pour titre : Catéchisme bouddhique, esquisse de la doctrine de Bouddha Gàtama, à l'usage des Européens, avec des notes explicatives, par Subhàdra Bhikshou.

bouddhistes. Ainsi dans ce nombre figurent plus de 400 millions de Chinois. Or, bien qu'ils comptent parfois Bouddha parmi les objets de leur culte, les Chinois s'inquiètent fort peu de ses doctrines, et ils ne se disent nullement bouddhistes.

Ce qui est certain, c'est que le bouddhisme s'est divisé en deux branches principales, qui ont pris des caractères tout opposés. Le bouddhisme du Nord s'est plié aux idées religieuses des peuples chez lesquels il s'est introduit, il s'y est même transformé en une véritable idolâtrie. Il consiste en Chine, à ranger Bouddha et les personnages de l'Olympe bouddhique parmi les esprits auxquels on demande des grâces, et en outre à faire des dons aux bonzes. En réalité, ce n'est plus du bouddhisme. Par contre, le Sud (Ceylan et la presqu'île orientale des Indes) est resté généralement fidèle au système du fondateur : on y cherche encore le Nirvana, par la pratique du renoncement et de la pénitence. Il s'y rencontre aussi des monastères bouddhiques, dans lesquels on trouve des vertus au moins apparentes, une foi profonde en leurs doctrines et une discipline exacte.