II.— MONUMENTS ACCESSOIRES DES ÉGLISES

DE LAUTEL.

SOMMAIRE. — Dignité et antiquité «le l’autel. — Matière, nombre dos autels. — Autels flics et portatif». — Places, position, formes des autels. — Accessoires : Ciborium et voiles, degrés, gradin», tabernacles, manières dont on a conservé l'Eucharistie dans les églises latines et grecques, siispensorinm, reconditorium . — Retables. — Crucifix. — Chandeliers, lampes, cierge», A gnns I)ei en cire. — Linges et parements d'autels, pâlies etcorporaux. — Fleurs naturelles et artificielles.

Si je place l'autel au nombre des monuments accessoires des églises, c'est que je le considère sous le rapport artistique et matériel ; car, k l'envisager dans sa dignité morale, il est la priucipale partie du temple, et le reste de l'édilicc n'est à vrai dire qu’un accessoire. La plus vaste et la plus riche des basiliques est liturgiqucment incomplète sans l'autel ; l’autel suffit, au contraire, sans la basilique, pour l'offrande du sacrifice adorable.

De là les noms d’hoDneur et les marques de respect qui lui ont toujours été donnés. C'est, disent les Pères, la table céleste, la table sainte et mystique, le trône de Dieu, le propitiatoire, le tabernacle de la gloire du Christ. Les fidèles s’en approchent avec frayeur et joie pour le bai-*

ser (1) ; communément il n’appartient qu’au prêtre de le toucher. Il le baise et l’encense dans les diverses fonctions liturgiques; car l’autel représente Jésus-Christ lui-même; Sic illud in templo , dit Rupert, quomodù Chrislus loti Ec clesiœ dignitale et honore prœeminet. »

Ce monument sacré mérite d’être étudié avec d’autant plus d’attention que sa destination est plus glorieuse et qu’on le traite souvent, il faut bien le dire, avec peu d’intelligence et de goût. Je ne saurais en quelques pages épuiser un si grand sujet : l’autel et ses dépendances demanderaient un volume. Puissé-je racheter une brièveté excessive par la méthode et la concision (2).

Le premier autel de la nouvelle Loi fut la table de la Cène où N.-S. s’offrit en sacriGce eucharistique et distribua la communion à ses apôtres en leur prescrivant de réitérer cet acte en mémoire de lui. Il y a toujours eu et il y aura toujours des autels chrétiens parce que ce sacrifice a été offert sans interruption depuis Jésus-Christ, et qu’il le sera jusqu'à la consommation des siècles. Celse dans Origène, Cœcilius dans Minutius Félix reprochent aux chrétiens de n’avoir pas d’autels. Des protestants ont essayé d’employer ces accusations contre nous. Sans doute, répond Benoît XIV, les chrétiens n’avaient pas alors d’autels fixes et immobiles comme en avaient les païens ; mais ils se servaient d’autels mobiles et portatifs qu’ils pouvaient soustraire aux yeux des persécuteurs. De plus, ils rejetaient

(1) V. Thiers. Diss. sur les princ. autels, c Ad sanctum altarc accedunt, dit S. Athanase, idquc amplectuntur et eum metu cl lœ~ tilià saluumt. »

(2) Cf. Bona, Bingham, Thiers, Benoit XIV, Krazcr, la collection d’Hittorp, Durand de Mende, les Ann. archcol., etc.

souvent le langage des païens; S. Cyprien, par exemple, ne désignera pas l'autel chrétien par le mot ara ; et quand il lui plaira d’en parler, il dira allnre. Il n'est pas un auteur ecclésiastique ancien qui n'en fasse mention en quelque endroit de scs œuvres (1).

La matière employée pour la confection des autels ne fut pas une chose réglée dès l’origine. La table où N. -S. célébra la Cène était sans doute en bois comme celles dont les Juifs se servaient. J'ai dit ailleurs que l'on croit la posséder à S.-Jean-de-Latran (2). Durant les trois premiers siècles, la plupart des autels durent être en bois, soit qu'il fut plus facile de les transporter et de les cacher, soit pour qu'ils fussent plus conformes à la table de la Cène. Aussi l’autel de S. Pierre à S.-Jcan-dc-Latran est en bois, comme celui de l'église de Sainte-Pudentienne sur lequel S. Pierre aurait également, selon la Tradition, célébré la messe. S. Augustin, S. Optât reprochent aux hérétiques de brûler les autels (3).

Dans la suite, la pierre, les métaux précieux furent employés au lieu du bois. Quelques auteurs ont avancé, mais sans preuves, que S. Silvestre avait décrété que les autels seraient de pierre. Il est certain qu’il y en avait au temps de S. Grégoire de Nysse : « Ce saint autel est de pierre par

(t) Benoit XIV. De mero altaris myst. Lib. 1, c. 2. — Grancolas, L'anc. Sacrant., tome II.

(2) Tomcl, p. 103.

(3) Aringhi. Ruina subi. Tom. II, lib. 4. c. 43. Benoit XIV, Inc. cil. Bingham, Or 117111. tome III, lib. VIII, c. C, g 13. « Primis ecclesiw sœculh, dit' Bona, an lignea vcl lapidm fucrinl non liquet ; ulraque crediderim tcmporc persceutionis usilata prout rerum Inconnu que opportuni tas ferebat. » Lib. I, Rer. liture/. c. 20.

sa nature, dit ce Père, mais consacré, dédié et béni, il devient une chose sainte et immaculée (t). » Le concile d’Épaône, en 517, nous fournit le plus ancien règlement sur la matière : « Altaria nisi sint lapidea infusione chrismatis non sacrenlur (2). »

Constantin fit faire sept tables d'argent pour la basilique de S.-Jean-de-Latran, et Anastase-le-Bibliothécaire mentionne souvent dés autels ou propitiatoires d’argent et d’or de cent, de deux cents livres donnés par les souverains pontifes. Déjà, en traitant des émaux, nous avons remarqué le splendide autel de Sainte-Sophie : « Sacra mensa mira bili et inusilalo opéré et inauditâ haclenùs materiâ confecta erat. Constabat enim, si scriploribus grœcis fides , auro, argenlo, chrystallo , cœterisque metallis preliosioribus ; preetereà margaritis et omnis gencris lapillis comminulis simulque permistis, conflalis et ligue faclis (3). » Le plus souvent l’or et l’argent étaient appliqués en lames sur les autels. Durand de Mende signale un autel de terre que l’on croyait élevé par Marie-Madeleine, Marthe, Marie, mère de Jacques, et Marie Salome : « In Castro sanctæ Mariœ de Mari est altare terreum. »

Primitivement, il n’y avait qu’un autel dans chaque église : « Unum altare , unus episcopus , » écrit S. Ignace aux

(t) Lilhos cuti faita tvn phusin.

(2) Labbc.

(3) Ducangc dansThiers, ch. 4. Le Saint-Sacrifice a cté offert sans autel dans quelques cas extraordinaires. S. Lucien d’Antiochc l’offrit sur son estomac, tandis qu’il était enchaîné pour J.-C., et Théodorct, évèque d’Ancyrc, sur les mains de scs diacres, dans des circonstances semblables : « Ilœc sane suntdigna exempta quee tniremur mugis quàm imUemury dit Benoit XIV. »

Philadclphiens. Il faut descendre jusqu’à S. Grégoirc-le- Grand, au VI0 siècle, pour trouver des témoignages d’un usage contraire. Il est cependant possible qu’il soit antérieur, nonobstant le silence des auteurs qui ne parlent de l'autel qu'au singulier. En effet, ils ont pu se bornera nommer l’autel majeur ou l'autel principal pour exprimer leur pensée. D’ailleurs S. Ambroise écrit à sa sieur Marcelline : « llœc altaria lenebo vilam obsecrans ; » et S. Paulin de Noie dit :

Speclans de superis altaria lata fenestri »

Su b quibus intus habenl sanclorum curjtora sedem (1).

S. Grégoire a appris que Pallade de Saintes avait placé treize autels dans son église : « Tredecim altaria collocâsse .» Il ne témoigne point que ce soit une chose extraordinaire. Ce n’était donc pas là un fait d'un genre nouveau. Lors même que les chapelles ne paraîtraient aux absides ou aux croisillons des églises qu’à la fin de la période latine, les autels ont pu se multiplier auparavant et se placer contre les piliers ou contre les murs. Vers le XV1 siècle', les chapelles devenant plus nombreuses autour des églises , le nombre des autels s'est accru dans la même proportion. Ainsi l’on compte dix-neuf autels dans l'église de Chaumont, longue de 58 mètres, et plusieurs autres ont été supprimés. 11 est vrai que cette église avait un chapitre de chanoines.

Les Grecs ont conservé l’unité d’autel ; car, dans les basiliques, les crédences des deux chapelles latérales, nom-

(i) Voyc» Bons ; Sclvaggio, Antiq. christ. Instil. Lib. Il, Pars

niées proscomidê et tliaconicon, ne peuvent être assimilées à l'autel de la grande abside; elles ne servent, en effet, qu'à recevoir les vases destinés au sacrifice (1).

Nous devons distinguer différentes espèces d’autels avant d’en examiner les formes. Il y a parfois confusion, dans les livres des archéologues, sur ces mots autels fixes, autels portatifs, pierres d'autels.

L’autel fixe consiste dans une grande pierre qui peut recevoir non-seulement le calice et la patène, mais encore les autres objets en usage dans la célébration du sacrifice. On le considère comme formant un tout avec son support, massif ou creux. Ils reçoivent ensemble la consécration et la perdent lorsqu’on les sépare. Les autels fixes étaient communs au moyen-âge. La plupart ont été remplacés par des autels portatifs. Ceux-ci ne sont que des tables de moindre dimension, que l’on consacre isolément et qui ne perdent point leur consécration lorsqu’on les déplace du massif dans lequel on les a incrustées et auquel on accorde par extension le nom d'autel. On les appelle aussi pierres d'autel ou pierres sacrées. Ces tablettes , assez grandes pour porter le calice et la patène, sont de pierre, de marbre ou d'ardoise.

Je ne sais pas jusqu'à quel point on pourrait confondre avec les autels portatifs, les plaques d'or et d’argent nommées propitiatoires, et que l’on enchâssait dans les anciens

(1) Voyez les notes de Goar à YEuchotogc, p. 46 et 847. Je préviens cependant qu'on lit dans Rcnaudot, aux commentaires sur la liturgie cophlc, p. 464, éd. 4847, que les Orientaux ont aussi quelques autels secondaires. Ut plurimiim tinica s mit, ex veteri conmetudine, quamvis ut jam à multis tœculis , prœter majus, guoedam minora habeant in Parecclcsiais, scu ut cas vulgà appellamus capcllis. »

autels. A nastase-le-Bibliolhécairc en parle fréquemment ; mais elles paraissent unies à l’aulel même(l). Les tables mobiles pour le sacrifice, Tabulœ itinerariœ , allare gestatorium, në paraissent avoir été communes .que vers le VIIIe siècle. Théodore de Cantorbéry autorisait encore, vers la fin du siècle précédent, la célébration de la messe sans autel, pourvu que le calice et l’oblation fussent soutenus par les mains d’un prêtre ou d’un diacre (2). Mais on lit dans les décrets d’IIincmar de Reims qu'un autel consacré est indispensable, ne fut-il qu’une table « de marmore , vel nigrâ pelrà , aut lilio honeslissimo (3). » Les autels portatifs ont été unis à un support dès le XIe siècle, comme nous le faisons aujourd’hui. S. Anselme conseille de ne pas les tenir séparés d’un fondement (4).

Benoît XIV, Thiers et après eux quelques auteurs, ont dit que la liturgie orientale n’admettait que les autels fixes et non pas les autels portatifs et mobiles. Renaudot nous apprend le contraire : « Sunt quoque portatilia mulla . *> Il est vrai qu'en outre les Grecs se servent simplement de linges consacrés qu’ils étendent sur une table non consacrée (5).

(1) Ne sont-cc même pas quelquefois de purs ornements : « In basilicn S. Dci tlenilricïs, quœ est ad Prœsepe , in altari ipsius prœsçpis fecit. Hadrianus laminas ex anro purissimo hisloriis depictis, jyensantes simul libras cenlnm qtnnque. * Vid. Bencd. XIV, loc. cit.

(2) * Si necesse sit... si diaconus , vel prcsbijler , vel ipse ( Epis cupus) caliccm et oblationcm manibtts tcnucrit. »

(3) Ducangc dît, sur ce chapitre d’Hincmar : « Quidam lilimn hoc loco esse ccnsenl quud vulgo ardesiam appcllamus. »

(4) Thiers. Ch. 2.

(5) Renaudot. Liturg orient., loc. cit.

L’autel, et désormais nous entendons spécialement par ce mol le maître-autel, allnre majus, n’a pas toujours occupé le même lieu ni la même position. Sa place, dans les anciennes basiliques , était au milieu de l'abside , vis-àvis le siège de l’évêque et dans le demi-cercle formé par le presbyterium (I). C’est l’endroit où il s’élevait généralement, en France, avant le XVIir siècle. « Je ne sache que deux églises cathédrales en France, dit Thiers, où les autels soient au bas du chœur, celle de Toulon et celle d'Orange. » Depuis, cette dernière disposition est devenue fréquente. On a rapproché l’autel du peuple, en l’élevant entre le chœur et la nef. Ce changement coïncide avec la destruction des jubés. Peut-être le même esprit a-t-il souvent dicté ces deux mesures qui ont eu pour résultat de livrer entièrement aux regards des fidèles la célébration des mystères. Du reste l’Italie fournirait des exemples anciens pour autoriser ce changement qu’il ne m'appartient pas de qualifier sous le rapport des convenances liturgiques.

Dans les petites églises, surtout lorsqu’elles se terminent par une abside carrée, l'adoption moderne du retable a déterminé l'application de l'autel contre le mur absidal. C’est contraire à l’antiquité et aux prescriptions de la liturgie qui règle des cérémonies à faire derrière ou autour de l’autel (2).

L’autel n’a pas seulement changé de place ; il a varié aussi quant à la manière dont il est tourné. A S. Jean-de- Latran, à Saint-Pierre, à Sainte-Marie-Majeure, dans les

(1) Tome I. p. 133.

(2) Thiers, ch. 16, a rappelé un certain nombre de ces cérémonies.

anciennes basiliques de Rome et d'Italie, l'antique disposition qui plaçait l’autel en face des fidèles, a été conservée ; mais il n’en reste plus en France que des exemples assez rares. Au XVII' siècle, on nommait ces autels contournés; nous les appelons tournés à la romaine. C’est ici le lieu de faire observer que la droite et la gauche de l'autel se prennent en liturgie, abstraction faite de l'église et delà manière dont l'autel est tourné. Sa droite est à la gauche de la personne qui le voit en face ; elle correspond à la droite du Christ qui est posé sur lui. Ainsi , pour un autel tourné à la manière ordinaire en France, la droite est du côté gauche de l'église et de la personne qui entre dans l'église en face de l’autel.

La forme de l'autel n'a pas été moins variable que sa position. Laissons de côté, en ce moment, les accessoires. Le corps de l'autel a toujours été table ou tombeau, et quelquefois il a représenté ces deux figures. Les Latins se sont plus attachés à la seconde et les Grecs à la première. Ceux-ci, ayant en pensée la table de la Cène, ont posé une tranche de marbre sur un pédicule central on sur quatre colonnettes aux angles. Ceux-là, après avoir, pour ainsi dire, mêlé le sang de l’Agneau divin à celui des martyrs, en célébrant le Saint-Sacrifice sur leurs sarcophages, ont perpétué ce souvenir des catacombes dans la forme des autels. Toutefois, les Grecs retiennent l'idée de tombeau par les reliques qu’ils mettent, comme les Latins, dans la pierre sacrée (1), et les Latins imitent parfois la table plutôt que le tombeau. Les catacombes ont renfermé des autels posés

(f) Voyez, dans Goar, Ordo fieri tolilus in antimensium contée. p. C48.

sur une, deux ou quatre colonnes, et le moyen-âge n'a pas répudié ce modèle.

M. Didron a dit : « Il faut reconnaître, au moins jusqu’à production de faits contraires, que , chez nous , les autels en table ne sont pas des autels majeurs ; ceux qui s’élèvent au fond du chœur, dans le sanctuaire, et oii se célèbrent les messes hautes et solennelles, mais seulement des autels placés dans les absides ou dans les chapelles latérales (1). » Celui que nous donnons, planche IV, fig. 1, est tiré de l’église de Beauchemin, près de Langres, et appartient au commencement de l’époque romane. Il est aujourd’hui l’unique autel de cette église, et il paraît en avoir été le principal, s’il y en a eu plusieurs autrefois. La figure 2 reproduit un autel qu'on voit à l’église de Lusy, et dont l’autel est de marbre noir. Il porte le cachet de la fin du XIP siècle. Si les arcatures sont romanes, on pressent la noblesse et la largeur de dessin du XIIP siècle dans la couronne de feuilles de vigne et de raisins dont il est ceint à la partie supérieure. La figure 3 est un autel de Vignory. On reconnaîtra la dernière époque ogivale dans son style et aussi dans le retable qui l'accompagne. C’est moins à la forme générale des autels qu'aux moulures, aux sculptures, aux profils et à tout ce qui est ornement ou accessoire, que nous devons demander une date précise. Du reste, la chronologie que nous avons établie pour les phases de l’architecture, est applicable à tous les monuments qui ont des rapports avec cet art. A toutes les époques , les devants d’autels ont été décorés de sculptures symboliques ou historiales. En remontant aux autels de l'époque latine, on

(f) Didron Ann. arch., tome IV.

— loi —

peut voir deux agneaux affrontés vénérant une croix , comme à l'autel du VP siècle à S. Celse et S. Nazaire de Ravenne. Des autels romans offriront, comme ceux d’Avenas (Saône-et-Loire) et de Sainl-Guillem-du-Déscrt, le Christ dans une auréole elliptique et les apôtres. On connaît le devant d’autel de Bille, du XI* siècle. 11 est en or ; le Christ, l’archange S. Michel, les anges Gabriel et Ra- ' phaël, S. Benoît y sont figurés en relief au repoussoir. Depuis la Renaissance, on y a sculpté, le plus souvent sur bois, l’Agneau égorgé , étendu sur le livre des Sept- Sceaux , le pélican , le triangle rayonnant , portant , en lettres hébraïques, le nom de Jehova , et d’autres symboles d’un caractère plus hiératique qu’on ne l’attendrait de cette époque (1). Le diocèse de Langres possède plusieurs autels nouveaux de style gothique et en forme de tombeau, avec des arcatures vitrées. Ils renferment une statue représentant le Christ mort. D’après l’impression qu’ils produisent sur les fidèles et d'après l'idée que la liturgie nous donne de l'autel chrétien , nous croyons que ces exemples peuvent être imités. Seulement il nous a semblé que la grandeur des ouvertures et des vitres qui les closent donnait lieu à un effet trop visiblement théâtral.

L'autel doit être carré. Il suffit de lire les prières de sa consécration au pontifical pour en voir les raisons (2).

(1) Nous pensons que les sujets les mieux choisis sont ceux qui ‘ sc rapportent à la Ccnc, à la mort et à la sépulture de N. -S. Ainsi

le triangle qui symbolise spécialement Dieu unus cl Irinus nous semble ici moins convenable. Trop souvent d’ailleurs on écrit Jébova par deux 7 cl deux virgules au lieu des véritables lettres de l’aphabct hébreu qui forment ce mot.

(2) Voyez aussi le I" volume de ce cours, page 436.

A l'autel se rattachent plusieurs accessoires qu’il importe de passer en revue.

Le ciborium était une espèce de voûte ou de couverture portée par quatre colonnes et qui ombrageait l'autel, umbraculum allaris. On y consacrait les matières les plus précieuses. Les colonnes étaient quelquefois d’argent ou incrustées de mosaïques. Au dessus on mettait un globe surmonté d’une croix, et l’on suspendait par côté des couronnes d’or et de pierreries. Des voiles magnifiquement brodés, de riches étoffes fermaient l’espace entre les colonnes à certains moments de la célébration des saints mystères. Les basiliques grecques, aussi bien que celles de Rome, avaient des ciborium splendides (1). Les baldaquins tels que ceux de Rome, du Val-de-Grâce à Paris, où les architectes modernes ont déployé tant d’élégance et de si belles proportions, sont un souvenir de ces anciens monuments (2).

Un ancien ordre romain, qui renferme une bénédiction minoris vel iiinerarii ciborii a fait conjecturer par Thiers, qu’il y avait de petits ciboires semblables a à de petits daix ou de petits pavillons et qu’on les étendait sur les autels portatifs, de crainte qu’il ne tombât quelque chose d’en haut qui pût profaner les saints mystères (3).» Mais Ducange croit que ces ciboires étaient le vase sacré destiné à porter le viatique aux malades.

Le mot allare, qui vient de alla ara suppose un autel

(4) Voyez Goar Euchol. p. 14; la poétique description de Paul lc-Silcniiairc, vers. 300. Anastase-lc-Ùibli. jiassim.

(2) Planche IV, fig. 4.

(3) Thiers, c. XI.

élevé. Les autels majeurs le sont ordinairement et l'on y arrive par un certain nombre de marches ou de degrés. Les autels les plus anciens, ceux des catacombes, étaient posés sur le sol ; mais, dès le IV' siècle, il y eut un degré (1) ; plus tard on en fit deux, trois et même davantage. Les rituels ne sont pas d’accord sur le nombre auquel il conviendrait de s’arrêter. Il vaut mieux qu’il soit impair, afin que le pied droit arrive le premier à la plate-forme de l’autel. Ensuite il est mieux qu’il y en ait trois, parce qu’ils suffisent à montrer l’ordre hiérarchique, lorsque le célébrant officie avec diacre et sous-diacre. Le degré qui sépare le choeur du sanctuaire peut être considéré comme un degré de l’autel (2). Aussi les autels de la plupart des petites églises n’en ont eu que deux autres.

Les gradins qui s’ajoutent à la table de l’autel datent de la Renaissance. Ils ont été introduits avec l’usage des tables ou cartons pour les secrètes, le lavabo et les paroles de la consécration. Ces tables sont prescrites dans un concile d’Avignon, en 1594. Du reste, l’évangile selon S. Jean n’était guère lu, à la fin de la messe, avant la réforme de S. Pie V, et jusqu a notre temps le prêtre le récitait, dans beaucoup d’églises de France, en revenant de l’autel à la sacristie (3). Autrefois les canons étaient souvent bordés en maroquin ; le plus grand avait des charnières ou se pliait comme un dyptique. Aujourd'hui on en fait communément

(t) Krnser : « Tettii est altarc, quod in aditu Neapolitanœ enta combœ habelur in ccclenà à S. Sevcro Neapolit episcopo conditâ.t Celui de Sainte-Sophie n’avait qu’un degré.

(2) Gavantus.

(3) V. Lebrun.

un cadre. S’il en est dont les paroles sont entourées de gravures dignes d’éloges, par le choix du sujet et l’exécution, il en est une foule d’autres grossièrement peints et qui devraient choquer le goût autant que la piété.

La question des tabernacles, en y rattachant celle des différents modes suivis pour la conservation de l’Eucharistie, est encore obscure pour les archéologues. Le tabernacle, tel que nous l’avons, ne date que de la fin du XVe siècle. L’exemple que j’en donne est tiré du musée de Langres (IJ. 11 est en bois, mais il y en eut en pierre d’une forme pareille. Ces tourelles n’étaient pas toujours sur l’autel. Souvent alors on les plaçait contre la muraille du sanctuaire. A la> Renaissance, le tabernacle se fixe sur l’autel, et il y reproduit ordinairement l’image d’un petit édifice antique ; il a ses colonnettes grecques, ses corniches, une coupole, des statuettes. Le caprice de l’ouvrier, surtout au XVIIP siècle, s’y est joué avec une liberté inconcevable, et jusqu’à y sculpter des syrènes, des enfants nus dans des guirlandes de fleurs. Était-ce là rendre un culte au Dieu qui l’habite? Que le tabernacle soit riche, si on le peut, mais qu’il soit simple et décent. On se conforme à la liturgie, en le garnissant à l’intérieur de soie, de velours ou d’autres riches étoffes, tradition des voiles du ciborium ancien.

Chez les Grecs, le Saint-Sacrement est conservé dans une boîte d’argent que l’on pose sur un autel où elle est à découvert, ou bien on l’enferme dans une bourse de soie et on la suspend à la muraille. On la pose aussi derrière

(4) Planche IV, flg. 5.

l’autel ou à côté (1). Mais dans les anciennes basiliques grecques, -elle était contenue dans une colombe d’or, d’argent ou de cuivre émaillé , que l’on suspendait sous le ciborium et même dans le baptistère.

En Occident, on a conservé l’Eucharistie, avant le XV' siècle, de différentes manières : dans des colombes suspendues, comme en Orient ; dans des tours quelquefois suspendues, niais le plus souvent posées dans un lieu à part ; enfin, si je ne me trompe, il y eut aussi quelques tabernacles en formes de tourelles, fixés sur l’autel comme ils le sont aujourd’hui;

Les colombes suspendues sont mentionnées par S. Perpéluus et S. Grégoire de Tours, ainsi qu’on peut le voir parles citations deThiers(2). Dans les églises qui n’avaient pas de ciborium , on les suspendait à une colonne dont la partie supérieure se recourbait et s’épanouissait en pavillon. Au moyen d’une chaînette, on élevait la colombe sous ce pavillon, de manière qu’elle était au-dessus du milieu de l’autel. C’était la disposition de l’ancien autel de Langres. On en a encore un exemple aujourd’hui à l’abbaye de Solesmes. Souvent la colombe restait à découvert, sans pavillon. La colonne ou potence était ordinairement de bois doré ou de cuivre (3). Le pavillon était quelquefois rem-

(1) V. les témoignages cités par Thicrs, cli. 24.

(2) Thiers. Loc. cit .

(3) Lcbrun-Dcsmarcttes, en scs \royagc$ liturgiques , cite plus de vingt exemples de suspensoircs en colombes. Je trouve dans YAmpliss. collcct. de D. Marlène, tome I, p. 957, une lettre de 1182 où l’on raconte la chute du tonnerre sur une église : c Pixidan denique argenleam in quâ corpus Dominicum habebatur ,

placé par un grand dais qui couvrait tout l'autel (t). A Langres, il y avait sur le pavillon des étoffes précieuses et des plumes d'autruche.

De petites tours en métal ont été employées comme les colombes. Mais elles n'étaient pas toujours destinées à être suspendues; car souvent les auteurs du moyen-âge disent qu'on les apporte sur l’autel. Quelle était donc leur place? Elle était le plus souvent à proximité de l’autel et dans une place honorable qui est désignée par les mots conditorium, repositorium, armarium, sacrarium. Ils s'entendent bien de l'armoire située dans la chapelle où l’on conservait les vases sacrés, ministeria : ce pouvait être aussi dans quelque dépendance attenant aux grandes églises ; mais je pense que, d'ordinaire, ce conditoire était une cavité percée dans le mur près de l’autel , ou à l’abside derrière l'autel. Voici d’abord des renseignements qui me sont procurés par divers auteurs :

D. Marlène et son docte compagnon disent dans leur Voyage littéraire : « Du Val-des-Choux nous allâmes à l’abbaye d’Auberive... L'église est peu considérable; il y a cependant une chose assez singulière, car le Saint-Sacrement n’y est point conservé au grand autel, mais dans un tabernacle ou armoire qui est dans le fond de l’église, du côté de l’épître, et qui n'est fermé que d’une grille de fer ; en sorte que tout le monde peut voir le Saint-Ciboire (2).»

inverti super altare dejectam, quia calcnulam de quâ ex more pendebat ferream , vis caloris vclul stipulant siccam absumserat ut vix aliquantos in de annulas reperimus. »

(1) DcsmarcUcs, p. 81, 105, 115.

(2) Page 113.

Lebrun Desmarettes , en ses Voyages liturgiques , décrit la collégiale de S. Julien d'Angers : « Dans la muraille du côté de l'Évangile, il y a une armoire nommée le sacraire ou sacrarium , où l’on garde encore le corps de J.-C. pour la paroisse et ainsi dans les autres églises collégiales d’Angers (1). »

Beaucoup de ces cavités se voient encore dans les petites églises du diocèse de Langres aux murs du sanctuaire. Elles ont rarement gardé leurs portes ou leurs grilles de fer; mais il en reste la trace ou les gonds. Je ne doute pas, après ce qu’on vient de lire, qu’elles ne soient les anciens repositoires du Saint-Sacrement. En quelques églises, par exemple à Montigny-le-Roi, on y dépose encore les vases des Saintes-Huiles. Thiers faisait déjà cette remarque (2). Cependant, lorsque le mur est, comme à Montiguy, percé d’outre en outre et de façon que l'on puisse du debors regarder dans l’église, je n’oserais avancer qu’on déposait le Saint-Sacrement dans cette ouverture, bien quelle soit munie de fortes grilles et décorée de moulures. Peut-être n’y plaçait-on déjà que les Saintes-Huiles ou une lampe de cimetière (3).

Enfin, il est à croire que ces tours d’où sont dérivées les tourelles en pierre et en bois des XVe et XVI0 siècles, puis

nos tabernacles, étaient quelquefois sur l’autel, sub crucis

tilulo , ainsi que le veut le deuxième concile de Tours , en 567. J’entends de la sorte ces paroles des statuts d’Eudes de Sully, évêque de Paris, au XIIIe siècle : « In pulchriore

(1) Page 403.

(2) Page 203. — V. aussi tome I de ce cours, page 485.

(3) Le concile d’Aquilcc, en 4596.

parte altaris cum summâ diligenliâ et honestate , sub clavc, sacro-sanctum corpus Domini cuslodiatur (I). o

La forme et le caractère de l’autel ont éprouvé un grand changement par la construction du retable ou contre-autel. C’est encore une innovation de la Renaissance. Les retables sont de diverses matières, de bois, de pierre ou de marbre, et ils encadrent quelque sujet sculpté en relief ou plus souvent un tableau. Quelquefois ils s’étendent au point de tapisser tout le fond de l’abside et portent des statues dans des niches, sur des piédestaux ou sur des consoles. Il en est peu de plus remarquable, sous ce rapport, que celui de la chapelle du collège de Chaumont, bâtie par les jésuites. L’Assomption, sculptée en ronde-bosse par le frère d’Edme Bouchardon, y a été transportée de la chapelle des Ursulines. L'âge récent des retables indique assez que je ne puis en décrire les mille formes : l’une des plus fréquentes rappelle les façades grecques à colonnes ou à pilastres surmontées d’un fronton. Sous Louis XV, on place au-dessus du tabernacle des dais et des couronnes dont la sculpture prend les airs maniérés et s’abandonne aux caprices gracieux, mais légers, de cette époque.

Les additions faites à l’autel ont leur inconvénient. L’essentiel est pour ainsi dire éclipsé par l’accessoire. La croix, les reliques, les chandeliers, les fleurs, les images des saints l’ont envahi successivement. Mais il est plusieurs

(I) Je livre à l'interprétation des archéologues la fin de ce canon du concile de Lnmbclh, Labbe, J28 1 : « Staluimus ut in quolibet ccclesià parrocchiali fiat tabcrnaculum cum clansurà , deccns cl honestum, ttccundum magniludinem et Ecclcsiæ facilitâtes , in (pm ipsum corpus Domini , in pgxidc ptilchcrrimâ et lineis tegumentix, sed nullatenùs in Inculn , propler comminutionis devitandum péri titlum collocetur. »

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de ces objets dont la liturgie a rendu depuis l'emploi obligatoire ; d'autres sont seulement tolérés.

L’autel doit être surmonté de la croix avec le crucifix en relief. La peinture ne suffirait pas. La croix était sur le ciborium dés le IV' siècle; puis elle s'éleva derrière l'autel. Suivant Thiers, ce n'est que vers le X' siècle qu'elle fut placée sur l'autel môme (t). L’antiquité chrétienne ne mettait pas non plus les reliques sur l'autel , mais sous l'autel et dans l’autel. C’est pourquoi l’évêque, en consacrant les pierres sacrées, introduit des reliques dans une petite excavation nommée sépulcre et les scelle de son sceau. C’est un rit qui remonte au IX’ siècle. On trouve quelquefois cette excavation dans le support des autels fixes et non dans la table. Les liturgistes, pour prouver qu’à la fin du VII* siècle on ne plaçait pas encore de reliquaires sur les autels, rapportent un trait du Livre des Miracles de S. Berchaire, abbé de Monticr-en-Der. Un sacristain ayant dévotement posé les reliques du saint sur l'autel, Berchaire lui apparut celte nuit même, un bâton à la main, le visage courroucé, et lui ordonna de retirer la châsse de dessus la table sainte.

Aujourd’hui nous mettons sur l'autel des chandeliers et des cierges allumés. On les multiplie môme en proportion de la dignité des fêtes. La rubrique romaine exige au moins deux cierges pour la célébration de la messe. Cet usage parait aussi remonter à peu près au X* siècle, mais il ne fut point adopté par les Orientaux. Est-ce à dire que la litur-

(1) Cela ne nous empêche pas de penser que de lout temps l'image de la Croix dut être présente de quelque manière au momeut de la célébration du S.-Sacrifice. V. Booa et Benoit XIV.

gie n'a pas voulu de l'éclat des lumières autour de l'autel? Non; rien n'est plus approuvé que la lumière de la cire ou de l'huile d'olive (1), et, dans tous les temps, elle a rayonné, sinon de l'autel, au moins à proximité de l'autel (2). D. de Vert tombait dans une de ses plus lourdes bévues lorsqu'il avançait qu'on allumait des cierges en plein midi parce que l'on continuait (machinalement sans doute) à faire ce que l'on avait fait dans les cryptes et les catacombes, où il fallait allumer des lampes pour voir clair.

Je citerais cent auteurs graves des treize premiers siècles à l’appui des idées symboliques que j’énonce; à défaut d'espace, je ne m’appuierai que sur un petit nombre. J.-C. s’est proclamé la vraie lumière : « Ego sum lux vera ; s .il a dit de Jean : « Lueerna eral lucens et ardens. » L'huile a été choisie comme matière de plusieurs sacrements , et déjà l'ancienne loi l avait ennoblie. C'était assez pour que le symbolisme chrétien attachât tout un ensemble de grandes idées aux lumières liturgiques, à l’huile et à la cire. « Juxtà romanum ordinem, dit le microloguc, nunquàm missam absque lumine celebramus ; non utique ad depellendas tenebras, rum sil clara dies ; sed potiùs in typum illius luminis, cujus

ft) Je lis dans la vie du B. Antoine à Stroncone, par Louis Jncobillus, ch. 2 : « Precanli aliquandà adstilit Chrislu* tpecic adt- r

pectabili, dixitque sibi valdè missnm plncere mulli* coruscanlcm luminibus. Ex en temporc plurimttm semper dédit operæ, ubictimque der/cr et, ut quamplurimos in arâ ccrcoi acccndcrel dum mina cclcbrarelur. »

(2) Je connais l'opinion du P. Lebrun; mais l'abandon des lumières pour les offices en plein jour, depuis la fin des persécutions jusqu'au V* siècle, ne nous parait pas prouvé d’une manière péremptoire comme général et absolu. Voyez S. Jérôme contre Vigilance, c. 3.

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sacramenlü ibi confie i mus, sine quu et in meridie palpabimus ut in nocte. » La lumière, c’est avant tout le Christ et sa doctrine ; c’est la doctrine de la foi et les saints qui la prêchent; c’est l’Esprit-Saint et le feu de la charité qu’il allume dans le cœur des fidèles : « Ecclesia Christi lutnine Spiritûs suncti semper illuslralur , » dit Ilonorius d’Autun. I)e là, le cierge entre les mains des calhécumènes au baptême et entre celles des acolythes aux processions, où il figure la marche triomphale du Christ et de l’Église à travers le monde; de là, l’extinction successive des cierges aux ténèbres de la semaine sainte et tant d’autres cérémonies dont la signification est admirable. L’huile représente l'effet de la grâce en nos âmes : « Opéra hospitis nostri talis liquor monslrat (1).» Sur la cire, Yves de Chartres dit avec beaucoup d’autres : « Sicul caro Christi de mundissimo et bono odore virlutum referta carne processit , et nec in concipicndo nec in egrediendo matris integritatem violavit : sic cera quœ hodie (à la Chandeleur) gestatur jxdelium manibus , demundisei àdoriferis f loribus collecta , fruct us est apis , virginis vidclicct animanlis, cujus , si eut legiturr sexum nec masculi violant nec fœtus quassant. »

Le cierge pascal qui, depuis quatorze cents ans, symbolise le Christ ressuscité et la colonne qui dirigea les Hébreux dans le désert, était souvent, dans le moyen-âge, d’une grosseur remarquable. Les grains d’encens représentent les parfums avec lesquels le corps du Sauveur fut embaumé. S. Paulin nous a appris que, de son temps, on peignait les cierges. Cet usage s’est conservé dans beaucoup

(t) V. le développement dans Amnl. Forlunat, De eccl. offic., lib. I, c. 42; Raban Maur, De inslit. c/eric., lib. 1, c. 30. Premier vol. de ce cours, p. 437.

d’églises pour le cierge pascal. Le chandelier ou la colonne destinée à le porter était aussi d’une grandeur particulière et parfois d’une extrême richesse sous le rapport du travail et de la matière (1).

Les Agnus Dei en cire se rattachent par leur origine au cierge pascal. Les fidèles recueillaient avec dévotion la cire qui en restait. Au IXe siècle et peut-être dès le temps de S. Grégoire-Ie-Grand, l’archidiacre de Latran bénissait, le samedi saint, un mélange de cire fondue et d’huile dont il formait des figures d’agneau que l’on distribuait au peuple durant l’octave de Pâques (2). Depuis longtemps c'est le pape qui fait cette bénédiction. Les Agnus Dei modernes consistent en un petit pain de cire portant en relief l'agneau avec l’étendard de la résurrection. Il rappelle l’Agneau pascal de l’ancienne Loi et l’Agneau divin que celui de l’ancienne Loi prophétisait. Il symbolise en second lieu les fidèles, agni novelli, ainsi que le montrent les prières de la bénédiction. La vertu de ce rit transforme les Agnus Dei en préservatif contre les tentations, la mort subite, la foudre, les naufrages et toutes sortes d’accidents (3).

Comment, après cela, serions-nous surpris au spectacle

(1) V. dans Durand de Mende et les anciens liturgislcs cites, de nombreux details sur le sens de la bénédiction du cierge pascal déjà clair par les paroles du missel ; et sur certains usages, tels que celui d'attacher à ce cierge une tablette contenant la date de la fêle de Pâques et d’autres dates ecclésiastiques.

(2) Molanus, dans l'excellent opuscule Oratin de Agnis Dei, c. 5, prouve que dès le VI* siècle, les fidèles vénéraient les parcelles du cierge pascal ; mais il ne place la consécration des Agnus qu’au VIII* siècle ou au IX*.

(3) Voyez la dissertation de Molanus, ch. XIII.

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pompeux des luminaires de toutes formes et de toutes matières qui répandraient à flot la lumière dans les églises? Écoutons la lyre de S. Paulin :

Ast alii pictis accendunl lumina ceris,

Multiforcsque cavis lichnos laquearibus aplatit y Ut vibrent tremulas funalia pcndula fl animas..»

Aurea nunc niveis ornanlur limina velis,

Clara coronantur demis altaria lichnis ,

Lumina ceralis adolentur odora papyris ;

Noctc dieque mieanl : sic nox splctulore dici Fulgety et ipscdics cœlesli illustris honore Plus ntical innumeris luccm geminata luccrnis (1).

Prudence, Anastase-le-Bibliothécairc nous montrent de même les phares, les chandeliers, Îe9 couronnes de lumières, les lustres, les herses qui brillaient au sanctuaire. Le P. Janning (2), les Annales archéologiques et les Mélanges des RR. PP. Martin et Cahier auxquels nous empruntons les fig. 1 et 2 de la planche V , nous mettent à même de soupçonner combien le moyen-âge a été fécond, ingénieux, profond dans la composition de chandeliers historiés et symboliques. Les religieux ont poussé en ce point le goût de la richesse jusqu'à scandaliser S. Bernard : « Ccrnimus et pro candelabris, s’écrie ce saint docteur, dans un esprit que déjà nous avons qualifié (3) , arbores quas dam erectas multo œris pondéré , miro arti/icis opéré fabri-

(1) S. Paulin. Pocma XV. Mignc, p. 467. Voyez la note sur l’emploi du papyrus dans les cierges, p. 909.

(2) Voyez .4r/a Sanct. Tome VI, Junii, ch. IX de la dissert, sur labasil. de S. Pierre, DcPharis scu lichnuchis ,

(3) Tome I, p. 219.

calas, nee magis coruscanles superpositis lucernis quam gcmmis. »

Nos modestes églises possèdent encore, des derniers siècles, des chandeliers en bois doré dont on ne fait pas toujours assez de cas. Elles gardent aussi des lustres de morceaux de verre, réunis par des branches de cuivre doré. Nous pensons qu’il faut les conserver, bien qu’ils soient semblables à ceux que l'on suspendait autrefois dans des salles toutes profanes. Ils ont perdu, avec le temps et par la . mobilité des modes, ce caractère qui nous oblige à repousser l’usage des lampes de salons à globe dépoli dont on éclaire présentement les églises de Paris. Nous regrettons aussi l’invention des souches ou cierges de fer blanc qui semblent avoir pour but de mettre la hauteur des cierges en rapport avec celle de l’église : idée pour le moins bizarre.

On ne doit pas souffrir que les images des saints soient placées sur la table de l’autel. Celles que l’on voit sur les gradins et aux retables ont été tolérées parce qu’on n’identifie pas ces accessoires avec la pierre consacrée. Un concile de Chartres, en 1526, dit : « Inhibcmus ne in loco quo recondi et adorari debet sacvosancta Eucliarislia et ubi ciborium reponilur , vidclicel in medio allaris parochialis , ponaniur imagines eliamsi esset imago palroni , ut major pretiosissimo corpori Chrisli reverenlia tribuatur et ferventior populo devolio inducatur. »

De tout temps l’Église a employé des linges pour le sacrifice; mais il est nécessaire de distinguer les linges, cor porales pallœ, palla dominica , des couvertures ou vêlements d’autel , velamina , operimenla , vestes , pallia altaris. Ces dernières étoffes, ainsi qu’on peut le voir dans Anastasele-Bibliothécaire, étaient souvent de soie, ornées d’images

en broderies, rehaussées de fils d’or et de pierres précieuses. La pâlie, lecorporal qui recevait le corps de J.-C., et qui devait recevoir le précieux sang, si un accident venait à le répandre, était de chanvre ou de lin. On attribue à S. Silveslre la défense de le faire en toute autre matière, comme en soie ou en étoile teinte.

Depuis plusieurs siècles, la liturgie prescrit d étendre trois nappes sur l’autel, ou du moins deux, dont l’une serait pliée de manière à couvrir en double la pierre d’autel. Notre corporal actuel n’est qu’une réduction du corporal ancien qui couvrait tout l’autel et sous lequel s’étendait une nappe d’un tissu moins fin. On a diminué de son ampleur parce que les hosties qui sont distribuées à la communion des fidèles ne sont plus posées sur lui , mais mises dans un ciboire ou sur une patène. D’ailleurs il est certain que, depuis le XII0 siècle, les hosties ont été plus petites. Lorsque la cérémonie de l’élévation fut introduite dans la messe, au XIIe siècle, pour déterminer un acte d’adoration plus solennel et qui réprouvât plus hautement l’hérésie de Béranger, le calice qui était recouvert par le grand corporal, ne pouvait pas être facilement élevé sans que le prêtre le découvrît. De là cette seconde pâlie qu’Innocent III distingue et qui restait pliée sur le calice : « Duplex est palla quœ dicilur corporale ; unaquam Diaconus super altare totam extendit , altéra quam super calicem complicatam imponit. 'w Nous avons conservé celte pâlie, quoique l’usage ait prévalu généralement d’élever le calice à découvert. Elle est munie, pour plus de commodité, d’un carton qui la rend solide et que l’on garnit en dessus de drap d’or, desoie et de broderie, avec des filagranes ou de la dentelle sur les hords. Cet usage français est en opposition avec une décision de la S. C. des Rites, en 1701 : « In

sacrificio missw non est adhibenda palla à parle superiori drappo serico cooperta. »

Au lieu de laisser retomber la nappe aux bords de la table d'autel, comme l'ancien corporal, nous y suspendons des dentelles, des broderies, avec des transparents de la couleur de la fêle. Je ferai observer qu'il serait mieux de faire pendre l'extrémité de la nappe aux deux bouts de l'autel, en laissant visible la partie antérieure de la table souvent décorée de sculptures (1).

L’antiquité chrétienne et les liturgistos modernes s'accordent à regarder le corporal comme la figure du linge dont Joseph d’Arimathic enveloppa le corps de Jésus, et la toile de lin, si rigoureusement prescrite, n’est pas non plus sans mystère. Voici du moins un sens symbolique qui, pour être retors, n’en est pas moins reçu de tout le moyen-âge : « Corporale cui superponitur corpus Dominicum, non aliud quàm lineum esse oporlel, quoniam Joseph linleum mundum legiluremisse ubi corpus dominicum involvit. Nam et linum purum germen est terrœ, et Dominas purum et ver um corpus habuit non simulatum ; et sicul linum per multos sudores pervenit ad candorem ; ila Jesus-Christus multis affectas passionibus migravii ab hoc sœculo et ad candorem resurrectionis, algue immortalilatis perduclus est. Ità ergô qui corpus Christi in se recipere desideratper multos bonorum opcrttm labores et per castilatem mentis et corporis débet se redderc mundum et candidum (2). »

(1) Sur les trois voiles dont les Grecs couvrent les saints mystères, voyez Goar, p. 121. La patte est remplacée par un voile fin nommé acr.

(2) Alcuin. De die. ofjic: cbap. de la célébration de la Messe. Je cite Alcuin comme je citerais le vén. Bède, sur te Tabernacle,

Je termine par quelques observations sur les fleurs dont on charge aujourd’hui les autels. 11 est certain que, dans l’antiquité, on demandait à la nature ses fleurs et ses feuillages pour orner les églises. S. Paulin y excite les Gdèles (1) et S. Jérôme loue Népotien d’avoir décoré le saint lieu de rameaux , de pampres et de fleurs. Je le comprends. On convie la création entière à rendre hommage au créateur; l’homme reconnaissant fait au Seigneur l'offrande des dons qu’il en a reçus. C’est la pensée qui a fait sculpter des fleurs sur les anciens ciborium, aux chapiteaux gothiques et qui les a étalées en rinceaux élégants. Les fleurs naturelles nous plaisent dans les églises : quoi de plus beau que leurs couleurs et de plus doux que leurs parfums? Ici, toutefois, il faut, comme en toute chose, de la mesure et du goût : « Floribus et exquisitis quibusdam ramulis , dit Gavantus, aplè et continué disposilis seu veris seu fictis, pro tempore varie tate, sive invasculis elegantibus , sive alià ratione , ornari poterunt allaria. » Et encore préférons-nous ce respect austère qui éloigne les fleurs de l’autel-majeur ou ne les tolère que près de l’autel, mais non sur les gradins.

Quant aux fleurs artificielles, on en a fait un effrayant abus. Que de sommes dépensées pour cette fragile décoration et que l’on eût pu consacrer à l’achat d’objets indispensables ou du moins beaucoup plus utiles î Que de bouquets mal agencés, grossièrement colorés, fabriqués en

Amalairc Fortunat, sur les ofp. ccclés . Lib. 2, c. A, Ilonorius d’Au~ tun, Gemma, lib. I, c. 40!, et bieu d’autres.

(4) « Fer te Dco, pueri, laudcm; pia solvite vota ...

Spargile Pore solum, prœlexile limina sertis :

Purpureum ver spiret hiemt , sit poreus annus Ante dicm; sanclo codât nalura diei.

Martyris ad tumulum dcbcs et terra coronas. *

papier de couleurs et souvent déteints par le temps et la poussière , n’étale-l-on pas sur l’autel ! Qu’on y prenne garde : depuis cinquante ans, on a laissé aux femmes le soin de parer les autels, et elles y ont transporté instinctivement les colifichets, les mille petits riens dont elles aiment à orner leurs appariements ou même à composer leur toilette. C’est ce que nous ne saurions approuver.