HIÉROGLYPHIQUE CHRÉTIENNE DES PREMIERS SIÈCLES

SOMMAIRE. — Canon do concile (Jnini-Scite. — Raisons du caractère symbolique de» image* dans le» premiers siècle» de l'Eglise. — Sens de» prinripnui signe» hiéroglyphique» : la croit, l'agneau, le poisson, la colombe, la main, le cerf, le paoo, le phénit, etc.— Le» monogrammes.

Le concile Quini-Scxtc, tenu en 692, ordonne de substituer à la ligure de l'agneau symbolique la représentation de la forme humaine de Jésus-Christ : « In nonnullisvenerabilium imaginum pirturis, agnus qui digito prœcursoris monslrutur, depingitur, qui adgratiœ figurant assumplus est , verum nobis Agnum per legem Christum Deum nostrum prœmunstrans... Utergù quùd perfectum est, velcolorum exprès sionibus omnium oculis subjiciatur, ejus qui tollil pcccata mundi, Christi Dei nostri humana forma characlerem etiam in imaginibus deineeps pro veleri agno erigi ac depingi jubemus (2). » Croire que ce canou opéra une révolution en

(1) Voir une intéressunte notice de M. E. Iluchcr, Huit, monum., vol. XIX, p. 505.

(2) Canon 82. Laldic, col. 1177 cl Gcorg. Ccdrcnus , llitt. Comp., t. I, p. 438. lmp. roy.

Orient et en Occident, qu'il fut le signal de l’abandon des peintures symboliques et hiéroglyphiques, et que de sa promulgation date la peinture historique dans l’Église, c’est certainement en exagérer la portée (1). Les termes du canon n'embrassent pas d’une manière si nette et si générale toute la questiou des images. Il n’est expressément parlé que de l’agneau, et l'agneau n’a pas disparu des symboles grecs ni latins. L’influence de ce coucile a d’ailleurs été très faible au moius sur l’Occident, où le crucifix, même nu, apparaît

plus d’un siècle auparavant (2). Enfin la pensée qui a

dicté le canou que je viens de citer ne se trouve répétée dans aucun autre concile.

Cependant ce canon correspond à une révolution, mais lente et générale qui se produisait d’elle-mème à cette époque et dont on ne peut guère préciser la marché. Les peintures symboliques et les signes hiéroglyphiques formaient presque à elles seules, durant les siècles de persécution, le répertoire des artistes chrétiens.

Après que la liberté eût été donnée à l’Église et tandis que le paganisme s'effacait graduellement, les raisons qui avaient fermé la voie à la peinture historique disparurent peu à peu, et celle-ci vint s’unir à la peinture symbolique et aux hiéroglyphes. •

Quelles étaient donc les raisons qui avaient ainsi limité l’art chrétien? D’abord la discipline du secret louchant les saints mystères est une loi très importante de la primitive Église. Elle avait pour but d’empècher que nos dogmes ne

(I ) Emeric David, dans son llist. de la Peinture, me semble niai apprécier la nature et les causes de la révolution morale qui se fait dans l’art à cette époque.

(2) S. Grégoire de Tours, De Gloria inart., lib. 1, c. 23.

fussent livrés au mépris et à la dérision et interprétés méchamment par les païens avides de calomnies. Or, le dessin hiéroglyphique ressort naturellement de cette discipline. Le divin Maître n’avait-il pas donné l’exemple? « Discipuli dixerunt ei : Quare in parabolis loqueris eis ? Qui respondens ait illis : Quia vobis datumest nôsse mysteria

regni cœlorum , illis aulem non est datum. »

En second lieu, ces monuments, à la fois simples et pleins d'un sens élevé, repoussaient mieux que tous autres l’idée païenne des idoles, et elles épargnaient ainsi la faiblesse des nouveaux convertis.

Enfin les langes de l’hiéroglyphe convenaient à l’art chrétien naissant et dont le spiritualisme devait trancher dès l’abord sur l’art païen qui fut, dans la statuaire, le triomphe des sens sur l’esprit. Aussi ce genre de représentations a-t-il duré au sein de l’Église, après qu’elle eût donné le premier pas à la peinture historique. On regrette qu’un trop grand nombre de ces signes soient tombés dans l’oubli et l’archéologue doit tendre à les faire revivre.

Nous avons sommairement indiqué ailleurs les sujets peints ou sculptés aux catacombes et puisés, soit dans les paraboles du Nouveau-Testament, soit dans les événements prophétiques de l’Ancienne Loi. Quelquefois ces sujets sont réduits à leur plus simple expression : par exemple quand l’histoire du déluge est résumée par l’image de Noé debout dans un coffre. Ici nous examinerons les figures qui n’ont aucun caractère historique et que nous avons nommées hiéroglyphes, parce qu’elles forment une sorte d’écriture sacrée, dont le sens s’acquiert par une espèce d’initiation.

M. Didron s’est efforcé d’établir une distinction entre ces signes, en rangeant les uns sous le litre de symboles , cl

les autres sous celui de figures (1). Le symbole serait consacré dogmatiquement et supposerait une sorte d'identification avec son objet. Ainsi l’agneau, le lion et la croix seraient, dans son système, les seuls symboles do Christ. La figure résulterait non d'un texte révélé, mais d’une pure opération de l’esprit humain : ainsi la vigne, le pélican, etc., ne seraient que des figures du Christ. Cette théorie, développée par son auteur en des termes qui offenseraient certainement l’oreille des théologiens, a quelqu apparence de fondement si l'on considère que certains hiéroglyphes présentés plus fréquemment comme images du Christ et reposant sur des textes plus frappants de l’Ecriture Sainte sont honorés du nimbe, de signes iconographiques que l’on ne donne pas indifféremment à toutes les figures. Mais cette distinction n’a pas l’importance dogmatique qu'on lui attribue, ni l'origine qu'on lui assigne dans les paroles de l’Ecriture Sainte. Si l’on s’en tient à l’Ecriture, la vigne, la pierre angulaire, la porte sont aussi les symboles du Christ ; et les théologiens répètent avec S. Augustin, sans faire de distinction dogmatique : « Chrislus dicitur vitis per similitudinem non per proprietatem : quemadmodum dicilur ovit, agnus, leo, pelra, lapis angularis et calera hujusmodi (2). » On va donc les passer en revue sur une seule ligne, et les juger séparément.

La croix. En exposant le symbolisme du plan cruciforme des églises (3), j’ai montré par les Pères les sens

(1) Iconogra. chrél. p. 349. Le livre de Grctser, De cruce, est la source la plus féconde que l’archéologie puisse consulter sur la croix. 3. v. in-4.

(2) S. Augustin. Tract. 80, iitJoan.

(3) lr* partie, p. 383.

multiples de la croix. Ce signe de notre salut ne fut pas seulement figuré sur les monuments du culte public : mais les fidèles le portaient avec eux, comme on le voit par l’histoire de la persécution de Dioclétien. Depuis Constantin il brille en quelque sorte partout et sanctifie par sa présence les actes de la vie publique et de la vie privée. S. Jean Chrysostôme montre la croix suspendue au cou des chrétiens, placée dans les appartements, marquée sur leurs habits et sur leurs meubles (1).

Il était d'autant plus facile aux premiers chrétiens de se servir sans danger de ce symbole, qu'il existait dans l’antiquité païenne avec une autre signification : c'était l'emblème de la vie universelle ou de la vie future. 11 paraît d’origine égyptienne. « llcec aulem opinio , dit Marsile Ficin, vel ab œgypliis inducta est , vel maxime confirmata , inter quorum caractères crux una eral insignis vitam eorum more futuram significans (2). » Cedrenus rapporte que des païens se convertirent à la démolition du serapeum d’Alexandrie, en voyant la croix gravée sur les matériaux de ses murailles (3). Cette croix est la croix ansèe , c’est-à-dire munie d’une anse qui permettait de la suspendre au cou et de la mettre à la main des dieux ou de personnages divers. Ellesevoitsur une multitude de monuments d’origine égyptienne, phénicienne, assyrienne. MM. Raoul-Rochette, Le-

(4) Je n’ai pas observé sans surprise au front des enfants et des femmes Kabyles et même dans les tribus sahariennes, un tatouage bleu dessinant la croix. Il est probable que c’est un vestige de la foi ancienne que ces peuples ont perdue.

(2) Marsile Ficin. De Vit. cœlit. comp. lib. 111, c. 48.

(3) G. Cedrenus, liist. Compend ., t. 1, p. 324. lmp. roy. Le même fait dans les autres historiens grecs.

tronne, Lajard, Rosellini en ont recherché scrupuleusement les différentes figures et la parenté (1). L’étonnement de ceux qui découvraient ce signe de la croix sur des monuments païens, aux premiers siècles de notre ère, ne peut donc s’expliquer que par le défaut de science sur ce point. Mais lors même qu’ils en eussent connu l’existence générale en Orient, ils pouvaient encore le regarder comme un signe prophétique. Lacroix ansée a de l’analogie avec l'ancien thau hébraïque, le thau samaritain, T, que les Pères considèrent comme la figure de la croix et qui est la lettre dont parle Ézéchiel : « El dixit Dominas ad eum : Transi permediam civitatem in medio Jérusalem , et signa tau super frontes virorum gementium (2J. »

Les croix tracées sur les monuments chrétiens d’Égypte ou sur ceux des catacombes, et qui ont une certaine analogie de formes avec la croix antique pourvue d’une anse ou d’une espèce d’anneau à la partie supérieure, doiventelles être considérées comme des imitations de cette dernière? Aucune raison tirée de la religion ne paraît s’y opposer. Les Chrétiens pouvaient même se complaire à reproduire ce signe que plusieurs croyaient prophétique. Mais il nous semble difficile de passer de la possibilité du fait à sa certitude ; et il faut prendre garde, dans l’examen des croix, de prendre pour une anse un trait insignifiant ou la tête du P grec qui couronne si souvent une forme commune de la croix hiérogly phique.

La croix revêt des formes très variées et divers orne-

(1) Mémoires de VAcad. des Inscrip. et bellcs-lettresy t. XVI et

(2) Ézéchicl, ch. IX, v. 4.

nienls ; elle prend autant de désignations particulières : on l'appelle grecque, latine, de Saint-André, de Lorraine ou archiépiscopale... On la dit gemmée, constellée, habitée, paltée.

Toutes ces espèces de croix se montrent fréquemment ; mais elles ne remontent pas toutes aux premiers siècles (1). La plus commune est la croix carrée, à quatre branches, nommée croix grecque, parce que les Orientaux l'ont conservée plus que les Latins. Elle est simple ou accompagnée des palmes du martyre, de l'alpha et de l'ômega, ou inscrite dans un cercle. Cette dernière forme se voit dans une fresque des catacombes, où elle est cantonnée des quatre évangiles entourés d’un cercle et ouverts dans les angles formés par les quatre branches. On cite un très ancien cachet gravé, où la croix, en forme de T, l’ancien tliau hébraïque, se combine avec le X et le P composant le monogramme du Christ. Un serpent s'enroule au pied, et de chaque côté sont deux colombes. Au-dessous est écrit le mot SALVS.

La croix gemmée, ornée de couronnes et de pierres précieuses, est de toutes les époques. Il n'est pas douteux qu’on n’ait eu en vue de glorifier, par cette représentation, l’instrument ignominieux de la Passion du Christ : « O crux splendidior candis astris !... Arbor décora et fulgida. » C’est l’expression d’un sentiment de l'Église depuis le supplice du Calvaire (2).

(t) Planche IX. Exemple d’anciennes croix hiéroglyphiques.

(2) Voyez Grctser et les Bail. Dissertation du P. Jauning sur l'ancienne basilique de S. Pierre. Je ne puis savoir quelle est l’origine de la croix archiépiscopale. Grctser dit qu’on en portail une semblable devant les patriarches. Du Cange incline vers une

Au premier âge du Christianisme, la croix ne porte point le crucifix. 11 semble qu’ou ose à peine le Ëgurer par l’image de l'agneau au pied de la croix :

« Sut cruce sanguinea niveo tint Christus inagno (1). »

Avant Constantin , on ne voit rien de plus. Le mot sanguinea n'implique pas nécessairement l'idée d’un corps crucifié. Encore moins est-elle dans cette parole de l’Apôtre, où plusieurs prétendent la voir, après S. Athanase : « O insensali Galatœ.... Ante quorum oculos Jésus- Christus depiclus est, in vobis crucipjcus. »

Au IV' siècle, il y eut sans doute quelques crucifix ; on ne comprendrait pas autrement ces vers de Laclance ou d’un auteur contemporain, sur la Passion :

<i Quisquis odes, mediique subis ad limina tenipli Siste gradum, insontemquc tuo pru crimine passum Respice me. . .

Cerne manus clavis fêtas Iractnsque lacertos •

Atquc ingens lateris i minus, cerne indè puorem Stmguineum, fossosque pcdes, arlusque cruenlos (2). »

S. Grégoire de Tours nous apprend qu’il y avait à Narbonne un crucifix peint avec une ceinture pour tout vêlement. Jésus-Christ apparut à un prêtre et lui ordonna de

autre opinion : < Longe magis arridet eorum conjectura qui cruces sitas dupliccs proPuxisse volant ab bis quœ in nummis Augustomm Byzanlinorum descriplœ visunlur, quas i mperator et Augusla, sinistra aller, altéra lœva tenait, i la ut ita efjictiesint quasi ulerque crucem tenucrit, imperalor quidem majorent ac cum majore transver sario stipite, Augusla vero cum minore. • Dissertation. Dei nf. ceui. num. § 23.

(1) S. Paulin, évêque de Noie, mort en 43t.

(2) Ed. Migne. T. Il, col. 283.

couvrir d'un voile celte image indécente. Dom Ruinait pense que ce fait adonné naissance à l'ancien usagede revêtir d’une robe Jésus crucifié. Quoiqu’il en soit, nous concluons que si la croix hiéroglyphique était la plus commune avant le concile quini-sexte, la croix portant l image du Sauveur n’était pas condamnée ni entièrement inconnue. La réserve gardée durant les premiers siècles de l’Eglise, dans la représentation du crucifix, tient spécialement à ce que cette image aurai télé plutôtnuisible que favorable à la conversion des Juifs et des Gentils : Prœdicamus Chrislum crucilixum Judœis quidein scandalum , genlibus autem stullitiam.

L’iconographie de la Passion, nous ramènera à l’histoire du crucifix.

L’ agneau. L’agneau est une figure du Christ, fondée sur l’Écriture et qui appartient, comme la croix, à tous les âges. Isaïe avait annoncé le sacrifice du Sauveur sous la figure de la brebis et de l’agneau ; chez les Hébreux, l’agneau pascal prophétisait une autre victime; Jean-Baptiste • l’a désignée sous le nom d'agneau de Dieu. L’agneau de l’Apocalypse à sept yeux et à sept cornes, c’est encore Jésus-Christ.

Ce symbole est un de ceux qu’on trouve le plus fréquemment aux catacombes et dans les œuvres primitives de l’art chrétien. On voit l’agneau debout sur la montagne d’où sortent les quatre fleuves du paradis terrestre; il a quelquefois une croix sur la tète. Les quatre fleuves, coosidérés dès le temps de S. Cypricn et de S. Eucher, comme figures des évangélistes, sont parfois désignés, par une inscription, sous les noms deGehon, Phison, Tigre et Euphrate. Souvent l’agneau divin est entouré de brebis qui représentent les apôtres au nombre de douze. Le bon Pasteur porte sur ses épaules la brebis égarée qu’il ramène au bercaü; à

• ses pieds sont les brebis fidèles. Il tient à la main la douce flûte du berger (1). On montre sous la forme de l’agneau, les trois enfants dans la fournaise. Moïse frappant le rocher ou portant les tables de la Loi et d’autres personnages de l’Ancien-Testament. Au moyen-âge, il y a peu d’exemples du Christ sous l’image du bélier. M. Didron en signale un cependant à une clef de voûte de la cathédrale deTroyes.

L’agneau pascal représenté avec la tête nimbée et tournée vers la croix ornée d’un étendard flottant au-dessus de lui, est très fréquent au moyen-âge. L’époque moderne, en France, a surtout figuré l’agneau immolé sur le livre des sept sceaux.

Le poisson. Le poisson a été peint ou sculpté comme symbole du Christ sur une foule de monuments anciens. Aux catacombes, on le voit sur les sarcophages, à côté des inscriptions funéraires, sur des verres et des lampes sépulcrales. Les mosaïques et les fresques, les fonts baptismaux des vieilles églises en offrent aussi des exemples. Il est négligé en France après l’époque romane : du moins on ne l’observe plus guères que sur la table de la cène où il est près de l’agneau pascal et correspond au rayon de miel placé de l’autre côté de la table : « Piscis assus, Christus passus » dit le vénérable Bède, sur le 20e chapitre de S. Jean.

Les textes qui découvrent l’idée mystérieuse attachée au poisson, dès les premiers siècles, sont très connus. Je me borne à citer les plus anciens. Tertullien dit, au livre du Baptême : « Nos pisciculi secundum ichtun nostrum J. C. in

(I ) Dans Bosid, p. 351, ii y a un exemple des fidèles figurés enf béliers.

aijuâ nascimur. » Clément d'Alexandrie, an livre III du Pédagogue, indique le poisson entr'autres symboles, mais sans en fixer le sens : « Signa vobis sinl rolumba aut piscis aut navis qua celeri cursu fertur a venlo, aut lyra musica qua usus est Polycrales aut anchora nautica quant insculpebat Seleucus. »

S. Optât de Milève, au livre III' contra Parmenianum, dit que le poisson est le symbole du Christ parce qu'en prenant chaque lettre du mol grec ichtus, on a les premières lettres des mots grecs qui signifient Jésus-Christ, fils de Dieu sauveur. S. Augustin donne la même interprétation, et la fait remonter aux sibylles prophétesses : « Ilorum gracorum quinque verborum qua sunt Jésous Christos Theou uios sôlêr, si primas lifteras jungas eril ichtus, id est piscis, in quo nomine misticè intelligilur Christus ei> quod in hujus mortalitatis abysso relut in aquarum profunditate virus, hoc est sine peccato esse potuerit (1). » L'inscription grecque d'Autun, lue par le P. Dom Pitra, fait du poisson le symbole de l'Eucharistie. On a signalé des poissons figurés avec le mot ichtus ou même avec les mots ichtus dzôntôn.

Il est nécessaire pourtant de remarquer que le poisson n’est pas toujours un hiéroglyphe du Christ : il est représenté dans un sens historique ou comme ornement dans l’histoire de Tobie, le passage de la mer rouge, le baptême de Jésus-Christ. Aux catacombes il pourrait quelquefois désigner l’état de pêcheur ; car il y a des exemples d’instruments figurés sur les tombeaux pour désigner le métier du défunt.

La colombe. La colombe fut un symbole pour les

(t) De ci v. Dri, lib. XVIII, c. 23, col. 304, sur l'Ervllirécnne.

païens (t). Le christianisme l’a purifié el il parait sur nos monuments de tous les âges. Il est d'ailleurs consacré par l’Ecriture où nous lisons que le Saint-Esprit descendit en forme de colombe sur Notre-Seigneur : « Descendit Sptritus sanctus corporali specie sicut colomba in ipsum. » S. Paulin de Noie, dans l’Epitre 12e ad Severum, décrit l’image de la Trinité ;

« Plcno cor usent Trinitas mysterin,

Slat Chrislus agnus, vox Pat ris cælo tonal,

Et per columbam Spirilus sanctus f luit . »

La colombe signifie l’ Esprit-Saint lorsqu’elle est suspendue au-dessus des fonts-baptismaux, selon uu très ancien usage, ou lorsqu'elle souille «à l’oreille des docteurs, comme on la figura au moyen-âge, et aussi quand elle orne les chaires à prêcher et les chaires des Evêques aux temps modernes.

Dans les catacombes, elle parait tenant au bec un rameau et revenant à l’arche d’où Noé lui tend les mains, et encore buvant dans un calice, ou regardant la croix ; elle

se rapporte le plus souvent à l’âme chrétienne. C’est en ce

sens que les images figurent fréquemment l’âmo des saints

(I) Des auteurs disent «pic les Juifs eu avaient fait l'emblème de la charité. Ils comprennent mal ces vers de Martial :

« Quid referma ut volilel cretras intacta per urbes Alba pulestinu culta culumba sijro. »

Le poêle rappelle le culte des Syriens pour Scmiramis dont l'âme, selon leur croyance, s’était envolée au ciel sous forme de colombe. Voyez Athénagorc higalio pro Christ. Biblioth. des PP. Grecs, tome 1, P. 75, Paris I6*2i. Plusieurs peuples ont regardé la colombe comme un oiseau sacré, et elle est mise encore aujourd’hui par les Arabes au nombre des oiseaux marabouts.

prenant leur essor vers le ciel : cette peinture du reste est quelquefois historique. Ce symbole de l'âme est facile à comprendre : « Sponsa ipsius Chrisli, placida columba «.dit S. Epiphane. On lit au Cantique des Cantiques : « Soror mea, columba mea! » et dans l’Evangile : Estole.. « simplices sicut columbæ. »

La main. On ne représenta pas sous la forme humaine la première personne de la Trinité, Dieu le père, durant la période hiéroglyphique. C'était uu sujet difficile pour l’artiste : « Patrem nemo vidil unquam, » avait dit Jésus- Christ, et la théologie enseigne que les apparitions divines de l'Ancien- Testament doivent être attribuées au Fils, plutôt qu'au Père, éternellement retiré dans l'impénétrable sanctuaire de sa nature. S. Paulin de Noie et les mosaïques des plus anciennes basiliques de Rome gravées dans Ciampini, figurent le père par une main ou par une voix, c'est-à-dire par une inscription sortant d'en haut. Manus epus et polentas, dit S. Eucher (1), et c'est au Père que s’attribue spécialement la puissance. Après que l’art aura revêtu le Père d'un corps humain, les deux formes emblématiques primitives se conserveront et elles parviendront jusqu'à nos jours.

Je saisis l'occasion de faire observer comment on représente la main bénissante en iconographie. Une explication symbolique de la bénédiction grecque a été donnée par un écrivain d'Orient : elle estrapportée parCiampini et les Bollandistes (loin. 6 junii). L’index est allongé comme un I, le grand doigt forme le C, le pouce et l’annulaire se croisent en X . et le petit doigt se courbe

(I) Au Livre des formules de l'intelligence spirituelle, cl». 7.

en C. On a de la sorte la figure des lettres IC-XC, initiales et finales du nom de Jésus-Christ en grec, l'ancien sigma grec étant le C. La bénédiction latine offre quelque variété; mais elle a de même un sens symbolique. Labbe a publié un Sermo synodalis de l'an 1009, où je lis : « Benediclio striclis duo bus digilis et police intus recluso per quos Trinitas innuitur. » Les Bollandistes la décrivent ainsi , dans leur dissertation sur l'ancienne basilique vaticane ( Loc . cil.) : « Trois doigts sont ouverts et tendus vers le ciel où notre pensée contemple la Trinité ; le pouce et l'annulaire se courbent et se joignent pour former le cercle symbole de l'éternité, dont nous espérons obtenir les biens en vertu de la bénédiction divine. »

Le cerf. Le cerf apparaît primitivement dans les baptistères et aussi avec l'hiéroglyphe des quatre fleuves de l'Eden. 11 n'est pas besoin de dire qu'il représente les saints ou les fidèles altérés comme le psalmiste, par la soif des eaux spirituelles : « Sicut desiderat cervus ad fontes aquarum ità desiderat anima mea ad te, Deus. » Ilosio a développé au long ce symbole d’après les écrivains ecclésiatiques (1).

Le paos. On rencontre le paon daus les catacombes. Cet oiseau, que les modernes prennent en mauvaise part, a signifié la résurrection des corps. « Quis enim nisi Deus creator omnium, dit S. Augustin, dédit carni pavonis mortui ne putrescerel ?» Le saint docteur assure qu'il fit lu i— même à Carthage l’expérience de ce phénomène singulier (2).

(t) Roma soit. lili. IV. J’y renvoie le lecteur pour la plupart des symboles suivants comme pour ceux qui précèdent, fresque tous y sont expliqués avec une riche érudition.

(2) Voyez la Cité ik Dieu, liv. XXI, c. 4, n. t.

Le coç. J'ai donné le symbolisme du coq, en exposant celui des cloches (1). Aux catacombes, il peut rappeler ordinairement la vigilance ou la pénitence de S. Pierre.

Lf. priÉMX. Cet oiseau est rarement employé dans le christianisme. Sur une mosaïque dont l'exécution fut commandée par Pascal I. il figura la résurrection et l'immortalité : « Palma et Phoenix, disent les Bollandistes , Christ* figurant gcrunt qui crucem ascendens et passionis amore mirum in modum eestuans dignatus est in eti pro nobis cmori atque instar phamicis viclor inmortuis resurgrre (2). »Clémentd'Al., S. Cyrille. S. Épiphane, S. Ambroise et Tertullien se sont servi de l'histoire du phénix renaissant de ses cendres, contre les païens qui l'admettaient comme vraie, pour prouver la résurrection des corps (3).

Il est encore des animaux symboliques que l'antiquité chrétienne ne nous offre pas dans les monuments d'art, mais que le moyen-âge et les temps modernes ont traités avec faveur ; tels sont l'aigle dont nous parlerons au sujet des évangélistes, le pélican qui revient à l'iconographie du crucifiement.

Je me borne à mentionner quelques autres hiéroglyphes tirés d'un autre ordre de la nature, assez clairs par euxmèmes et qui appartiennent aux monuments chrétiens primitifs : le rocher d'où sortent les quatre fleuves du Paradis désigne le Christel l'Église, selon les textes évangéliques;

(1) P* partie de ce cours.

(2) Dissert, sur l'ancienne bas. valicane. T. VI, junii.

(3) Voyez les notes de Rigauli (Paris 1675) sur le passage de Tertullien De came christi, n. 13 ; et le pocnic intitule Phtvnix attribué à l.actancc. Ed. Migne.

la palme est la victoire du martyre ; la branche d'olivier, la douceur et la paix; le candélabre à sept branches (I) peut avoir aussi un seus mystique; la barque de Noë figure l'Église ; les poissons, par exemple dans la mosaïque d'Orléansville où on les voit pris dans un filet, sont les fidèles; la vigne et les raisins qui encadrent la figure de Jésus-Christ peuvent raisonnablement s'entendre de l’Eucharistie (2) ; l’ancre, si elle désigne parfois le métier d'un défunt sur une pierre sépulcrale, symbolise souvent aussi l’espérance : S. Epiphane a écrit un livre sous le titre A'Ânchora ; Clément recommande, nous l’avons vu plus haut, l'emploi de cet hiéroglyphe et d'ailleurs S. Paul dit : « Spem quant sicut anchoram habemus anima tulam ac firmam (3). » La lyre entre les mains du Christ est un symbole d'une analogie sensible avec celui d'Orphée sous le rapport du dessin, mais sa supériorité morale n’a pas besoin d'être démontrée.

Monogbammks. Rien n'est plus commun dans les monuments chrétiens primitifs et sur les monnaies des empereurs depuis Constantin, que le monogramme du Christ composé du X et du P grecs entrelacés ou combinés de différentes manières. Entre les branches des lettres, on voit souvent l'alpha et l'ômega, ou des palmes, signes qui n'exigent pas d'explication. Ce symbole n’a pas été conservé dans le nord autant qu'au midi de la France et en Italie. L'abréviation des noms, la superposition des lettres sont aussi d'une origine très reculée : SCS pour SANCTUS ; INS pour IOHANNES ; SAL. MVDI pour SALUS MUNDI ; OPS pour

(1) Bosio, lib. III, c. 30.

(2) Bosio, lac. cil.

(3) Kp. atl //«■/». , c. VI.

OPVS ; EPS pour EPISCOPVS ; PTS pour PETRUS ; SA pour SANGUIS. Il n’est pas rare de trouver l’abbréviation grecque : IC XC NIKA. Jésus-Christ est vainqueur, commune chez les Byzantins. L'ancien sigma est le C. Le signe IHS, répandu au XV* siècle, s’est multiplié depuis l’institution de la fête du saint nom de Jésus au XVI*.

Il y a des inscriptions horizontales qui accompagnent des images très-anciennes , mais les inscriptions verticales sont fort communes.