DES SIGNES ICONOGRAPHIQUES

SOMMAIRE. — Origine, signification, application du nimbe, de l'auréole, de la gloire.

— Nudité des pieds. — Importance dogmatique de ces signes.

En iconographie, on est convenu d'appeler nimbe un ornement de forme variable mais le plus souvent circulaire, qui entoure la tète des personnages; on nomme auréole un ornement du même genre, mais qui embrasse le corps entier; et l’on désigne sous le litre de gloire, la réunion du nimbe et de l’auréole sur un même sujet. Il importait de préciser tout d'abord le sens de ces mots qui ont été pris l’un pour l'autre.

De nimrr. L'origine du nimbe n'est pas exempte d'obscurité. On s'accorde à faire dériver nimbe de nimbus, que l’on peut entendre d’un petit nuage lumineux, comme l’expliquait le grammairien Servius commentant, au siècle de Théodose, ce vers de Virgile :

« Purà per noctem in luce refulsit Alma parens , confessa Deam (1). »

L’idée de gloire et de puissance qui forme comme l’essence de la signification de ce symbole, ne répond, cependant, que d’une manière imparfaite à celle que le terme nimbus éveille naturellement.

Quoiqu’il en soit, le nimbe remonte à l’antiquité païenne. Il accompagne assez souvent les images des dieux, spécialement celle de Phébus, et les portraits des empereurs, surtout sur les médailles des empereurs grecs (2). C’était un signe de gloire et de puissance que les chrétiens ont pu adopter pour exprimer des idées correspondantes dans l’ordre surnaturel. Les protestants qui, après Joseph Scaliger, ont prétendu que le nimbe des saints reproduisait simplement une espèce de disque destiné à protéger la tête des statues païennes contre la chute d’immondices, n’ont pas connu l’usage réel du nimbe et n’ont pas réfléchi qu’il est employé en peinture, en gravure, là où le disque des idoles est complètement inutile. De plus, il prend des formes transparentes ou purement lumineuses qui lui ôtent toute ressemblance avec l’objet ignoble auquel on n’a pas craint de l’assimiler. S. Thomas et Durand de Mende le considèrent comme un bouclier; mais en développant cette parole de l’Écriture : « Domine, ut sculo bonœ voluntatis tuœ coronasti nos », ils reviennent à la pensée d’une

(1) Ænéide, L. Il, v. 590. — Propriè nimbus est, dil Servius, qui dcorum vcl imperantium capita quasi clara nebula ambire vidctur. »

(2) Voyez la dissertation de Du Cangc, De inferioris œvi mtmism.y § XV.

couronne lumineuse, emblème de la béatitude et de la gloire des élus.

Le nimbe a pris un grand nombre de formes; c'est ordinairement un disque posé verticalement (1). Depuis la Renaissance, il a été souvent réduit à une couronne lumineuse, dessinée par un simple trait et posée horizontalement un peu au-dessus de la tète. On l'a négligé dans les temps modernes et remplacé par une sorte de lumière vague peinte autour de la tête des saintes images.

Le disque vertical n'est pas toujours plein et uni. Il n'a souvent que le trait de circonférence, simple ou composé, ou bien il renferme des rayons ou aigrettes lumineuses. Quelquefois les aigrettes subsistent seules, ou les rayons sont remplacés par des pointes comme on en donne aux étoiles. Au lieu de rayons, on a figuré aussi des ondulations lumineuses. Il n'est pas rare que le nimbe soit orné de perles ou de cabochons. Il se combine aussi avec la couronne royale. Les variétés du nimbe se sont multipliées surtout depuis la Renaissance.

Ce signe s’applique aux personnes divines, à la Vierge, aux anges, aux saints, aux animaux qui 'symbolisent les personnes divines ou les saints, et môme, quoique rarement, aux rois, aux personnifications delà puissance bonne ou mauvaise. Ainsi on l’a donné à la bête de l'Apocalypse.

Il est essentiel de noter maintenant quelques particularités. Le nimbe appliqué aux personnes divines au moyenâge, est souvent divisé à l’intérieur, non par des rayons mais par trois branches. On supposerait que ces trois bran-

(1) Planche IX, diverses formes du nimbe et des autres signes iconographiques.

ches figurent la croix, si elles étaient propres au nimbe de Jésus-Christ ; mais on les voit aussi dans le nimbe des deux autres personnes divines. D'où il semble qu’on doit les regarder comme un signe spécial de la puissance infinie, émanant des trois points principaux de la tête, le sommet et les tempes. Le nimbe crucifère n’est pas tellement réservé • aux personnes divines ou à leurs symboles, qu’il n’y ait quelques exceptions : c’est peut-être par erreur qu’on l’a donné à des anges, à S. Janvier dans les catacombes de l’église de S. Janvier à Naples, où il porte môme des lettres grecques qui n'appartiennent qu’à Dieu. Je le remarque aussi à une tête de Lazare dans le tombeau et reproduite par Bosio. Toutefois Bosio inclinerait, à cause de l’étrangeté du fait, à voir dans cet icône Jésus au berceau (1).

La nimbe crucifère offre souvent, en Orient, les trois lettres. o ôn, l’être , et quelquefois, en Occident, le mot REX. On a inscrit dans le nimbe, au moyen-âge, le nom des personnages qu’il couronne.

Le nimbe triangulaire ou en losange est assez rare, et il appartient aux personnes divines, surtout à Dieu le Père. Le nimbe formé de plusieurs triangles qui se compénèlrent, est aussi un nimbe divin. Ces formes, d’ailleurs exceptionnelles, ne sont pas anciennes.

Les Grecs accordent ce symbole plus volontiers que les Latins aux Empereurs, aux Impératrices, aux saints et aux autres personnages de l’Ancien-Testament, beaucoup plus honorés en Orient qu’en Occident.

Le nimbe carré paraît être propre aux personnes vi-

(t) « Onero (perche quella figura infasciata hà la diadema in cnpo) put) accennar Christn bambina nella nina. » P. 579.

vantes et spécialement employé en Italie. Il y en a des exemples assez nombreux dans Ciampini, qui ne s’est pas suffisamment rendu compte de ce fait. On peut voir aussi le portrait de S. Grégoire-le-Grand, gravé dans plusieurs éditions de ses œuvres d'après la peinture de S. André on il est représenté avec ses parents. Il a le nimbe quadrangulaire, et Jean Diacre dit à ce sujet : « Circà verticem verô tabula ; simililudinem quoi vit en lis insigne est prœferens, non coronam. » Les Bollandistes ont consigné les mêmes observations sur quelques mosaïques (1). Le nimbe arrondi étant la couronne éternelle ou la lumière de la béatitude ne convient pas à ceux qui sont encore in viâ. Le carré, le nombre quatre est, au contraire, appliqué par les écrivains ecclésiastiques à la création, à l'imparfait, comme le cercle à l'infini et à l'éternité.

Les langues de feu qui apparurent à Ja descente du S. Esprit sur les apôtres peuvent s'allier avec l'idée du nimbe. Fra Angelico fait ce rapprochement quand il peint une flamme légère au lieu de rayons (2).

L’auréole. L'auréole, a-t-on dit, est le nimbe étendu au corps. Elle affecte le plus souvent une forme ovoïde terminée en pointe aux extrémités ; mais elle est assez souvent ronde, à quatre lobes, ou formée de lumière et de flammes

(1) T. VII maii, Dis. 28 et 40. — S. Greg. magni opéra, éd. du vaisseau, p. 470 ; Hist. de Dieu, p. 84.

(2) Du reste, en Italie, l'antiquité profane ne s’effaçant jamais complètement aux yeux des artistes les plus chrétiens, n’auraitelle pas suggéré ce symbole?

• Ecce levis summo de vertice visus Iuli Fundere lumen apex, lactuque innoxia molli Lambere flamma comas et circum tempora pasci. >

sans contours précis. Cette variété de dessins montre assez combien se trompent les antiquaires qui appellent cet ornement vesica piscis. La comparaison avec une amande n’explique absolument rien.

M. Didron pense que le mot auréola est le diminutif de aura, air, souille lumineux.

J’avoue que cette explication ne me satisfait pas. La raison en est que je ne trouve point le mot auréola pris dans celte acception au moyen-àge. On n’a jamais désigné par ce terme, dont les scolastiques ont fixé le sens, qu’une certaine gloire accidentelle, appelée par S. Augustin prérogative de gloire et dont jouissent les martyrs, les vierges et les docteurs (I). Mais d’où les scolastiques ont-ils tiré cette expression? Les commentateurs de la Bible s’accordent à dire qu'ils l'ont empruntée à la Vulgate où elle désigne l'une des couronnes d'or de la table des pains de proposition ; et la raison de cet emprunt c’est que les auteurs mystiques ont expliqué ces couronnes comme symboles de la gloire céleste (2).

A moins de preuves contraires, je crois donc que l'auréole des artistes est une sorte de traduction libre de l'auréole théologique, et que leur dénomination vient d’une même source. Les artistes ont appliqué l'auréole beaucoup moins largement que le dogme ne le permettait : ils la donnent spécialement à Dieu ; ils l’accordent aussi à Marie, surtout dans l'Assomption et dans l’icône inspiré par le cha-

(1) On entend ici par docteur celui qui'a enseigné de quelque manière les vérités de la foi. • Qui ad jusliliam erudiunt multos ( fulgebunt ) quasi slellœ in perpétuas «lemilates. » Daniel, c. 12.

(2) Voyez Corneille de La Pierre sur le 23* chap. de l'Exode, et la 1" part, de ce cours, p. 22.

— -il 0 —

pitre 12 de l'Apocalypse; mais il est rare que les saints l’obtiennent, et c'est seulement quand on veut représenter en quelque sorte une apothéose, un enlèvement au sein de la divinité.

Bien plus rare que le nimbe, l'auréole apparaît quatre ou cinq siècles plus tard, vers le Xe siècle, et disparaît plus tôt. Elle perd souvent, depuis le XV° siècle, les lignes qui précisent ses contours, et n'est qu'une émanation de lumière, une ondulation de feu, une émission de rayons, une atmosphère flamboyante, et dont la forme elliptique se rapproche plus ou moins de celle du corps.

Quelques-uns pensent que les encadrements dessinés par les branches de l'arbre de Jessé autour des personnages qui l’habitent, sont des auréoles. Je doute que l'intention de l'artiste réponde à ce sentiment, d'autant que le Christ et la Vierge, au sommet des arbres généalogiques, sont souvent entourésd'une auréole distincte des branches.

L'auréole et le nimbe réunis composent une gloire. Quelquefois l’auréole est double ou divisée par un arc lumineux qui la traverse et sert de siège au personnage qu’elle décore. Tout le monde sent la noblesse de ces signes iconographiques ; cette prodigalité de lumière et de feu est d’une splendeur saisissante. Les artistes semblent en avoir accumulé toutes les richesses dans certaines images de la Vierge, rehaussées encore par la magnificence de ses vêtements.

Nudité des pieds. Jésus-Christ recommande à ses apôtres de n’avoir pas de souliers, calceamenta ; il les autorise toutefois à se servir de sandales, calceatos sandaliis, comme S. Marc nous l’apprend. Le calceus couvrait tout le pied; les sandales n’en protégeaient que la plante. Plusieurs Pères nous enseignent que Jésus et les apôtres marchaient

nu-pieds et d'autres disent qu’ils se servaient de sandales. En s’en tenant à l’Evangile et à la tradition, l’art était libre de garder les deux modes de représentation. 11 a préféré néanmoins la nudité des pieds, et elle est devenue loi iconographique, pour les icônes du Christ et des apôtres, pendant le moyen-âge. Les premiers siècles fournissent des exemples de l’emploi des sandales, et, depuis la Renaissance, il n’est pas rare de voir Jésus-Christ chaussé de souliers, surtout quand il est figuré en pape, ou qu’il apparaît après sa résurrection, à la Madeleine et aux disciples d’Emmaüs. Les autres personnes divines, les anges, les prophètes et S. Jean-Baptiste possèdent comme J. -C. et les apôtres le privilège de la nudité des pieds, qui est certainement upe marque d’honneur. Si elle ne caractérise pas la Vierge au moyen-âge, c’est peut-être par un motif de respect d’une autre nature : « Neque enim fœmimm decet pedem ostendere , » dit Clément d’Alexandrie (1). Cependant les modernes lui laissent volontiers les pieds nus , et nous n’avons pas la pensée de les désapprouver.

Les lois iconographiques que l’on vient d’exposer, sontelles des lois vraiment appuyées sur les faits? Oui. Nous le disons après les archéologues dont les observations ont embrassé une multitude d’images, et en particulier d’après M. Didron qui a établi beaucoup de points et étendu des remarques déjà faitesparlesBollandistesou d’autres iconographes. Il semble toutefois nécessaire de noter que le règne de ces lois ne remonte pas généralement aux premiers siècles ; qu’il s’est introduit par l’imitation et maintenu par la coutume, mais non par l’autorité d’un code ecclésiastique; que leur

(t) Pedag. lib. Il, c. M.

observation devient d'autant moins rigoureuse que l'influence de la Renaissance se fait plus sentir; enfinque, durant le moyen-âge même, la liberté laissée à l'artiste a dû entraîner des écarts et des caprices. Si l'on compare avec raison les images aux livres, on aurait tort pourtant de leur attribuer absolument le même caractère comme moyen d’enseignement et comme profession de foi. Le dogme se reflète dans les images mais les images ne sont pas, dans leurs plus petits détails, la sévère expression d'idées dogmatiques. AI. Didron et plusieurs de ceux qui ont misses travaux à profit, nous paraissent avoir supposé quelquefois un lien trop resserré entre les images et la théologie.