ICONOGRAPHIE DES SAINTS

SOMMAIRE. — Notion* gfai'-ralos. — De» légendes. — De* attribut* et «l«* t'utagr <le* inscriptions. — Attributs communs. — Iconographie de la Vierge, des Saints de l' Ancien Testament, de» Anges, de S. Jean-Baptiste, des Apôtres, des Evangélistes, Je* Docteurs.

Notions générales. Je sens tout d'abord la nécessité de nf expliquer sur le mot légende dont on use souvent très mal, en archéologie et ailleurs. Le mot légende pris au sens que j'appellerai liturgique s'applique exclusivement aux notices historiques de la vie des Saints, insérées dans les bréviaires approuvés. Toutes les légendes du bréviaire romain ont droit à un respect religieux et il serait téméraire d'en traiter aucune comme une fable. Outre la sanction ecclésiastique, elles ont encore pour appui l’autorité de la science qui s'est exprimée par la bouche des Baronius et des Benoit XIV. Les légendes des bréviaires particuliers n'offrent pas au même degré la première garantie; mais elles ont été en général l’objet d'une critique éclairée et qui leur donne une valeur historique incontestable. Autrefois, on attribua le nom de légendes dans un sens littéraire , aux recueils des Vies des Saints, parce qu'ils étaient destinés à être lus par les fidèles, et lus publiquement aux réfectoires des communautés. D'anciens auteurs de ces compilations, tels que le Métaphraste. au Xe siècle, chez les Grecs, et Jacques de Varazzes ou de Voraggio, chez les Latins, au XIII’, n'ayant pas apporté une critique assez sévère à la rédaction de leurs légendes, on a fini par désigner abusivement, sous ce nom, des compositions brodées par l'imagination autour d’un fait

réel, transformé en symbole ou en pure fable. On a dit ainsi la légende du Juif errant, la légende de S. Christophe. A Dieu ne plaise que nous prenions le mot légende dans cette dernière acception, alors même que nous citons la Légende dorée, ou le Catalogua sanctorum. Nous n’y voyons pas, avec certains savants, un simple recueil de fables et nous croyons qu'une saine élude réformerait à leur égard bien des jugements que l’orgueil d'une raison prétendue philosophique a prématurément portés (1). En ce chapitre, donc, le mot légende n’est pas synonyme de fable, ni même de récit douteux, et s'il a l'une ou l’autre de ces significations, c'est dans des cas exceptionnels. Je me fais un devoir

(t) L'Essai sur le v Légendes pieuses par M. Alfred Mnury mérite d'être signalé. A une luxuriante érudition, cet écrivain allie un esprit philosophique qui l'égare. Il prétend éclairer, niais il détruit en effet toute l'histoire de l’Eglise au moyen de trois principes. M. Mnury déclare fabuleux les' faits de la v ic des Saints, 1° quand il y a assimilation de la vie du Saint à celle de Jésus- Christ ; 2° quand il y a entente à la lettre de certaines figures du langage : par exemple, la colonne de feu qui dirigea les Hébreux dans le désert est le feu sacré, un certain feu sacré porté auprès de l’arche (M. Maury oublie que l'nrche est postérieure); 3° quand il y a un signe symbolique pris à la lrllrc cl interprété par une fraude pieuse comme signifiant un fait réel. Ainsi le serpent de In Genèse, le serpent qui mordit S. Paul, à Malle, n'ont jamais existé. — Voilà une lumineuse découverte bien propre à nous sauver de la superstition et de l'obscurantisme. Désormais, on ne s'inquiétera plus du sens naturel d’un auteur, de ce qu'il a voulu dire, de sa moralité comme témoin, ni des autres témoins qui l'appuient ; ou prendra sa phrase et toutes les fois qu’il rapportera un fait ayant une analogie quelconque avec un fait évangélique, on dira qu'il invente; toutes les fois qu'On lait miraculeux sera exprimé en des termes qui pourraient servir de figure de langage, on n 'examinera pas si ce sont vraiment des figures de langage: on déclarera, malgré les cris de fauteur, qu’il parle au figuré. Enfin, tout objet pouvant avoir un sens ligure et un sens naturel, sera pris, sans autre examen, au sens figuré, si l'autre sens suppose l’ordre de la révélation! L’Iiistoirc profane contemporaine ne résisterait certes pas à l’épreuve du système de M. Maury.

de prévenir, enfin, qu'en expliquant les images, je ne fais pas delà critique historique, et que je me borne à expliquer des monuments peints ou sculptés , par des monuments écrits.

La plupart des saintes images se reconnaissent par les attributs. Un attribut est un objet, un signe qui accompagne la représentation d’un personnage et qui rappelle ordinairement sa dignité ou quelque trait saillant de son histoire. On peut étendre la signification de l'attribut à l'attitude, aux vêtements, à tout ce qui entre dans un signalement ordinaire. Il y a des attributs communs ou appartenant à plusieurs Saints; il en est de particuliers tirés d'un fait propre au Saint que l’image représente. Le nom des Saints serait très utilement placé auprès de leurs images, quand elles n’offrent que desatlributs communs; et même on a tellement perdu de vue le sens des autres, qu'il serait bon en général d'indiquer presque tous les sujets par une inscription. On devrait avoir soin aussi de conserver les attributs traditionnels. Si on les abandonne pour en choisir qui se rapportent à des traits moins connus et moins populaires, ils seront plutôt des énigmes qu'une indication des sujets.

Voici une liste des attributs communs les plus répandus:

Ailes, aux Anges. Données quelquefois à S. Jean-Bap- . liste et à des Saints élevés en extase.

.dmes, sous la forme d'un petit corps nu cl sans sexe.

Livres, rouleaux, volumes, aux saints qui ont écrit sur les vérités révélées ou composé des règles monastiques; aux papes, aux évêques, gardiens de la révélation, juges des doctrines.

Palme, aux martyrs.

Ornements liturgiques, selon le degré où le saint est

monlé dans la hiérarchie ecclésiastique : dalnvalique aux diacres, chasuble aux prêtres, elc.

Armes, aux saints qui ont été soldats, à S. Michel qui a combattu le dragon.

Couronne , sceptre , main de justice , signes de la royauté; globe surmonté de la croix, symbole de la puissance impériale, par exemple à Charlemagne, à S. Henri. Les empereurs chrétiens d'Orient ajoutèrent la croix au globe que les empereurs païens avaient pris comme emblème de leur domination universelle (1). Charles-le-Chauve, en adoptant le globe crucifère, comprenait la vraie mission donnée par la papauté à l’empire romain; manteau royal, suppedaneum ou marche-pied, signe du souverain pouvoir

Mitre, crosse, couronne, sceptre, déposés aux pieds des saints , indiquent souvent une dignité ecclésiastique ou laïque déposée ou refusée par abnégation et humilité.

Chaînes, glaives et autres instruments de supplice, désignent les divers genres de martyres. Pour figurer la décapitation, on met souvent au saint sa tête coupée entre les mains, qu’il l'ait encore ou non sur les épaules. Les Bollandistes ont dressé une liste des saints céphalophores, et ils disent, dans la vie de S,f Solange : « llàc specie omnibus fere per Gallias martyribus capite truncalis commuai, non arbitramur, exprima ejus institutions , aliud fuisse designalum, quant quo mortis genere suum illi cerlamen consummarint : quod lamen posleri traxsrint in occasioncm traditionis , quasi suum illi caput manibus sublatum post mortem portarinl (2). »

(1) Cf. Gretser, De cruce, t. I, p. 466; Du Cange, Diss de inf. œvi numism.

(2) Tom. Il, ntaii. Secundo vita, e. 3, n. 16.

Celle fausse interprétation a eu lieu sans doute plus d'une fuis; il faut, pour en juger, recourir aux légendes contemporaines et aulhenliques.

Lys, donné à Marie, aux vierges, aux saints qui se sont distingués par une pureté plus éclatante ; couronne de fleurs, aux vierges.

Chapelle sur la main, fondateurs de monastères, d’églises, d’établissements religieux.

Serpents, monstres, indiquent un genre de martyre ou des apparitions et des tentations diaboliques, ou la destruc- ’ tion miraculeuse d’animaux nuisibles, ou symbolisent des vices.

Habit monastique à capuchon, avec chapelet à la ceinture, donné aux moines, aux ermites, aux solitaires de la Thébaïde, souvent sans distinction des costumes d’ordres et sans songer à la date de l'institution du rosaire, au commencement du XIII0 siècle (t).

L'étude des attributs des Saints en particulier demanderait d'immenses détails. On se contentera d'une indication, quand une courte notice ne sera pas nécessaire. Il est juste de commencer par la Vierge, reine du ciel et de la terre.

La sainte Vierge. Qu’on le doive ou non aux images peintes par S. Luc (2), le type de la Vierge existe, comme celui de Nolre-Seigueur, dans les catacombes, et nous en

(1) Oisons pourtflnt que 0. Luc d'Achery et d'outrés savants prétendent que S Dominique fut le restaurateur plutôt que le fondateur de celle dévotion qu'on a fait remonter à Pierre l’Hcrinitc, à Bèdc ou même à S. Benoit.

(2) Voyez page 38.

avons aussi la description dans quelques auteurs anciens (1). Toutefois il semble que les artistes aient été guidés simplement par l'idée de peindre la sainteté de la Vierge, mère de Dieu, comme rayonnant à l’extérieur. La Vierge, au moyen-âge, est jeune et douce, alors que Jésus est vieilli et d’une tristesse austère.

Immaculée Conception. Elle a été représentée par les modernes sous la figure d'une vierge toute céleste, ayant sous ses pieds le globe, le disque de la lune, le serpent qui mord la pomme fatale et dont elle écrase la tète; sou nimbe est formé de douze étoiles. Cet icône biblique est né des images apocalyptiques du moyen -âge, telles que la fresque de Saint-Savin, où le dragon s’élance pour dévorer la femme. La Conception fut encore symbolisée par S. Joachim et S1 2 3* Anne se donnant un chaste baiser, ou par l'Ange bénissant S1” Anne en prières et lui annonçant qu elle sera mère. La fête de la Conception fut solennisée dès le VIIIe siècle en Orient et dès le Xl° en Occident : c’est dire l'époque où ces icônes se multiplièrent. Alexandre VII fit frapper une monnaie qui porte l’image du divin mystère, et on voyait cette image sur l'armure de Charles- Quint (2). La plus ancienne serait celle que S. Pulchronius de Verdun aurait fait placer à l’entrée d’une église, à la lin du V« siècle (3).

Présentation. On n’est pas tenu de peindre, en celte

(1) Voyez le Guide de la Peinture publié par M. Uitiron , cl le texte de .Nice pliure Callixte au même ouvrage, p. 452.

(2) Eusèb. Nicremb. Opéra [Hirthenica, p. 496 et 515.

(3) Vie dans les Roll. « Ima/jincnt (n eminentiori temp/i aditu cullocasse serpentent pedibtts concnlcanlem. ■

circonstance, Marie âgée de trois ans. Cet âge ne repose que sur des témoignages grecs dépourvus de certitude.

Le Mariage de la Vierge avec S. Joseph, figuré surtout depuis le X. Ve siècle, nous montre souvent ce saint tenant à la main une verge fleurie, et d’autres jeunes hommes brisant des hâtons. D'après une vaine légende, plusieurs prétendaient à la main de Marie et celui-là seul devait l'obtenir dont le bâton fleurirait à la porte du temple : le bâton déposé par Joseph eut seul cette miraculeuse fortune.

L'Annonciation. La Vierge en prière par convenance, et troublée, selon le texte évangélique, à l’aspect de l’Ange. Dans un vase, ou bien, comme en Italie, entre les mains de l’Ange, un lys.

La Visitation. Au moven-âge. on a osé peindre, comme à découvert dans les entrailles de la Vierge et de S" Anne, Jésus et S. Jean. L'esprit de notre temps se refuse à louer cet icône.

On trouve surtout depuis le XIII* siècle, Marie occupée à filer et toute la Sainte-Famille au travail ; l'école contemporaine de Bavière essaie d’ennoblir ces sujets vulgaires, ils ne sont pas de notre goût, au point de vue de l’art (1).

La Pâmoison. Quoique, selon les révélations de S“ Brigitte, la Vierge se soit évanouie au pied de la Croix, les artistes devraient s’en tenir au texte de l'Écriture : « Stabant aulcm jaxla crucem Jesu mater ejus, etc., » et abandonner l’image connue sous le nom populaire de la pâmoison. Beaucoup de théologiens se sont élevés contre elle avec force : mais pour les modernes une femme qui s’évanouit

(I) Jésus tirant la srie avec Joseph ou (cniinl devant sa Mère l'échcvcau qu’elle dévide, suppléent sans dignité au silence de l’Évangile.

est plus à leur mesure que la Vierge debout au pied de la Croix.

Notre-Dame de Pitié est un icône ancien et aimé des fidèles. Jésus descendu de la Croix est étendu sur les genoux de sa mère éplorée (1). L'évangile se tait; mais de pieux et anciens auteurs ont parlé.

Notre-Dame des Sept-Douleurs. Malgré les prédications ardentes de S. Philippe Beniti à la fin du XIII® siècle, ficône de la Vierge au cœur percé de sept glaives ne se répandit qu’au XV* siècle.

Sépulture de la Vierge. Un cercueil porté par S. Pierre et S. Paul. Les autres apôtres forment le cortège. Jean le précède une branche de palmier à la main. Le prince de prêtres veut renverser le cercueil ; ses deux mains y restent collées et ses bras se desséchent (2).

Assomption. Le tombeau est ouvert et vide; on y voit

(!) Voir Molanus.

(2) Pour comprendre celle composition très commune ♦ el sculptée, par exemple, dans des bas-rclicfs de l’église de Chaumont, cochés depuis 93, rue du Corgcbin, il faut lire la légende de l’Assomption recueillie par Jacques de Vorngiuc qui en donne d’ailleurs les détails comme dépourvus d’authenticité. Ils sont tirés d’un écrit attribué à S. Jean l'Evangéliste el on les lit encore nu livre De Tramitu virginie Mariai que l’on u cru de S. Mélilhon de Sardes. (Coll, de La Bigne.) En voici le sommaire : « Un ange apporta à Marie une branche de palmier du paradis, el lui annonça une mort prochaine. Selon le désir de Marie, les apôtres dispersés se trouvèrent miraculeusement réunis autour d’elle à sa dernière heure, avec S. Dcnvs l’Aréopagite, Hiérothée, etc. Les Juifs sc soulevèrent contre le convoi funèbre, cl leur grand- prêtre fut puni pour avoir porté sur le cercueil des mains sacrilèges ; S. Pierre obtint du ciel sa guérison. La cérémonie s’acheva ; mais à la prière des apôtres, Jésus ressuscita sa mère à leurs veux, et ‘-Ile fut enlevée au ciel. S. Thomas était absent. Il arriva cl ne voulut pas croire à celte assomptioii ; mais il fut convaincu en recevant du ciel la ceinture «le la Vierge. »

souvent des roses. Les apôtres regardent avec étonnement

la Vierge enlevée au ciel, entourée de gloire; des anges

l’accompagnent. S. Thomas lient dans ses mains la ceinture de Marie.

Couronnement. Kien u’est plus gracieux que cet icône fréquent à l’époque ogivale. Marie agenouillée soit au pied de Jésus assis sur son trône, soit entre Dieu le Père et Dieu le Fils, reçoit la couronne immortelle. Un Ange aide souvent à la lui assurer sur la tête.

Vierge des Cisterciens. Elle abrite sous son manteau l’ordre représenté par un grand nombre de moines (1).

Anges. Après Marie, la première des créatures, viennent les Anges qui, par leur nature immatérielle sont audessus des Saints. Us sont divisés en neuf chœurs et en trois ordres. La classification de S. Denys l'aréopagite est peutêtre la plus généralement adoptée : Séraphins, Chérubins, Trônes ; Dominations, Vertus, Puissances ; Principautés,

Archanges et Anges. Celle de la liturgie romaine diffère :

Séraphins, Chérubins, Vertus; Puissances, Principautés, Dominations; Trônes, Archanges et Anges. A Chartres, à Vincennes, à Cahors, cette hiérarchie est tout entière sculptée ou peinte; ordinairement, elle n’est reproduite qu’en partie. Les Anges, figurés isolément ou par groupes, sans rapport avec la hiérarchie, sont innombrables. Je ne puis que les considérer ainsi, à un point de vue général (2).

On ne connaît que trois Anges par leur nom,: Michel, Kaphael, Gabriel. Uriel est nommé au IVe livre d’Esdras ;

(1) Voyez Bonn, de Div. psnl., c. 12, n. 2.

(2) Voir un intéressant dialogue sur la peinture des anges, dans la vie de S. Niccphôrc, par Ignace, diacre, eh. 8.

— Ui —

niais ce livre n'est pas canonique. On lit beaucoup d'autres noms dans des ouvrages apocryphes et gnostiques ; l'art ne les a pas toujours repoussés.

Les Anges ont été revêtus de la forme humaine ; elle est la plus parfaite. Ils sont jeunes et beaux pour indiquer leur immortalité. Le moyen-âge les a peints quelquefois vieux : ou connaît des apparitions d'Angcs en vieillards, mais c'est une exception (1). La grossièreté de la forme matérielle a été combattue de différentes manières : on a peint les Anges lumineux : on ne leur a donné, surtout en Italie, que la partie supérieure du corps humain, ou la partie inférieure s’est comme évanouie sous les draperies et par l'indécision des lignes. Surtout depuis la Renaissance, on a représenté les Auges par des enfants ou des têtes d'enfants ailées. Malheureusement leurs faces joufllues et la nudité complète du corps sont en contradiction avec l’idée qu'on voulait exprimer. Les Anges en hommes, même habillés, ont de grandes ailes pour indiquer qu'ils sont messagers de Dieu et pures intelligences. Les nuées qui les entourent, leurs vêtements blancs, les ornements de pierres précieuses, la nudité des pieds ont un sens évident. On voit des Anges avec un long bâton à la main, un manteau et des sandales, dans une mosaïque du Ve siècle, à Sainte-Agathe de Ravenne, publiée par Ciampini. Dès le XII*, on a des exemples d'Anges très communs aux XV' et XVIe, et qui sont revêtus d’ornements liturgiques : en offrant nos vœux et en priant pour nous, ils remplissent à notre égard une sorte de ministère sacerdotal. Celle pensée est plus conve-

(1) Bol. Fie« de S. Vnlérien, de S. Tiburce cl de set comp. p. 205, cd. cil.

nablemenl exprimée par l'encensoir qu’ils portent souvent.

Il n’est pas rare que les Anges tiennent dans leurs mains, comme à l’extérieur de N.-D. de Reims, les instruments de la Passion. Ils apparurent ainsi à Sie Lidwine. Ils jouent aussi de divers instruments de musique, symboles de la louange éternelle qu’ils chantent dans les Cieux. Au jugement dernier, ils sonnent de la trompette (1).

L’Ange gardien lient un enfant par la main et lui montre le Ciel. A côté un serpent.

S. Michel en guerrier cuirassé, tient sous son pied le dragon enchaîné et le perce de sa lance, ou il brandit une épée flamboyante. A la main une balance. Au jugement dernier, il pèse sur un plateau, le diable sur l’autre (2). S. Gabriel tient un sceptre, en royal ambassadeur près de la Vierge, ou un miroir, parce qu’il connaît les secrets divins. Une étoile au front. S. Raphaël a dans ses mains le poisson de Tobie (3).

Depuis la Renaissance, on peint des anges bien fades. Ne pourrait-on pas continuer à les représenter sans qu’il soit possible de leur assigner un sexe, mais pourtant avec une physionomie noblement dessinée?

Ancien Testament. Le livre de la Loi ancienne est ordinairement arrondi au sommet, comme les Tables de la Loi ; le livre de la Loi Nouvelle est carré. Les saints de

(1) En traitant des évangélistes, nous parlerons du tétratnorphe.

(2) L'Écriture dit : « Tu as été pesé et trouvé trop léyer. » Homère et Milton l'ont aussi peser les destinées des hommes dans une balance.

(3) Uriel tient une épcc. Les anges des Apocryphes portent, Jehudicl, une couronne; Barachicl, des fleurs, etc.

l'Ancien Testament portent plutôt le volumen, et ceux dn Nouveau, le livre. Les images de l' Ancienne Loi sont le plus souvent du côté du nord dans les églises romanes et gothiques, et celles de la Loi de Grâce, au midi (1). Les Grecs ont fait une large part, en iconographie religieuse, aux saints d'avant Jésus-Christ; assez rarement les Latins les représentent isolés et avec les signes iconographiques de la sainteté.

Abraham, avec son fils, le couteau du sacrifice, le bélier.

Isaac, portant des morceaux de bois.

Jacob, avec l’échelle mystérieuse.

Moïse est facilement reconnaissable avec les Tables de la Loi, et deux rayons de lumière jaillissant de son front. On le voit souvent aux catacombes toucher de sa verge le rocher d'où sortit la source miraculeuse. Tient le buisson ardent, le serpent d'airain.

Aaron est revêtu des ornements du pontificat; l'éphod, le rational, etc. Il tient la verge fleurie.

Melchùidech avec ses pains.

David, en roi, tient la harpe. Tête de Goliath.

Salomon trône, juge les deux femmes; à côté de lui un berceau.

Les prophètes se distinguent d'ordinaire par le phylactère ou la banderolle portant quelque passage de leurs prophéties. On les réunit quelquefois comme les douze apôtres, et on rapproche les quatre grands prophètes des évangélistes et des quatre premiers docteurs.

Isaïe; charbon dans une cuiller qui rappelle comment ses lèvres furent purifiées ; scie, instrument de son martyre ;

(t) I" partie, p. 412.

il lient l’enfant Jésus ; il a une couronne d'olivier (1). Placé en Grèce entre la nuit et l’aurore.

Jérémie, tient un vase de feu ; à ses pieds, un vase brisé, baguette et au bout un œil ouvert. Lapidé.

Ezèchiel, dévore le livre. Les chérubins au-dessus des quatre roues. Ecartelé par des chevaux.

Daniel, les mains jointes ou levées au ciel; un ou plusieurs lions. Sujet fréquent aux catacombes.

Osée, idole renversée ; Joël, le soleil et la lune ; Amos, houlette et mouton, ville en feu; Baruch, un rouleau; Abdias, un pain et un vase; Jonas, jeté à la mer, à la gueule d’un poisson, et aussi couché sous un arbre en berceau : très commun aux catacombes ; Michée, à la main une corne; Nahum, un rouleau ; Habacuc, une montagne boisée, enlevé par un ange ; Sophonie, un rouleau ; Agqée, un rouleau (2). Zacharie, une pierre avec sept yeux ; Malachie, un globe en feu (3).

(t) Voici un curieux passage de ls vie de S. Sévère, évêque de Naples, au V* siècle, apud Bail. :

t Aliam ( eccl .) in civi laie mitifieœ opérai ionis in cujus absida depinxit ex musivo Salvatorem cum duodecim apostolis sedentibus ; habenles sublus quatuor prophelas, dislinclos preliosis marmoçum melallis. Esaias cum olivte coronâ nalivilatem Christ i et per pci nam virginilatem Ü. G. Marine designare volait dicendo : fiai pax. Beremias per uvarum offerlionem virlulem Christi cl gloriam passionis et resurrcctionis præ figurât cum dicitur : in virlule luà. Daniel spicas gerens Domini annunliat secundum advenlum in quo omnes boni et mali colliguntur ad judicium ; proptereà dirtum est : et abundantia. Ezcchiel proférais manibtu rusas et lilia, ftdclibus regnum cœlorum denuntiat, undè scriptum est : in turribus luis. Etenim in rosis sanguis martyrum figuratur et in liliis perseverantia confessionis exprimilur. »

(2) Je ne distingue pas son attribut au Catalogus Sanctorvm, Lyon, 1534.

(3) Il y a ici treize petits prophètes. Ils sont au canon de l’Écri-

Il n'est pas nécessaire de mentionner beaucoup d’autres grandes figures bibliques trop connues pour que leur représentation soit obscure.

S. Jean- Baptiste va nous servir de transition de l’Ancien au Nouveau Testament :

Le précurseur montre l’agneau : a Ecc.e agnusDei; » porte une longue croix où ces paroles sont écrites sur une banderolle flottante; tient l’agneau sur ses bras ou sur un livre, ou le présente à Jésus enfant dans la Sainte-Famille. Déjà nous l ’avons vu aux icônes de la Visitation et du Baptême de Jésus-Christ. Il administra le baptême par immersion et non avec une coquille ou avec la main : le mot as cendens de aquâ le prouve assez. On lui a donné à tort un air sauvage, une chevelure hérissée, un vêtement de peau de chameau, parce que son vêlement était en poil de chameau et qu’il menait une vie austère. A 1 église Sain t-Jean- Baptiste de Chaumont, plusieurs anciens tableaux montrent combien les peintres ont dépassé les limites des convenances dans les scènes de la Ridargution et du Festin où l’on apporte sur le plat le chef du martyr. On a souvent mis le Précurseur comme la Sainte-Vierge, en pose de suppliant au jugement dernier; pourtant la théologie enseigne qu’alors le temps de la prière et de l'intercession sera passé.

Les Apôtres. Le collège des apôtres représenté dès les premiers siècles sous la figure de douze agneaux , le fut aussi sous celle de douze hommes, mais sans attributs caractéristiques. S. Pierre et S. Paul se distinguent depuis la période romane l’un par le glaive, l’autre par les clefs.

turc dressé par le concile de Trente; mais Baruch est réuni à Jérémie, dont il fut le compagnon d’exil.

Vers le XIVe siècle, leur physionomie se fixe pour ainsi dire : S. Pierre plus Agé et d’une taille moins élevée que S. Paul est chauve et il a une touffe de cheveux sur le front; S. Paul se distingue par le" type juif plus prononcé : il a le « nasus pulchre inflexus idemque longior » que lui donne Nicépbore Callixte (1). A la même époque, les autres apôtres prennent leur attribut, l'instrument de leur martyre.

On leur donne aussi urie banderolle portant un des douze articles du symbole qu’ils ont composé d’après une tradition (2). Toutefois celte image des douze apôtres n’est pas sans difficultés pour l’archéologue, parce que S. Matthias, S. Paul, S. Marc, S. Luc et S. Barnabé se mêlent souvent aux douze élus par Jésus-Christ : Pierre, Jacques fils deZébédée, dit le Majeur ou de Compostelle, Jean, frère de Jacques, André, Philippe, Barthélemi , Matthieu, Thomas, Jacques, fils d’Àlphée ou le Mineur, Jude ou Thaddée, son frère, Simon le Chauanéen et Judas Iscariote. Quoique l’on ait une lettre de S. Jude au Nouveau Testament, c’est lui qui le plus souvent fait place à S. Paul. Voici du reste les attributs ordinaires :

S. Pierre ; les clefs : « Tibi dabo claves regni cœlorum .» Deux clefs, pour signifier le pouvoir d’absoudre et d’ox-

(t) ïlist. ccd. L. Il, e. 37. On peut voir aussi Diilron Guide de la peinture , p. 301 ; le Bullarium magnum , T. I, cl les Boit. T. V, junii : Analecta de SS. Petro et Paulo , avec les gravures. Les images modernes ne s'accordent pas avec Nicépliorc pour l’ensemble du signalement. Les anciennes supposent S. Paul plus petit que S. Pierre cl chauve. Nous les croyons plus vraies. Lucien, dans le Philop ., se rit du galiléen au nez aquilin, au front chauve, qui s’élctanl au troisième ciel y apprit de très belles choses.

(2) Un bel exemple, aux stalles conservées dans la cathédrale de Lausanne.

communier, ou les deux puissances réunies dans la papautè ; il y a des exemples de trois clefs, sur des monuments

relatifs à l’institution de l’empire et à sa translation aux

Allemand^ par Jean XII (l).~Croix renversée : S. Pierre par respect pour son divin maître avant voulu être crucifié la tète en bas. Coq de la Passion.

S. Paul; le glaive : il était citoyen romain. Livre. S. Barnabé , son compagnon; des pierres; une fournaise.

S, André ; croix en sautoir.

S. Jean; imberbe; calice avec ou sans serpent : il est le plus admirable des évangélistes sur l’Eucharistie. Le calice sans le serpent peut rappeler ce fait mieux que les paroles de Jésus-Christ : « Potestis bibere calicem , etc., car elles s’adressaient à Jacques, son frère, qui n’a pas le calice, aussi bien qu’à lui. Lorsque du calice on voit s’élancer un ou plusieurs serpents ou un dragon, l’image fait sans doute allusion à une vieille légende, recueillie par la Légende dorée et par Pierre de Natalibus , suivant laquelle l’apôtre but impunément du poison à Éphèse. Un tonneau : c’est le supplice enduré devant la porte latine. L’aigle, voir aux évangélistes.

S. Jacques le mineur, évêque de Jérusalem ; la massue ou le bâton du foulon qui l’assomma.

S. Jacques le majeur ; avec le glaive : « Occidit autem Jacobum fralrem Johannis gladio », disent les Actes. En pé-

(4) Cette coïncidence fait penser à M. l'abbé Gerbet que la troisième clef pourrait signifier le pouvoir de coordonner les choses temporelles aux spirituelles. Esquisse de Borne chrét. T. I, p. 406. Parfois une clef seulement, aux XVe et XVIe siècles. Est-ce une réaction contre les idées ultramontaines? Le pouvoir temporel peut cependant ne s’entendre que de la puissance exercée par le Pape sur les États de l’Église.

lerin ; avec le large chapeau, la besace, le long bâton et la gourde, les coquilles, le chapelet : allusion au pèlerinage de Cotnposlelle, le plus célèbre après ceux de Jérusalem et de Rome. Apparitions du Saint en pèlerin dans la Légende dorée.

S. Thomas; glaive de son martyre; pierre taillée, édifice qu’il éleva, a Multos ecclesias fabricavit. » Voyez les légendes de son voyage dans l’Inde. Equerre : même explication.

S. Philippe ; croix et pierres de son martyre.

S. Matthieu ; la pique de son martyre.

S. Barthélemy ; couteau de son écorchement ; sa peau sur son bras ou sur un bâton et lié à un chevalet ; quelquefois, croix. Richement vêtu, si on traduit Jacques de Varazzes..

S. Simon ; une scie.

S. Jude; ou massue, ou livre.

S. Matthias; hache ou glaive.

S. Pierre et S. Paul sont très souvent représentés ensemble, et l’on a coutume de donner alors à S. Paul la place honorable, c'est-à-dire que l'on met S. Pierre à sa gauche. Mucantius en a recueilli les raisons dans son traité de Imag. Pétri et Pauli, inséré par les Bollandisles au tome V de juin. Paul était de la tribu de Benjamin dont le nom signifie le fils de la droite, il était le dernier des apôtres par la naissance, et il fut favorisé de grâces spéciales. La droite marque la vie céleste, et S. Paul fut élevé au troisième ciel ; à Pierre on attribue la vie active symbolisée par la gauche. S. Paul fut l'apôtre des Gentils, et S. Pierre fut surtout l’apôtre des Juifs ; or la synagogue fut réprouvée

et les Gentils passèrent à la droite (1). L’humilité de Pierre placé à gauche est un exemple pour ses successeurs. Enfin il y a égalité sbus le rapport de la vocation et dans le martyre :

« Seu dcxtra levaquc scdcnt , par gluria utrique ,

Par honor cl laus est , stat bcnc quisque loco. »

Matthieu Paris ajoute que l’on a voulu exalter de préférence à la primauté de S. Pierre la foi de S. Paul, qui crut sans avoir vu Notre-Seigneur (2). Enfin Bellarmin, le grave théologien , observe que l’Église, dans l’honneur qu’elle rend aux saints, ne regarde pas tant « gradum honoris... quam utilitatis. » Or, a plus ipse P au lus videtur Ecclesiœ pro fuisse quam Petrus (3). »

Quant à la valeur dogmatique attribuée à cet icône par les Protestants, les théologiens en ont fait justice depuis longtemps (4).

(1) Ces raisons sont d’innocent 111, de S. Thomas in cp. ad Gai. , et de Durand.

(2) Chron. 1237.

(3) De Rom. Pontif. lib. \, c. 27.

(4) Barbosa, De off. et pot. épis. P. II, c. 8. — Dans l’espoir d’éclaircir une question qui a été fort embrouillée, je ne crains pas de résumer la controverse au point de vue archéologique :

Il est certain d’abord que l’on n’a pas donné constamment la même position aux images des SS. apôtres Pierre et Paul : ou S. Paul est à droite de S. Pierre et à gauche du spectateur, ou bien il est à droite du spectateur cl par conséquent à gauche de S. Pierre. La première disposition se voit sur les bulles de plomb des papes, ainsi que l’on peut s’en convaincre en ouvrant les traitas de diplomatique, par exemple les Eléments de paléographie de M. de Vailly, planche V du tome deuxieme. Le même fait se reproduit dans des monuments plus anciens, peintures murales, verres et mosaïques. Qu’il me suiïise de citer la mosaïque figurée par Ciauipini, à la 13*

Les évangélistes. Dès la plus haute antiquité, les évangélistes sont figurés par les quatre fleuves du paradis terrestre. On attribue même chaque fleuve à l’un des évangélistes : « Per Geon qui dicitur terrenus , significatur Matthæus, qui lerrena acta de Chrislo narravit. Per Tigrim qui velocitas, inlerprelatur Marcus, qui cursim acta Domini exposuit. Per Euphraten, qui fertilitas, interpretatur Lucas ; et per Phison qui insufllatio, potesl dici Joannes, qui excellentiùs af/latus Spiritu sancto de Doïnini divinitale alti-

planche de son livre De sacris œdificiis , où S. Paul est à la droite de J. C. et S. Pierre à la gauche. L’autre disposition existe aussi dans des monuments de divers âges. Molnnus la signale dans une peinture du temps de Constantin et dans les monnaies romaines,

(Hist. sacr. imag. lib. 3, c. 24.) et elle se montre, mais rarement, dans nos églises. Voilà le (ait.

Maintenant la place ordinaire de S. Paul, à droite de S. Pierre, (SV!,: ''vu

est-elle la place honorable? Quatre opinions se présentent. L'une

est celle de Pierre Damien, exposée dans l’opuscule qu’il écrivit sur cette question, et de François Mucanlius qui composa un traité sur le môme sujet : ils se prononcent pour l’aflirmativc. L’autre est celle de D. Mabillon, De rc diplomalica , lib. II, c. 44; selon le docte bénédictin, tout dépend de l’intention de l’artiste. S’il a voulu que le spectateur jugeât de la dignité des apôtres par leur position relativement à lui, S. Pierre occupe la place honorable à gauche de S. Paul, puisqu’il est à la droite du spectateur. Si, au contraire, l’artiste n’a pas pensé au spectateur, il a dû, pour donner à S. Pierre la première place, le mettre à droite de S. Paul. De cette sorte la difficulté disparait souvent, ou plutôt le problème est souvent insoluble, parce qu’il est impossible de connaître l’intention de l’imagier. Le troisième sentiment est celui des auteurs qui pensent que la place la plus digne fut tantôt à droite, et tantôt à gauche. On peut voir les élucubrations de Jean Lucius à cet égard, dans le tome 7* des Acta Sanctorum Maii, 28* dissertation.

Les Bollandistes fournissent encore des renseignements aux tomes 6e et 7e de juin, Analecla de SS. Petrocl Paulo. Macer ( Hicrolcxi con , verbo Bulla.) pense aussi que les idées ont varié sur le côté le plus digne. Enfin Baronius, à l’année 325 num. 57 et 59, dit que la gauche est plus digne que la droite : quod apud Romanos in sacris poiior locus semper sinister sit habitus , dexter vero posterior; il invoque aussi la bénédiction de Jacob à Ephraïm et à Ma-

yit (I). » Au V' siècle, apparaissent les symboles que nous conservons, l'homme, le lion, le bœuf et l'aigle. L’homme, c’est S. Matthieu qui débute par la généalogie humaine du Christ; le lion. S. Marc qui d'abord nous transporte au désert oit retentit la voix du Précurseur; le boeuf, S. Luc dont l'évangile commence par le sacrifice de Zacharie ; l’aigle, S. Jean dont l'essor nous emporte subitement au sein de Dieu. La plupart des Pères ont expliqué le sens de ces images tirées d’Ezéchiel et de l’Apocalypse ; mais, ainsi

nassé. Le patriarche par le croisement de ses mains, portant à gauche sa main droite, donna au côte gauche la supériorité, La première de ces raisons a été réfutée ; la seconde s'appuie sur une ligure prophétique dont l'importance est incontestable en archéologie chrétienne, mais rien ne prouve qu'elle soit applicable au cas présent.

Quelque grave que soit la parole de Léon Allaiius, ce qu'il enseigne en son traité De consensu utrmsquc ecclcsiw, lib. i, c. G, a paru subtil à Mabillon et nous paraît invraisemblable et peu conforme à l'histoire des églises. Autrefois, torque l’autel fut retourne par l'orientation adoptée pour les églises, on oublia de changer de position relative les images qui étaient à droite et à gauche : Pierre qui était au midi, cl ronséquemment à droite de Paul, passa au nord à la gauche de Paul. Antoine Carracrioli ne mérite guère plus de créance quand il émet l'hypothèse que les graveurs des sceaux auraient, par distraction et sans penser que l'impression reproduisait en sens inverse les images des matrices, gravé S. Paul à la gauche de S. Pierre. Quelle apparence y a-t-il que l'on n'eût point réparé les oublis supposés gratuitement par Caraccioli et Allalius? Et d'ailleurs combien de faits en dehors de leurs hypothèses et tels que celui que j'ai indiqué dans la mosaïque de C i a ni pi ni I

L'opinion la plus raisonnable, qui se fonde surtout sur les images du genre de celle que je viens de rappeler, est donc, à mon avis, que le plus souvent l’on a, de propos délibéré, donné A S. Pierre la place la moins honorable.

(t) Nicctas, Prœf. catcnæ in Malt. C. F. sur les animaux symboliques des évangélistes. Théophile d'Antioche, tom. V de la coll. La Digne ; Fabrici, Codex tipocr. N. T. p. 382, Hambourg 1719, et les additions du vol. suivaut, p. 537.

que S. Augustin le remarque (1), on n'attribuait pas le môme signe au même apôtre. Il serait trop long de suivre ces diversités. Je m’en tiens à l’explication de S. Jérôme qui a prévalu (2). L’homme de S. Matthieu est parfois converti en ange, parce qu’on lui a laissé les ailes de la vision du prophète. L’image composée des quatre animaux réunis, avec six ailes garnies d’yeux et posée sur des roues de feu ailées constitue le tétramorphe de l’iconographie grecque.

Quelquefois les corps des évangélistes ont la tête de leur attribut au lieu d’uue tête humaine. Il en est ainsi pour S. Jean à S. Etienne de Bologne. D’Agincourt en a fourni des exemples. Souvent les animaux tiennent un livre. L’aigle de S. Jean a une plume dans son bec, etc. S. Luc n’est pas rare en peintre, et on le rencontre aussi au milieu

d’une pharmacie, quelques Pères l’ayant reconnu dans ces

paroles de S. Paul : « Luc , le très cher médecin, vous salue. »

Les docteurs. Les quatre grands docteurs de l’Eglise grecque sont S. Athanase, S. Basile, S. Grégoire de Naziance ou le théologien et S. Jean Chrysostôme : je ne leur connais pas d’attributs particuliers consacrés. Le Guide des peintres grecs les distingue par les portraits seulement et l’inscription des phylactères. S. Ambroise, S. Jérôme, S. Augustin, S. Grégoire-le-Grand, tiennent le même rang

(1) De concord. evangel., ljb. I, c. 6.

(2) Les mêmes signes ont été aussi appliqués à Jcsus-Christ. Plusieurs Pères disent comme S. Jérôme : * Christus est Homo nasccndo , vitulus moriendo , leo resurgendo, aquila ascendendo. » Le lion de Juda est le Cbrisi : la tradition entière le proclame. L’aigle en est une autre figure, prise en dehors de In vision d’Ezéchiel. Je l’ai prouvé, lre partie, p. 404, en traitant du symbolisme du coq et de l’aigle des clochers.

chez les Latius. Du reste celte distinction des docteurs entre les Pères et les écrivains ecclésiastiques ne paraît pas remonter au-delà du XIIIe siècle.

S. Ambroise. Une ruche qui rappelle le songe de sa mère. Un fouet, symbole de la liberté et de la force de sa parole qui contint Théodose, flagella et chassa l’arianisme.

S. Jérôme . Pénitent, décharné, agenouillé devant une croix et une tête de mort, et se frappant la poitrine d’un caillou. Une trompette dans les nuages. (Le Dominiquin , avant de peindre sa Communion , a dù méditer l’admirable lettre à Eustochie ; «O quoties ego ipse in eremo constitutus. ») Travaillant sur la Bible : il raconte comment l’étude incessante du jour et de la nuit a éteint sa vue. Au XVe siècle et depuis, on lui donne une chandelle et des lunettes. 11 a le bonnet de docteur et l’habit rouge des cardinaux. Ce dernier insigne nous reporte à S. Grégoire VII et même à Innocent III. L’anachronisme est motivé par les fonctions de secrétaire et de conseiller que S. Jérôme a remplies près du pape Damase. Un lion ; soit à cause de sa retraite dans la solitude; soit à cause du lion qu’il guérit et apprivoisa, seloD le récit de Jacques de Varazzes ; soit même, suivant quelques modernes, pour marquer la force qu'il déploya contre les hérétiques. En prêtre.

S. Augustin. Tient à la main son cœur enflammé. Le cœur percé d’une flèche. Ange ou enfant ; apparition qu’il eût au bord de la mer. En extase, soutenu par des anges. En habit de moine à cause de là règle qu’il établit dans sa maison.

S. Grègoxre-le-Grand. Offrant le S. Sacrifice devant l’image dite le Bon— Dieu-de- Pitié : souvenir d’une apparition et doses travaux liturgiques. Soutenu par deux anges, l ue colombe sur la tête, ou sur l’épaule : signe de l inspi-

ration divine et d'an miracle rapporté par un auteur contemporain, mais anonyme (I).

On compte ensuite au nombre des docteurs, du moins chez les Latins :

S. Hilaire. Des serpents et le pieu au-delà duquel il leur défendit de passer. Voir ses biographes. Invoqué au diocèse de Langres pour la guérison des plaies, des maux d'yeux.

S. Léon-le-Grand. La scène d'Attila. Tenant à la main une église : il sauva ou releva de leurs ruines beaucoup de monuments de Rome. Sur une mule et bénissant.

S. Isidore d'Espagne. Ne pas le confondre avec un autre saint agriculteur, de même nom et du même pays. Entouré de moines, de prêtres, pour montrer son immense influence comme docteur.

S. Anselme. Un vaisseau dans ses mains. Serait-ce à cause de ses voyages entrepris par dévoùment pour son église et malgré le roi d'Angleterre? Ecrivant entouré d'anges. En moine du Bec. En archevêque de Cantorbéry avec le pallium.

S. Bernard. En abbé et fondateur d’ordre. Instruments de la Passion; fixant amoureusement ses regards sur la croix. Pris de lui un chien roux et blanc: rêve de sa mère. A ses pieds trois crosses ; il refusa trois évêchés. On a son portrait : il était très amaigri par la pénitence. Il avait la peau très Gne et les joues légèrement colorées. Il était blond et d'une taille plus qu'ordinaire.

S. Thomas d'Aquin. En dominicain ou en archevêque. Un calice et l'hostie : il composa I'oflice du S. Sacrement.

(I) Bollamiistcs au 12 mars; cb. 5.

Rayonnant, cl recevant l'inspiration de la colombe céleste. Devant un crucifix, avec la légende : « Bene scripsisli de me, Thomas. » Lire son histoire.

S. Bonatenture. Les insignes cardinalices. En extase. Deux séraphins : il est surnommé le Doctexsr séraphique et il le méritait par sa vie et ses ouvrages. Le nom de Jésus dans une couronne lumineuse, avec les mots Soli Deo honor et gloria. La croix, dont il composa l'office.