LES ÉCOLES INTERMÉDIAIRES

EntreTEcole libérale et l’Ecole socialiste se placent plusieurs écoles qui se rapprochent de l’une ou de l’autre, mais sans en accepter toutes les doctrines. Nous passerons en revue: a) l’Ecole de la Réforme sociale et le Catholicisme social; b) l’Ecole historique et le socialisme d’Etat; c) l’Ecole de la Solidarité sociale.

a) L’Ecole de la Réforme sociale et le Catholicisme social. —

L’Ecole de la Réforme sociale est aussi appelée Ecole de Le Play, du nom de son fondateur. Celui-ci (1806-1883) s’occupa plutôt d’Economie sociale que d’Economie politique, suivant la distinction faite plus haut. Il se rapproche de l’Ecole classique par certains des résultats auxquels il aboutit, mais s’en sépare complètement par la méthode.

A ce point de vue, Le Play, laissant de côté le procédé déductif, s’appuie exclusivement sur l’observation dont il donne les résultats dans des monographies. C’est ainsi que son principal ouvrage, l’Ouvrier européen, publié en 1855, est un recueil de monographies sur la situation des familles ouvrières dans les divers pays; par des enquêtes faites sur place, l’auteur étudie la vie d’une famille d’artisans prise dans les conditions normales où se trouvent les travailleurs de la région. Ce système des monographies a été continué par plusieurs sociétés.

Comme doctrine, Le Play voudrait reconstituer le cadre des « autorités sociales », qui a été brisé en 1789; l’homme ne peut pas vivre isolé, ainsi que l’a voulu la Révolution. La première autorité qu’il faut rétablir dans toute société est celle de la religion qui inspire aux hommes leurs devoirs les uns envers les autres. L’Etat ensuite est le gardien de la moralité publique et son rôle ne doit pas être passif comme l’aurait voulu l’Ecole classique; il doit intervenir pour forcer les particuliers à respecter leurs obligations morales et il imposera, par exemple, le repos du dimanche. Dans l’atelier, il faut relever l’autorité du patron; celui-ci a droit au respect et à la confiance de ses ouvriers, mais il a envers eux des devoirs d’assistance; il n’est

pas seulement tenu de leur payer leur salaire, il doit, de plus, les aider en créant des économats et toutes les institutions qui leur sont utiles aussi bien moralement que matériellement.

Enfin et surtout, Le Play veut reconstituer l’autorité du père dans la famille. Celle-ci s’est désagrégée et est devenue la famille instable; il voudrait rétablir des familles-souches , dont les membres restent groupés autour du chef et exploitent, sous ses ordres, l’atelier agricole ou industriel qui leur appartient' en commun. Si la famille est devenue instable, on le doit surtout aux règles du Code civil qu’il faudrait modifier; Le Play est partisan convaincu de la propriété individuelle, mais il voudrait supprimer le partage égal et forcé des biens entre les descendants et la réserve à laquelle ont droit certains héritiers. Il demande la liberté testamentaire absolue pour le père; celui-ci pourrait alors transmettre tout son domaine à l’aîné qui aurait l’obligation d’entretenir ses frères et leurs familles travaillant sous sa direction.

Le Gatholigisme social. — Il a hérité de beaucoup d’idées économiques de Le Play qui voulait restaurer l’influence de la religion dans le corps social. L’Ecole catholique — il s’agit ici, bien entendu, de ses visées économiques et non de sa doctrine religieuse — critique vivement la société moderne et l’existence d’une classe de privilégiés au profit de laquelle fonctionnent les institutions économiques; le règne du capital, le prêt à intérêt, la concurrence, le libre échange lui paraissent également regrettables. Ce point de départ pessimiste l’a fait dénommer « socialisme chrétien », mais elle répudie avec raison cette appellation, car elle prend la défense de la propriété privée et n’admet pas l’idée de lutte des classes qui est à la base du socialisme. C’est par d’autres moyens qu’elle cherche à améliorer la situation des déshérités sans espérer, du reste, établir pour les hommes en ce monde un bonheur parfait qu’ils ne pourront trouver que dans la vie future.

Pour atténuer les inégalités sociales, l’Ecole catholique voudrait assurer le libre jeu des lois établies par la Providence, véritables lois naturelles au sens que donne à ce terme l’Ecole libérale. Mais ces lois ne la conduisent point à l’individualisme; les hommes doivent associer leurs efforts et, pour le faire d’une façon cohérente, se soumettre à des autorités sociales;

comme Le Play, l’Ecole, catholique veut relever l’influence de la religion dans l’Etat, du patron dans l’atelier, du père dans la famille. L’Etat édictera des lois assurant le repos dominical, la limitation de la journée de travail, etc...; son intervention est considérée comme légitime; elle est même nettement admise dans l’encyclique du pape Léon XIII sur la condition des travailleurs. Il faut noter, cependant, que certains auteurs de cette école, comme M. Périn, sont absolument opposés à cette action de l’Etat. Pour rétablir l’autorité du patron dans l’atelier, l’Ecole catholique voudrait reconstituer des corporations adaptées aux besoins modernes; la corporation ou corps de métier est la réunion, dans une même association, de patrons et d’ouvriers, ces derniers étant unis aux premiers par des liens d’obéissance et de subordination, les premiers aux seconds par une espèce de tutelle impliquant des devoirs de prévoyance et d’assistance. Lors de la création des syndicats professionnels en France, on avait espéré que les syndicats mixtes composés de patrons et de travailleurs serviraient de cadre à ces corporations modernes ; mais ils ont mal réussi. En Autriche et en Allemagne, c’est en I>artie à l’influence de cette école qu’est due la reconstitution des corporations obligatoires pour la petite industrie.

Enfin, au foyer, l’autorité du père sera relevée par la famillesouche de Le Play.

Le Catholicisme social s’est développé beaucoup en Allemagne et en Autriche. Il eut à sa tête, dans le premier de ces pays, Msr de Ketteler, évêque de Mayence, qui adopta une partie des idées socialistes, en particulier la « loi d’airain » de Lassalle; en Autriche, le prince de Lichtenstein fut un de ses principaux adeptes. En France, son extension a été due aux cercles ouvriers créés par M. de Mun, qui ont amené l’établissement d’une série d’œuvres sociales à base catholique.

Gomme autre école économique à tendances religieuses, il faut citer l’Ecole protestante qui, au lieu de chercher le rétablissement des corporations, voudrait développer les institutions coopératives.

b) L’Ecole historique et le socialisme d’Etat. — Nous avons vu que l’Ecole historique est née d’une réaction contre la méthode de l’Ecole classique et qu’au système déductif de celle-ci elle veut substituer l’observation patiente des faits. Cette école

a opéré, en Economie politique, la réforme qu’Auguste Comte et les rationnalistes ont réalisée en philosophie en faisant justice de la bonté naturelle de l’homme et des autres formules a priori du xvme siècle; elle déclare, non sans raison, que les germes du développement futur d’un peuple se trouvent dans son passé et qu’il faut donc avant tout étudier celui-ci. Gomme procédé d’observation, ce système est exact, mais pour fonder une science, on ne peut se borner à accumuler des faits, il faut, à un moment donné, généraliser et des phénomènes isolés tirer des lois. D’autre part, en Economie politique, il est certaines questions, comme la fixité ou l’évolution de la société actuelle, l’intervention ou l’abstention de l’Etat, dans lesquelles tout économiste doit prendre parti; à côté de la « science » désintéressée, 1’ « art » doit se faire jour. Or l’école remarqua dans l’histoire que les institutions des peuples vont en se modifiant sans cesse et que l’action de l’Etat a une participation directe à cette évolution; c’est ainsi que la suppression de l’esclavage et du servage, que la création des corporations et l’établissement de la liberté du travail ont été l’œuvre de l’Etat; l’école se dédlara, en conséquence, pour l’intervention de celui-ci et c’est ainsi que, commencée par une réaction contre la méthode des économistes classiques, elle s’est ensuite séparée d’eux sur la base même de la science. Aux lois naturelles, elle opposa l’évolution; à l’abstention de l’Etat, son action, et elle devint de cette façon l’Ecole du socialisme d’Etat.

C’est en Allemagne que s’est formée cette Ecole historique du socialisme d’Etat; on la fait ordinairement remonter à la publication du Traité d’économie politique, de Roscher, en 1854. Elle est aussi appelée Ecole du « socialisme de la chaire », parce qu’elle fut composée surtout de professeurs, comme Hildebrand, qui dès 1848 avait fait paraître une Economie politique du présent et de l’avenir, Knies, Schmoller, Wagner. Mais ce n’est pas seulement en Allemagne que l’action de l’Etat, en matière économique, fut réclamée à cette époque; en France, Dupont White, sans appartenir à l’Ecole historique, publiait en 1865 l’Individu et l’Etat, où il demande à ce dernier d’intervenir dans toutes les questions ouvrières.

Malgré son nom nouveau, l’Ecole historique transformée n’a rien de commun avec le véritable socialisme; elle s’en sépare sur les points essentiels; elle veut, en effet, le maintien de la

propriété privée actuelle et de la concurrence; elle demande seulement à l’Etat de jouer un rôle autant économique que politique et de régler par des lois positives les rapports du capital et du travail. Cette école a eu sous ce rapport une grande influence et c’est en partie à elle qu’est dû le mouvement de législation ouvrière qui dure depuis quarante ans en Europe. L’Allemagne, berceau du socialisme de la chaire, s’y est adonnée la première; le chancelier, M. de Bismark, lorsqu’il fit rendre les lois qui établissent pour les ouvriers l’assurance contre les accidents, contre la maladie et contre la vieillesse, était d’ailleurs poussé par un mobile plutôt politique qu’économique; il voulait attacher les travailleurs à la cause de l’Empire allemand qu’il avait fondé; ce sont là, en effet, des lois de l’Empire et si ce dernier tombait, elles disparaîtraient avec lui.

Les adeptes de cette école réclament donc l’ingérence de l’Etat en matière économique; mais c’est là un principe fort vague, car les degrés de cette intervention sont indéfinis. Tous les économistes sont aujourd’hui interventionnistes, mais ils le sont dans une proportion variable; tous admettent aujourd’hui l’action de l’Etat pour protéger la femme et l’enfant dans l’industrie ou pour assurer la sécurité de l’ouvrier dans les ateliers où se trouvent des machines. Certains veulent, de plus, limiter la journée de travail de l’adulte et faire surveiller par l’Etat le paiement du salaire. D’autres réclament l’assurance obligatoire, tantôt pour les accidents seulement, comme elle existe aujourd’hui partout, tantôt aussi pour la vieillesse et l’invalidité. Enfin, il en est qui demandent à l’Etat de fixer un minimum de salaire, de donner aux syndicats ouvriers le monopole du travail, etc.

* Le principe de l’intervention de l’Etat n’est pas suffisant pour former une doctrine précise.

On peut faire d’autres critiques au système de cette école. L'Etat, dont elle demande l’ingérence dans les questions économiques, connaît mal celles-ci; créée en vue de fins politiques, son organisation manque des qualités nécessaires pour présider au développement de la production ; souvent des intérêts de parti compromettraient des mesures d’utilité générale. D’autre part, lorsqu’il agit comme patron, il s’est souvent montré incapable; sa gestion est, en général, très inférieure à celle des particuliers. De tels défauts le font considérer avec raison par beaucoup d’auteurs comme inapte à diriger la vie économique d’une

nation ; il faudrait, pour qu’il pût avantageusement le faire, qu’il commençât par se constituer en vue de ce rôle nouveau pour lui.

D’ailleurs, même si ces inconvénients venaient à disparaître et qu’on pût raisonnablement espérer un effet utile de l’intervention fréquente de l’Etat, il faudrait néanmoins se montrer très circonspect à l’égard de celle-ci. Il est des cas où elle est nécessaire, comme dans les questions d’hygiène ou de sécurité, pour certaines assurances sociales ou pour les cas où le travailleur risque d’abuser de ses forces, mais, en admettant l’action constante de l’Etat, on décourage l’initiative individuelle et on atrophie le sentiment de la responsabilité. L’ouvrier, au lieu de se sentir maître de son sort, s’habitue à trouver toujours l'Etat entre le patron et lui; il finit par se reposer sur le gouvernement du soin de prendre les décisions et les mesures qui lui incombent; l’Etat devient le grand pourvoyeur de tous les besoins, ce qui est aussi néfaste à la liberté individuelle qu’à l’éducation morale du travailleur.

c) L’Ecole de la Solidarité sociale. — Cette école, d’origine récente, a rallié des adhérents des doctrines les plus diverses, parce qu’elle prend une dénomination qui est très vague. Qu’une solidarité existe entre les hommes et qu’elle aille en se développant avec la civilisation, c’est là une évidente vérité que les économistes les plus libéraux ne songent pas à contester; dans les sociétés primitives, les familles vivaient indépendantes les unes des autres; dans notre état de civilisation actuel, chaque homme dépend d’une foule de ses semblables, parce qu’il ne fabrique pas lui-même les objets nécessaires à son entretien. Mais la solidarité ainsi entendue n’est pas de nature à prévenir la naissance des conflits entre les membres du corps social; ainsi, il est évident que les patrons ont besoin des ouvriers et les ouvriers des patrons, ce qui n’empêche pas que leurs intérêts leur paraissent antagoniques et que de fréquentes difficultés s’élèvent entre eux. C’est aussi sur l’idée de solidarité que se base le devoir moral d’assistance aux malheureux.

Mais de telles notions étaient trop vagues pour servir de base à une doctrine économique. M. Léon Bourgeois, dans sa brochure La Solidarité, de 1891, a cherché à donner à cette idée une forme plus précise et à la faire rentrer dans le cadre des institu-

tions juridiques; il y a entre les hommes d’une société, dit-il, une obligation de solidarité qui résulte d’une espèce de quasicontrat. En venant au monde, l’individu naît dans un état de civilisation déterminé; il va profiter de tous les progrès que les générations précédentes ont accumulés peu à peu et il a, de ce chef, une dette envers la société, car celle-ci reste une à travers le temps. Il acquittera cette dette en contribuant à l’assistance des indigents, à l’assurance des travailleurs et aux diverses charges que l’Etat, représentant du corps social, lui imposera en faveur des déshérités. Plus sera grande la richesse avec laquelle l'homme vient au monde, plus considérable devra être sa part dans ces contributions, car dans tout enrichissement il y a une part qui vient, non du particulier, mais du milieu social dans lequel il vit; ses obligations sociales seront donc en raison directe des biens qu’il possède. Si l’on veut aller jusqu’au bout de la théorie de la solidarité sociale, ce n’est pas seulement la société qui est créancière de l’individu qui vient au monde, mais tout malheureux en voyant le jour acquiert un droit à être aidé et assisté par l’homme qui naît dans l’abondance. Le riche a le devoir de secourir le pauvre; le pauvre a le droit d’être -secouru par le riche; ce sont les deux faces de la même obligation. En effet, s’il y a une part sociale dans l’enrichissement de l’un, il y en a une aussi dans la misère de l’autre; il a été victime d’institutions, comme la concurrence et la propriété privée, qui ont enrichi son rival.

Cette détermination de la théorie de la solidarité a pour but et pour effet de concilier l’ordre social actuel avec les revendications de l’Ecole socialiste. La propriété privée, la concurrence sont légitimes en elles-mêmes, mais elles doivent être corrigées par les prélèvements que la société opérera au nom de la solidarité sociale sur les vainqueurs de la lutte économique. C’est là une idée, d’ailleurs, qui est loin d’être nouvelle; elle est seulement la laïcisation et l’application par la contrainte légale de la théorie des canonistes du Moyen âge, en vertu de laquelle existait pour le propriétaire un devoir dé conscience l’obligeant à ne pas abuser de sa propriété et à en faire profiter son prochain.

L’Ecole économique de la Solidarité s’appuie sur cette base juridique établie par M. Bourgeois, c’est dire qu’elle s’écarte absolument de l’idée maîtresse de l’Ecole classique, qui veut que,

dans la lutte sociale, chacun soit responsable de son succès ou de son insuccès et en supporte les conséquences. Mais une fois le principe de la solidarité sociale admis, son application n’en reste pas moins très vague. C’est peu de chose de reconnaître que la société a le droit de faire un prélèvement sur ceux de ses membres qui possèdent, l’important est de connaître la mesure de ce prélèvement; s’il est peu considérable, s’il n’est fait qu’au profit de quelques rares déshérités, comme les enfants abandonnés, les malades et les infirmes indigents, les adeptes de l’Ecole libérale pourraient eux-mêmes s’en accommoder; s’il doit servir à redresser toutes les injustices sociales, il suffira à contenter la plupart des socialistes.

D’autre part, qui lèvera cette contribution au nom de la société ? Ici encore des divergences importantes vont se produire entre les membres de l’Ecole de la solidarité. Il semblerait naturel, au premier abord, que ce fût l’Etat, représentant du corps social, et c’est bien l’avis d’une partie des solidaristes; ils considèrent que l’Etat a seul Je moyen de faire un prélèvement sur la fortune des particuliers en usant de la contrainte s’il le faut. Aussi le poussent-ils dans la voie de la législation ouvrière et de l’assistance légale ; la première crée aux patrons des obligations envers leurs ouvriers; la seconde fait supporter à tous les riches les dépenses nécessitées par le soulagement des malheureux. Cette branche des solidaristes se rapproche beaucoup du socialisme d’Etat.

D’autres adeptes de cette école professent une grande méfiance envers l’action de l’Etat; ils ne pensent pas qu’il soit apte à mener à bien une œuvre économique et ils préfèrent remettre ce soin aux particuliers. Ils sont donc individualistes et font appel à la coopération pour opérer les réformes sociales qui sont nécessaires : c’est la doctrine de l’Ecole coopérative de Nîmes. M. Gide est un des chefs du mouvement coopératif.

C’est à l’association des individus que fait appel cette section de l’école; elle la prône sous les trois formes suivantes qui peuvent arriver à réformer toute la vie économique : coopératives de consommation, qui, supprimant les intermédiaires entre producteurs et consommateurs, donnent à ceux-ci une alimentation saine et à bon marché, — coopératives de crédit, qui, par la responsabilité de tous les membres de l’association, permettent à chacun d’eux d’emprunter les sommes dont il a besoin, ce qu’ii

ne pourrait faire sous sa seule garantie, — enfin et surtout coopératives de production, qui supprimeront le salariat, les ouvriers d’une même profession réunissant leurs économies pour acheter leurs outils, fonder leur usine et être ainsi propriétaires du produit de leur travail au lieu de le laisser aux mains d’un patron en échange d’un salaire.

Cette transformation de la société par le coopératisme aurait cet avantage énorme qu’elle serait volontaire, les travailleurs entrant librement dans les associations à cause des avantages qu’ils y rencontrent; les conflits entre le capital et le travail disparaîtraient par la réunion, dans les mêmes mains, de ces deux facteurs de la production. Toutefois il faut reconnaître le caractère utopique d’une semblable rénovation que rien dans les faits ne semble préparer. Les coopératives de consommation ont donné des résultats magnifiques; elles ont pris une très grande expansion parce qu’elles sont faciles à établir et que leurs avantages sont immédiats; les coopératives de crédit, dont l’idée est ancienne, n’ont pas réussi en tout pays; enfin, les coopératives de production, celles qui doivent transformer la société par l’abolition du salariat, sont très peu nombreuses et progressent à peine; elles offrent, en effet, pour les ouvriers de grands dangers que nous étudierons plus tard.

Mais si, pour un instant, nous supposons réalisé l’idéal coopératif, il est à craindre que l’état social par lui créé ne soit que le prélude du collectivisme. La société nouvelle serait celle qui était rêvée par le socialiste Lassalle lorsqu’il voulait concentrer toute la production entre les mains d’associations ouvrières. Sans doute celles-ci vivraient sous le régime de la propriété privée, la propriété du groupe s’étant substituée à celle des particuliers; mais ces associations auraient une tendance à fusionner les unes avec les autres, en vertu du mouvement même qui pousse aujourd’hui les entreprises à se réunir; une fois toute la production aux mains de quelques vastes sociétés, celles-ci n’auraient plus qu’un pas à faire pour se fondre en une seule et l’Etat collectiviste, propriétaire de tous les biens et maître de toutes les personnes, serait créé.