DIX-SEPTIÈME LEÇON. C
vent, tonnerre, temps humide, neige et gelée, grêle fréquente, etc. C'est l'origine de ces annonces météorologiques qui ont continué de grossir les annuaires. Il s'en rencontre de pareilles dans le traité qui est intitulé <t>àfftiî àitiavûv, etc., Apparitions des fixes, et qui est attribué à Ptolémée : là, depuis le mois égyp tien Tholh, jusqu'à Mésori et aux cinq épagomènes, sont indiqués, jour par jour, les mouvements célestes et les états de l'atmosphère. Un livre de la même espèce, mais surchargé de bien plus de pronostics et d'extravagances astrologiques, a été composé au sixième siècle par Lydus; et M. Hase en a depuis peu publié les fragments qui en restent, en y joignant une version latine et de savantes notes. Lydus enseigne que, si le tonnerre se tait entendre quand le soleil est sur le point d'entrer dans le Capricorne, il y aura d'épais brouillards qui , s'ils durent jusqu'au lever de la canicule, amèneront des maladies et une pénurie extrême, surtout dans la Macédoine, la Th race, l'Illyrie, l'Inde supérieure et la Gédrosie, contrées soumises à l'influence du Capricoine ; que, si ta lune est éclipsée dans les Gémeaux , les affaiies politiques prendront une face nouvelle et seront confiées à d'autres mains; qu'un tremblement de teire, entre une néoménie et le neuvième jour du mois lunaire, annonce la mort d'un grand nombre d'hommes, et que, s'il a lieu entre le ^et le 19, celui qui gouverne doit s'attendre à quelque désastre ; que, s'il se fait sentir du 30 au 25, il menace les gens de lettres de la perte de tout leur crédit, et que, du a5 au 3o il pronostique à la fois des tempêtes, la guerre et la chute d'un éminent personnage. Vous voyez que les calendriers prophétiques ne sont pas d'invention moderne. Il faut
lO CHRONOLOGIE TECHKIQUE,
noter que Lydils était un magUtrat vénérable, et qu'il composait un tel livre pour l'tisage, non du menu peuple, mais des seigneurs etdes savants de Constant inople. Cequi nous reste d'anciens calendriers romaîasn'offre pas l'empreinte d'une superstition si grossière. L'annuaire agronomique qui remplit presque tout le XI' livre de Columelle ne rattache guère aux positions des astres, durant lecours des douze mois, que des résultats et des préceptes fournis ou autorisés par l'expérience. Seulement on pourrait dire que le retour des accidents météorologiques n'est pas, à beaucoup près, aussi réglé que ce calendrier It; suppose, et contester aussi aux phases lunaires l'influence qu'il leur attribue. Pline a rassemblé des détails semblables dans le xviii" livre de son Histoire natttrelle. Maïs le calendrier inscrit sur un marbre qu'on a trouvé dans le palais Ma^ fei ne présente qu'un tableau des jours, avec les lettres nundinales et l'indication des kalendes, des noues, des ides, des jeux et des fêtes. Il en esta peu près de même de celui que Ciaconins a expliqué, et du kalendarium rusdcum de la bibliothèque Farnèse, qui néanmoins don ne de plus la mestrre des nuits et des jours eu chaque mois. Les érudits modernes ont recueilli quelques autres fragments de fiistes catendaires, et particulièrement l« tableau qui se trouve à la tête des plus anciens manuscrits des Fastes d'Ovide et qui, ne comprenant que les six premiers mois, n'ajoute presque rien à l'instruction immédiatement offerte par ce poème.
Voilà comment se ressemblent et comment diflèrrnt les descriptions de l'année intitulées almanachs, ménologes, hémérologes, éphémérides, parapegmes, fastes et calendriers ou annuaires. Il s'en faut que
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DIX-fiEPTIÈHK LEÇOn. Il
chacun de ces mots ait une signification bien distincte et bien constante. Mais ces tableaux ou manuels ne sont pourtant pas tous rédigés sur le même plan. Les uns sont purement astronomiques, les autres attachent au cours de l'année céleste celui des accidents de l'atmosphère : plusiem-s y joignent des prédictions d'astrologues. Quelques-uns s'adaptent particulièrement aux besoinsou aux pratiques de l'agriculture et de l'économie rurale. Il en est qui décrivent principalement l'année civile , en distribuant , dans la série des mois et des jours, les usages politiques et religieux. Nous en avons remarqué de plus historiques encore, en ce qu'ils rappellent d'anciens souvenirs, et différentes époques des annales sacrées ou profanes. Il s'en est rencontré de comparatifs , établissant ou tendant à établir la coDcordànce des années de divers peuples. Mais il serait fort difficile de les classer ainsi par genres , attendu que fort souvent un même tableau réunit plusieurs des objets ou des caractères que nous venons de distinguer. La division la plus aisée à concevoir, et la seule qui puisse être bien rigoureuse, consisterait à placer, d'une part, ceux qui considèrent l'année en général, et de l'autre, ceux qui offrent le programme d'une seule année, détenninée par son numéro dans une ère i ceux-là sont les moins anciens.
En effet, si, renonçant à distinguer des espèces, nous rangeons les calendriers dans l'ordre chronologique de leur rédaction, il ne s'en présentera longtemps que de généraux. Tels étaient sans doute ceux d'Eudoxe et d'Hjpparque, aussi bien qu'à Rome les fastes calendaires deCaïusFlavius,d'£nnius,d'Hem)na,deQuadrigarius, d'Afranius, de Pison, et enfin d'Ovide. I>e travail de
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11 CHRonOLOGIE TBCHRIQDB.
Géminus a le mâine caractère de généralité , et l'on a lieu de croire que tes tables d'airain appelées Parapegmes devaient servir durant plusieurs années consécutives. Quoique les ans grecs et romains fussent trèsirréguliers, très-inégaux, et qu'à vrai dire il n'y en eût jamais deux de suite qui eussent, ou la même mesure, ou les mêmes rapports avec les révolutions célestes, il ne paraît pas qu'on sentît le besoin d'un tableau particulier de chaque année courante. Columelle et Pline donnent aussi pour universels les résultats qu'ils rassemblent. C'est pareillement une année commune et constante qui est représentée dans tous les débris des calendriers romains. Ptolémée n'envisage non plus qu'une année ordinaire des Égyptiens; et les concordances établies dans les hémérologes sont ou veulent être perpétuelles. Rédigés, ainsi que ces liémérologes , dans le cours des premiers siècles de notre ère, les ménologes devaient rester longtemps invariables; et Lydus composait, pour l'usage d'une longue suite de générations, son recueil de pronostics. Au moyen âge, les livres de comput généralisèrent aussi la science des temps. C.omputus s'écrivait quelquefois compotus en latin et compost en langue vulgaire : c'étaient des almanachs applicables à un nombre indéfini d'années; des tables plus abrégées,mais du même genre, se plaçaient à la tête des livres d'heures ou de prières; il fallait y démêler, par l'application de la théorie que je vous ai exposée, les caractères propres à chaque année courante. Il subsiste un grand nombre de ces calendriers ecclésiastiques, tant manuscrits qu'imprimés; il yen a en grec, eu latin, en langues modernes : les Bollandistes en ont inséré quelques-uns dans leur collection
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I) IX'SKPTlilM H LE(;-UN. l3
(le Vies de saints, à la tête du tome premier du mois de mai. On en gravait sur la pierre; tel est celui qui » été découvert en démolissant le château de Coëdic en Bretagne, et dont il a été donné, dans les Mémoires de l'Académie des inscriptions , une explication trèssatisfaisanle, excepté, je crois, en cequi concerne l'âge de ce monument; car il y aurait bien plus de raisons de le rapporter à l'an i^68, comme l'académicien Jjancelot leproposail, que de le retarderjusqu'en 1637. Cequie:9t, ce me semble, incontestable, c'est que, même au quinzième siècle , ou du moins avant i ^74 1 '^^ alinanachs particuliers d'une seule année déterminée avaient été fort rares. Les premiers qui parurent, et qu'ondut à Bégîomontanus,élaientsctentinques, àl'usage des asironomeset non du vulgaire. Les épliémérides dePeilach, dePitati,Léovit, Maglni, auseizième siècle; celles d'Argoli , de Kepler, de Simon Marins ou Mayer, au commencement du dix-seplième, avaient encore le même objet et la même destination. Le premier alinanach courant et tout à fait populaire qui soit bien connu est celui àe^ Tan bissextile i636, supputé par Matthieu Laensberg, à Liège. On ne sait presque rien de la vie de cet auteur, dont le nom est resté si fameux ; on dit que c'était un chanoine liégeois, et néanmoins aucun Matthieu I^ensberge n'est indiqué dans les listes complètes qu'on. a des chanoines de cette ville depuis 1600. Un portrait, qu'on donne pour lesien, ne porte pas son nom , mais seulement les qualifications dechanoine de l'église de Saiiit-Barthélemy, et de professeur de philosophie. Du reste, le personnage est représenté assis sur un fauteuil, devant une table, ayant à ses pieds dits instruments de mathématiques, tenant de sa
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■ 4 CRROirOLOGlK TFCHHIQUE.
main droite un télescope, et appuyant la main gauche &ur une sphère. Voilà, selon les traditions vulgaires, l'inventeur des almanachs prophétiques, à l'usage du peuple, pour une seule année. Malgré les inepties déplorables que ces livrets a'out cessé de propager, c'était réellement un progrès que de pouvoir apprendre imioédialement le cours des mois et des journées. Que Matthieu Laensberg soit un personnage i-éel ou supposé, toujours ne faut-il pas le confondre avec les astronomes hollandais Jacques et Philippe Lansbcrg, qui vivaient dans les mêmes temps. Après i636, Odieroa, Malvasia, Jean Heker, Montaaari, Dominique Cassini, Mezzavacca continuèrent la série des éphémérides astronomiques j et en 1678, Picard doni>a , pour l'année suivante, la Connaissance des temps, précieux recueil,queLefevre,Lieutaud,Godin,Mara)di,Lalande, Jeaurat, Méchain et le Bureau des longitudes ont conduit jusqu'à nos jours. C'est aussi à 1679 que remonte X Almanach royal; les lettres patentes qui l'établissent sont du 16 mars de cette année-là; en sorte que nous avons, depuis cette époque, une chronologie très-détaillée de tous les hommes publics en France , etde tous les princes de l'Europe. Mais les almanachs populaires ne s'étaient pas encore multipliés à la fin du dix-septième siècle; du moins, il s'en est conservé fort peu de vestiges dans les bibliothèques et dans les catalogues de livres. On remarque toutefois, en 1691, un Trésor des almanachs, avec les adresses de la ville de Paris, par Abraham du Pradel.
Au dix-huitième siècle, les twuveaux annuaii'es qui méritent le plus d'être distingués sont le Calendrier astronomique Ae Gaupp, pour les années i^iS à 1730;
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les Épkéméridesàe Philippe Desplacea, de 1 7 1 5 » 1 744^ celles de Parker, de 1721 à 17241 celles de Bologne, entreprises par Ëustaclie Manfredi en 1726, et continuées jusqu'en 1786; celles de la Caille, de 1745 à 1774; le Calendrier de Berlin en langue latine, pour l'année 1749 «^ 1^^ suivantes; tes Éphémérides de yienne, commencées par le jésuite Hell en 1767; le Nautical alnianach dp Masketyne, à partir de 1767; les Éphémérides de Milan, Aepa'is 1774; V jé Imantich des bergers, pour i JqS, et V Horloge des laboureurs par Taillardat; enfin, depuis 1798, V Annuaire que publie le Bureau de longitudes. Il serait aisé d'allonger cette éauniération, et elle deviendrait inlerminable, si l'on entreprenait de l'éteadre aux calendriers usuels que le dix-liuitième siècle a vus naître et dont lea matières et les formes ont été indéâniment diversifiées. Les exemples que nous venons de recueillir suffisent pour mon* trer comment se sont succcdé,jusqu'ànosjours, des descriptions astronomiques, astrologiques, agronomiques ou historiques, soit de l'année en général, soit de chacune des années courantes depuis 147^.
Il est probïible que l'usage des calendriers généraux remonte à une antiquité beaucoup plus haute que celle qui est indiquée par l'histoire et par les monuments. Quand Dupuîs assure que l'astronomie, nécessaire aux travaux agricoles , a dû suivre de fort près l'invention des premiers arts, il n'est guère possible de contester cette opinion. Nous croyons, dit cet auteur, que dès qu'on suppose des peuples instruits, des empires florissants, tels que lesanciens Chinois, Indiens, Perses, Mèdes, Assyriens, Babyloniens, Égyptiens, on doit conclure que la nécessité de partager et de i-égler le
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temps a dû, de bonne heure, donner lieu à la distribution des cipux et à la description de l'année. Il est également vraisemblable que le zodiaque est devenu, depuis l'an 2000 avant noti^ère, ie principal type des descriptions dece genre. Je vou^ aï déjà entretenus de cette zone céleste, partagée d'abord en vingt-sept ou vingt-liuit parties, qui correspondaient aux vingtsept ou vingt-buit jours du mois lunaire sidéral; puis en douze et quelquefois onze groupes d'étoiles, considérés comme les maisons successives du soleil daus sa révolution annuelle. Cette seconde division remonte chez les Grecs au quinzième siècle avant Jésus-Christ, et l'on en découvre, au moins dès l'an aooo, les premiers essais dans l'Asie orientale et en Egypte. Vous savez que longtemps les peuples et les astronomes ont cru que les douze constellations zodiacales avaient une correspondance fixe et invariable avec chaque douzième de-l'écliplique, et par conséquent avec le cours des saisons. Hipparque observa enfin le mouvement presque insensible qui a reçu le nom de précession des équinoxes, etqui dérange cette correspondance d'environ un degré et demi par siècle. Duns l'espace de vingt-cinq mille huit cent soixante-huit ans, chaque étoile du zodiaque fait le tour entier de l'écliptique; et l'équinoxe ne s'accomplit dans une même constellation que durant deux mille cent cinquante-cinq ans , dans un même degré que durant soixante-douze, à une même étoile, à un même point précis qu'une seule fois. Il n'en est pas moins vrai que l'idée des mois solaires, originairement confondue avec celle des douze constellations du zodiaque . y est restée attachée dans le langage commun, même depuis qu'on a su
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D I X-S EPTIÈMF. Lt.CfUS. I7
l'en distinguer théoriquement. De l'examen des anciens textes et des monuments relatifs à cette zone, nous avons conclu qu'elle a été imaginée à une époque où le soleil, dans le mois qui comprenait l'équînoxe vernal , parcourait les degrés du Bélier et du Taureau. Nous n'avons point hésité à rejeter les conséquences que Dupuis et d'autres savants ont prétendu tirer do quelques images grossières, pour attribuer à cette invention une antiquité bien plus reculée. Mais je crains fort qu'on ne donne aujourd'hui dans l'excès contraire , lorsque , sur de bien faibles indices, on s'efforce de rabaisser presque tous les monuments zodiacaux audessous du siècle d'Alexandre, ou même du siècle d'Auguste.
Les premiers astronomes qui voulurent reconnaître les étoiles, et en dresser des cartes ou des catalogues , eurent besoin de distribuer cette multitude d'astres par groupes ou constellations. Ils divisèrent le ciel en prétendues figures d'hommes, d'animaux et autres objets. Hésiode et Homère ont quelque connaissance de cette division , et tes théologiens chrétiens remarquent la mention qui en est faite dans le livre sacré de Job : Numquid conjungere valebis micantes stellas Pléiades, aut gyrum Ârcturi poteiis tUssipare? L'antiquité ne comptait que qiiarante-hnit constellations, vingt et une au nord , quinze au midi , et tes douze qui iormenl la ceinture zodiacale : tes modernes ont fort augmenté ce nombre, à mesure qu'ils ont pu faire des descriptions plus détaillées du ciel; mais il n'y a que tes q uarante- huit anciennes , et surtout les douze du zodiaque, qui tiennent aux calendriers. Elles ont correspondu et correspoudeut encore nominalement aux douze IV. 2
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lO CHRONOLOGfK TECHWIQUE.
mois de l'année, malgi^ le mouvement qui les leur fait tous parcourir dans une période Buée à vingt-cinq mille huit cent soixante-huit ans, selon V Astronomie physique de M, Biol, et auparavant évaluée à trentesix mille ans par Ptolémée, à vingt-cinq mille huit cent seize par Tycho-Brahé, à vingt-cinq mille neuf cent vingt par Biccioli, et par Cassini à vingt-quatre mille huit cents. Le Fait est qu'aujourd'hui le soleil est dans les Poissons à t'équînoxe du printemps, dans les Gémeaux au solstice d*été, dans la Vierge à t'équinoxe d'automne, dans le Sagittaire au solstice d'hiver, et que néanmoins le langage commun ne tient pas compte de ce déplacement. Nos almanachs actuels sont à cet égard, comme l'a i-emarqué Voltaire, les almanachs des siècles passés; ils disent que le soleil entre dans le Bélier, quand il n'y entre point encore; ils placent toujours les équinoxes et (es solstices où ils ne sont plus. On Ht, jusque dans les annuaires du Bureau des longitudes, « Entrée du soleil dans les signes du zodiaque : « ai janvier, dans le Verseau; 19 février, dans les Pois- « sons; aomars, terme équinozial,daus te Bélier, etc.» Ce sont là, quoiqu'on en dise, de très-fausses expressions, ainsi qu'en convient Iji Place; après avoir rapporté les noms des douze constellations zodiacales, il continue en ces termes : ■ On les nomma signes, s parcequ'eKes servaient à distinguer les saisons. Ainsi >i l'entrée du soleil dans la constellation du Bélier, marri qviait,au temps d'Hipparque, l'origine du printemps; a cet astre parcourait ensuite le Taureau, lesGémeanx, a etc. Mais le mouvement rétrograde des équinoxes u changea, quoique avec lenteur, la correspondance « des constellations avec les saisons... Cependant l'as-
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ntronomie, en se perfectionnant, ayant eu besoin de «signes pour indiquer te mouvement des astres, on € continua de désigner, comme avant Hipparque , l'o- « rigine du printemps par l'entrée du soleil dans le « Bélier. Alors on distingua les constellations des si- « gaes du zodiaque, qui ne furent plus qu'une chose « fictive, propre à indiquer la marche des corps céles- K tes. Maintenant que l'on cherche à tout ramener aux < notions et aux expressions les plus simples , on com- « mence à ne plus considérer les signes du zodiaque, « et l'on marque la position des astres sur l'éclipti- « que par leur distance à l'équinoxe du printemps. » Je croîs qu'on devrait toujours s'en tenir à cette dernière expression, la seule précise et véritable, et qu'il serait temps de renoncer tout à (ait à celle qui s'emprunte de groupes physiques d'étoiles auxquelles les saisons ne correspondent plus.
 ne considérer que les constellations réelles dans lesquelles l'équinoxe vernal a eu lieu successivement, l'histoire se diviserait en trois âges : celui des Poissons, depuis l'ao 44^ de notre ère vulgaire; celui du Bélier, durant les deux mille cent cinquante-cinq annéesanté* rieures, et celui du Taureau, en remontant de l'an 1 707 avant Jésu^Christ jusqu'à 3862. Pour se reporter à des âges plus lointains encore, on a imaginé des périodes qui répondaient aux Gémeaux, au Cancer, etc. Mais d'abord, s'il nous fallait chercher si loin l'origine des traditions et des institutions relatives aux calendriers, le Sambeau de l'histoire s'éteindrait dès le premier dé ces âges, et nous y laisserait au milieu d'une nuit profonde. En second lieu, c'est par te fait aux siècles et aux époques du Taureau Vernal et du Bélier vernal
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que se rattachent véritablement les plus antiques annuaires qui nous soient parvenus, en sorte que ces tableaux mêmes déposent contre le système étrange qu'on a prétendu fonder sur eux pour reculer indéfiniment l'origine des peuples, système qui, sous une vaine apparence de philosophie, n'ouvre en effet qu'une vaste carrière d'erreurs et d'absurdités.
De ce qne Manilius a dit œquantem tempora Libram, on veut conclure que le zodiaque a été inventé en un temps oîi la Balance était équinoxiale; et comme cette invention paraît antérieure à la période oîi l'équinoxe d'automne avait lieu dans la Balance, on se croit autorisé à remonter à l'époque où l'équinoxe du printemps s'accomplissait dans cette constellation, c'està-dire à quatorze mille six cent quarante et un ans, ou tout au moins à douze mille quatre cent quatre-vingt six avant notre ère. La première objection contre cette opinion, c'est qu'elle est inconciliable avec la doctrine que nos -livres sacrés établissent. Car, malgré les variantes des textes et des versions de ces livres, relativement à la durée du monde, toujours est-il certain qu'ils oe permettent pas d'en reculer l'origine au delà de sept mille ans avant l'ère vulgaire. Mais alors m^me que les croyances religieuses laisseraient plus de latitude, et ne poseraient aucune limite à l'antiquité des choses humaines, ce serait s'abuser extrêmement que de confondre l'origine de l'univers avec le commencement de l'histoire. En vain l'on imaginerait des théories philosophiques sur la formation du monde : les annales humaines ne devraient jamab s'ouvrir que par des faits attestés. Ce qu'on attribuerait d'ancienneté à la nature, n'étendrait pas les festes de la so-
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ciété au delà de ce que nous en font connaître positivement les traditions, les inooumeots, les témoignages; or il s'en faut <|ue nous ayons, en finits certains ou croyables, de quoi remplir un espace de douze à quatorze mille ans avant Jésus-Christ. Vous vous en convaincrez, par l'impuissance des efforts que vous verrez faire à la chronologie pour s'élever à ces hiiuteurs. Il vous sera prouvé qu'à l'exception des faits révélés ou dogmatiques, aucun souvenir historique proprement dit et bieu distinct ne remonte à trois mille, ou même à plus de deux mille ans avant l'ère chrétienne, et que rien ne répond aux espaces antérieurs, sinon des fables grossières qui ne supportent plus du tout les regards de la critique. L'invention du zodiaque aux temps oÎj la Balance marquait l'équinoxe du printemps resterait inadmissible par cela seul qu'après un fait si remarquable, il y aurait une lacune d'environ dix mille ans dans l'histoire du genre humain.
Cette antiquité du zodiaque a paru si effrayante qu'on a quelquefois songé à la diminuer de douxe mille années, en supposant que les astres avaient originairement déterminé les saisons parleurs leversacroniques ou du soir^ mais cette hypothèse ne se concilie ni avec ce que nous savons de la pratique suivie à cet égard par les anciens, ni, comme nous l'avons déjà observé avec M. Bîot, avec le sens naturel des mçts. Elle a de plus l'inconvénient contraire à celui qu'elle veut éviter: elle relarde par trop l'invention des figures et des dénominations zodiacales. A. ta vérité, Sénèque, au premier siècle de l'ère vulgaire, ne comptait qu'à peu près' quinze cents ans depuis que les Grecs avaient
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imposé des noms aux étoiles, et en avaient essayé le dénonibi'etnetit : JSondum sttnt anni mille quingenli, ex quo Grvecia stellis numéros et nomina Jecit; il ajoute que beaucoup de nations n'avaient encore porté sur le ciel que des regards inattentifs, et n'y avaient suivi, distingué aucun détail. Voilà l'indication la plus positive que nous ayons sur l'époque où les Grecs (il ne s'agit pas des Egyptiens) ont décrit le zodiaque; et les quinze cents ans avant Séaèque nous reportent à peu près au siècle qui a précédé l'expédition des Argonautes. Une sphère céleste, composée, disait-on , à l'usage de ces navigateurs , subsistait vers le t«mps d'Alexandre : Eudoxe en iit une description qui a servi de fond au poème astronomique d'Aratus intitulé P/iénomènes. Hipparque a commenté le livre d'Eudoxe et le poème grec d'Aratus , traduit depuis en vers latins par Cicéron, par Gerroa- QÏcus et par Festus Avienus. Chose remarquable, il n'y avait point encore de Balance figurée dans cette sphèrc«des Argonautes : le signe intermédiaire entre la Vierge et le Scorpion consistait, ainsi que je vous l'ai déjà fait remarquer, dans les serres de cet animal. La traduction d'Aratus par Cicéron en fait foi : après avoir dit que les Grecs appellent zodiaque ce que les Latins nomoieroat orbis signifer,
Zodiacnm Greeri vocitanl, nostrique Latiai Orbem signiferuni perhibebunt Domine vero ,
le traducteur fait l'énumération des douze signes^ et lorsqu'il a parlé du Lion, il poursuit en ces termes,
Qnem rutiio sequitur collucens corpore Vii^o, Ekin projeol» claro rum lumineChelw, ■ aelai , \fs serre».
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Ip&aque cousequitur luceni via magna Népal'.
Voilà l« zodiaque, chez les Grecs , quatorze ou quinze cents ans avant notre ère ; mais il n'est plus possible aujourd'hui de regarder les Grecs comme les premiers inventeurs des douze maisons du soleil : cette connaissance est du nombre de celles qu'ils tenaient des Ëgyp' tiens, qui eux-mêmes l'avaient probablement empruntée des peuples de l'Inde. Sans revenir sur ce que je vous ai dit des monuments zodiacaux de l'Egypte, je vous prierai d'obsei'ver seulement qu'il en est un où l'on découvre deux petites figures qui ressemblent, l'une et l'autre , à une balance , et qui se trouvent pla- . cées, la première au milieu du Taureau, et la seconde au milieu du Scorpion, apparemment pour indiquer les lieux des équinoxes : ces deux figures ne sont pas deux signes du zodiaque, mais en quelque sorte deux notes hiéroglyphiques ajoutées aux deux constellations; ce qui semblerait prouver que celles-ci n'avaient point été re^rdées comme des emblèmes naturels des équinoxes. Toutefois ta Balance Sgure elle-même, comme l'un des douze signes, dans le zodiaque de Denderah trausporté à Paris; elle yest fort reconnaissable, mais , selon les savants qui ont expliqué ce monument , elle y répond au troisième mois de l'été, et non à l'équinoxf automnal , bien moins encore au vernal. C'est un argument de plus contce toutes les conclusions chronologiques qu'on a voulu tirer de ces figures.
Nous remarquons uo fond commun, une ressemblance générale, et cependant beaucoup de variation;! dans les détails, quand nous comparons. entre eux les.
■ JVep(7r(pour JVe^), du Scorpion.
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■^4 CUItOHOLOGIE TtCHHlQUE.
zodiaques indiens, égyptiens, grecs, latins, arabes et gothiques. Chez les Arabes, l'une des sept planètes avait ^té attachée à chacune des douze constellations zodiacales, et cette combinaison était l'une des ressources de l'astrologie. Chez les Occidentaux du moyen âge, ta représentation des douze signes tenait lieu de «calendrier dans les livres manuscrits delitiii'gic, sur les vitraux et dans les sculptures de quelques églises, par exemple, de celles de Paris, de Saint-Denis, d'Amiens, de Strasbourg: mais tantôt te Lion y occupe la place du Cancer et le Cancer celle du Lion; tantôt la Vierge est remplacée par un tailleur de pierres, ou par un moissonneur; ici, la Balance est portée par une femqie; là , une moissonneuse est à côté du Taureau ; quelquefois le Capricorne manqiie, ou devient tout à fait méconnaissable; souvent aussi l'on n'aperçoit, au lieu delà Balance, que les serres du Scorpion. A vrai dire, ces 6gures ne présentent un système tant soit peu constant qu'en Egypte et en Grèce, où même elles ne sont pas tout à fait invariables.
D'après ces considérations , il me parait impossible de trouver, dans la construction des zodiaques, un motif raisonnable d'attribuer aux calendriers, aux sciences, à la civilisation une antiquité de douze à quatorze mille ans avant notre ère. L'histoire monumentale , les traditions et les fables même sont muettes durant plus de la moitié de cet espace; et tout ce qu'il serait permis d'inférer de la disposition de ces figures, c'est que les deux équinoxes ont été originairement rapportés, mais sans une précision rigoureuse, Tua au Taureau et au Bélier, l'autre au Scorpion et à la Balance, ou, comme nous l'a dit Macrobe, au Scorpion dans lequel la Balance est enclose, Seorpius lotus in quo Libra est.
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Tous les temps antiques qui nous sont historiquemeat connus se sont écoulés en quelque sorte sous les deux règnes équino^iiaux du Taureau et du Bélier. Si nous ajoutons que les douze parties du zodi;iqutf ne sont pas égaies en surface, que les figures en sont ircégulières et enchevêtrées, qu'on ne saurait les ptendrr pour des douzièmes toujours distincts delà révolution annuelle du solfil, nous n'y verrons qu'une division vague, poélique et vulgaire, qui ne rappelle par elle-même ancune époque précise, mais qui a servi de type primitif à d'imparfaits calendriers.
Tant qu'on îgnoi-a la précession des équinoxes, on dut croire que les levers et les couchers des éttnles zodiacales, observés pour une première année, l'étaient invariablement pour toutes les suivantes. La vérité est que la correspondance entre la marche des étoiles quelconques et celle du soleil s'aperçoit et se détermine beaucoup mieux par les passages au méridien que par tes levers et les couchers; car l'accroissement et la diminution successive des jours change les ht'ures et les lieux du soleil levant et couchant. Néanmoins, c'est aux levers et aux couchers qu'à défaut de moyens d'observer les passages au méridien, on a fait le plus d'attention en rédigeant les anciens calendriers, en sorte que, pour bien comprendre ces annuaires antiques, nous avons besoin de connaître les dîvei's sens attachés à ces mots de levers et couchers des astres. On en distinguait trois espèces. Si nous prenons les jours où une étoile se lève eu même temps que le soleil, pour parcourir avec lui la partie du ciel qui nous est visible, c'est le lever et le coucher cosmique; alors l'éloile disparaît perdue dans les rayons solaires, ou cadwe par le
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disque. Quelques joursaprès, le soJeil retarde tant soit peu •ur elle, on la voit briller à l'horizon quelques iastauts avant qu'il s'y montre : c'est ce qu'on nomme le lever héliaque. Mais ensuite l'étoile avance déplus en plus sur ie soleil, jusqu'à ce qu'enfin elle en vienne à se coucher quaad il se lève , à se lever quand il se couche : c'est te lever et le coucher acroniques. A cette époque l'étoile est visible toute la nuit, et c'est ce qui arrive environ six mois après le temps de son lever et de son coucher cosmiques.
Telles sont les données astronomiques sur lesquelles reposaient les calendriers de l'antiquité, et qui conlenaîent aussi les germes des croyances et des fêtes du paganisme. En effet, les mêmes astres qu'on avait observés comme signes oot été honorés comme dieux, redoutés ou bénis comme causes des effets produits dans les airs, sur les eaux et sur la terre. Les annuaires des poètes, des prêtres, des astronomes, des cultivateurs, avaievt tous pour base la théorie des révolutions solaires , des phases lunaires , des levers et des couchers d'étoiles. Associées ainsi au soleil, les étoiles fixes, et surtout les plus brillantes, ont contribué à modifier et à compliquer les notions qu'on se formait de sa puissance, et à introduire des détails particuliers dans son culte. Les apparitions de ces astres à certaînes époques de la révolution annuelle du soleil occupent une grande place dans les poèmes d'Aratus, de Manilius et même d'Ovide , poèmes qu'on peut prendre pour de véritables calendriers, et sans lesquels, en effet, l'année civile et religieuse des Grecs et des Romains ne nous serait point assez connue. Columellea jeté des notions du mèmegeiire dansl'annuairc agronomique, et
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DIX-SEPTIÈHE LEÇON. i'J
P]iae aussi «ua recueHliun grand nombre. En Egypte, eo Grèce et à Rome, tout ce que nous appelons astronomie, astrologie, mythologie, ihéogouie et liturgie, tendait à se confondre en une seule et même doctrine, dont les calendriers offraient les résultats.
11 y a fort longtemps qu'oua trouvédans la première ttescription des cieux, dans la première ébauche de la science astronomique, l'origine et le -centre commun de toutes les superstitions païennes. Cette idée, que tous les livres et tous les monuments uiggèrent, a frappé de son évidence les meilleurs esprits des siècles les plus éclairés. Elle a été objectée par les Pères de l'Église aux défenseura du paganisme vieilli; quelques auteurs prennes, et surtout Macrobe, Tout développée ; dans nos • tempsmoderneSfPtuche et d'autres écrivains ont éclairci presque tous les détails de cette histoire. Ce ne sont point là des antiquités obscures, ni des hypothèses seulement probables; c'est la conséquence immédiate et nécessaire des témoignages tes plus précis, des textes les plus authentiques; c'est le plus grand fait de l'histoire aocienne. Dupuis n'est assurément pas le premier qui Tait énoncé, mais il en a rassemblé toutes les preuves, et il leur eût imprimé le caractère d'une démonstration rigoureuse s'il eût mieux disposé soii travail, et s'it n'y «ût mêlé de pures hypothèses, dont quelques-unes jMraissent insoutenables.
Premièrement, il a cherché, dans les zodiaques et les oalendriers, les indices d'une antiquité indéBnie que nous venons d'écarter comme purement imaginaire. Secondement, il n'a point assez reconnu l'influence des traditiMis historiques et nationales sur ies systèmes religieux de l'untiquilé : une étude plus impartiale des
a8 CHRONOLOGIE TECHNIQUE.
calendriers mytholc^i^ues TaurHit convaincu que, 3t l'astronomie en a fourni les principaux éléments, il eu est d'accessmivs qui ont eu une tout antre origine; il aur^t avoué qu'indépeodaniiiitiiit de tout phénomëue céleste, la fiction s'est emparée de quelques faits ériatants, de plusieurs nom« mémorables, pour peupler et animer les espaces célestes, et que les apothéoses ont aciievé le tableau poétique de l'univers. En troisième et dernier lieu, il a beaucoup trop étendu une théorie qui n'était applicable qu'aux fêtes les plus antiques de r%ypte, de l'Assyrie, de la Perse, delà Grèce et de Rome;il s'est efforcé de confondre avec Tidolâtrie, des institutions purement religieuses. Modifié par ces trois restrictioQsimportantes, son ouvrage est le plus véritable et le plus savant exposé des rapports qui existent en- • tre les cultes de l'antiquité profaae et les premiers tableaux des cieux et.des temps.
Les fêtes ont été divisées eu solaires et lunaires. TjOS premières étaient fixes de leur nature, et l'auraieat toujours été si l'on n'avait pas conçu l'idée de les coucilier avec les secondes. Mais presque partout la lune est entrée dans le système de l'année, et l'oua travaillé à rétablir des coïncidences entre les mouvements de ces deux astres. De là, chez les peuples iaexperts en as). tronomie, tant de confusion dans le calendriei-, tant de désordredans la distribution des fêtes. Quelques nations un peu plus avancées soat venues à bout de rattacher des solennités aux conjonctions et aux oppositions de certaines lunes; et ces problèmes ont été compliqués en certains payspar des éléments d'un troisième genre, je veux dire par des périodes particulières , telles que la semaine ou la série des sept jours consacrés aux sept
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D IX>-S]LpTtfeMZ LEÇOlï. ajj
planètes, nombre qui oe divisait exactement ni l'aanée ni le mois, lly a eu ainsi des fêtes hebdomadaires ou planétaires, des néoménies et d'antres observances relatives aux lunaisons , et enlin des cérémonie.^ héliaques ou solaires, tantôt Bxéesà des époques précises de Tannée, tantôt adaptéesau cours d'une lunaison ou aux planètes hebdomadaires. Il n'est presque aucun calendrier ancien ou moderne dont l'étude n'exige plus ou moins l'observation et la distinction de cesdifféren tes pratiques. De très-anciens annuaires offrent immédiatement l'image de six soleils et de six lunes, respectivement représentés par autant de dieux et de déesses, foi je ne parte plus des noms imposés aux mois, mais de certaines dédicaces particulières, indépendantes de ces dénominations. liCS Grecs et les Romains avaient ainsi distribué six mois entre Jupiter, Neptune, Apollon, Mars, Vulcain et Mercure; six autres, entre Junon, Ccrès, Minerve, Vénus, Diane et Vesta. C'étaient les douze grandes divinités, les dieux consentes, les dieux harmoniques, qui tous contribuaient à la perfection de l'arinée. Cette nomenclature n'a pu manquer d'éprouver des variations selon les lieux et les temps. Eusèbe nous» conservé u^i fragment de poésie grecque, intitulé Oracle cT Apollon et de Didyine ; là, les six déesses sont indiquées de cette manière: u Les flûtes, les tambours <[ et les assemblées de femmes appartiendront à Rhéa, « fille de Titan, mère des immortels. Les travaux et tes K fureurs de la guerre seront l'apanage de Pallas, armée « du casque. La vierge, fille de [jatone, environnée de « ses chiens tachetés, poursuivra, à travers les rodiers H et les précipices, les animaux errant sur les montagnes.
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3o CHRUNOLOGIE TRCHiriQU»:.
n Junon versera les douces pluies de la saison hutnide. I^s n moissons prospères et abondantes seront les bienfaits d de Cérès. Isis habitera les lieux que le Nil arrose, et a n'aura d'autre soin que de rechercher la compagnie de « son jeune et bel Osîris. d IS^ous voyons ici le contact et le mélange de la mythologie des Grecs et de celle des Egyptiens. Ceux-ci néanmoins n'ont souvent attribué que trois mois auK déesses, savoir à Isis, Athyr et Nephthys, et partagé tçs neuf autres entre neuf dieux, qui étaient Osiris, Horus,Thoth on Mercure, Vulcain, Typhon, Ammon, Pan , Harpocrate et Agathodsemon. Nous devons avouer que les traditions relatives à toutes ces divinités égyptiennes et grecques sont fugitives, obscures et variables; il s'en faut que les monuments et les récits historiques nous éclairent assez sur l'origine, la nature, les caractères des personnages allégoriques ou mythologiques qui ont servi d'emblèmes aux diverses parties de l'année; mais ces recherches nous ramènent toujours aux idées de soleil , de feu , de lumière, de solstices, d'équinoxes et de révolutions annuelles. Par exemple, toutes les légendes de Vesta tiennent à des notions astronomiques et physiques. C'est la déesse du feu : elle joue un si grand rôle dans la liturgie antique , qu'on prétend que son tiom a servi à former le mot/estum, fête, par le changement fort ordinaire de la consonne v eu / D'autres étymologistesfont venir de f^estalemot vestibulum: Vesta, disent-ils, ouvre les fêtes; son mois est le vestibule de l'année. Cette remarque serait mieux fondée, si ce mois était le premier; il est au contraire quelquefois le dernier : mais ou répond qu'il aboutit au solstice d'hiver, qui , selon
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toute apparence , avait été d'abord considéré comme la véritable ouverture de l'aunée.
I^e partage de l'année en deux sections limitées par les solstices correspond à plusieurs articles de la mythologie ancienne. Le soleil y est envisagé, d'une paH dans les signes ascendants, de l'autre dans les signes descendants ; et toute son histoire , ses métamorphoses, les personnages qui le représentent, se oiodulent sur cette division. Cependant leséquinoxes ont fourni une aatre manière de former deux parts de l'anuée : la première, plus riche, plus brillaote, durant le printemps et l'été; laseconde, plus triste et plus sombre, pendant l'automne et l'hiver. Sous ce point de vue, on a distingué, entre tes douze signes, les supérieurs et les inférieurs; les uns et les autres, au nombre de six : les premiers, placés au-dessus de l'équateur et produisant la lumière, le bien, la félicité; les seconds, appartenant à l'hémisphère austral et passant pour être les auteurs du mal et des lénèbres. La doctrine antique et si souvent renouvelée des deux principes tient à cette distinction ; et une assez grande partie des systèmes mythologiques consiste dans les. images des biens et des maux que le cours naturel des saisons amène. Toutefois, c(Hnnie s'il eût été trop simple ou trop monotone de consacrer invariablement six mois au bonheur et six au malheur, on s'est bientôt avisé de répandre çà et là, sur tout le cours de l'année, des motifs de crainte et d'espérance ; les jours heureux et malheureux furent inventés. Cliez les Romains, le mot nefasli, qui d'abord ne signifiait que des jours où il était défendu de rendre la justice, jours de fêtes et de loisir
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plutôt que de deuil , a pris p«u à peu une acception, défavorable, le UK'me sens nu'in/austi, atri, omînosi, jours funestes, noirs, de mauvais présage. Daos la 5uite,ces malencoatreux quantièmes fureot appelés jours égyptiens, apparemment parce que cette superstition était, comme plusieurs autres, originairement égyptienne. On comptait vingt-six de ces jours dans l'année, savoir deux en chaque mois, et un troisième en janvier ainsi qu'en avril. Le catalogue s'en est retrouvé dans un calendrier rédigé en 334 > sous l'empereur Constance, et en des calendriers du moyen âge. On est surpris de ne rencontrer dans ces listes le 1 7 d'aucun mois, malgré la terreur que ce nombre inspirait en Egypte et à Rome : en Egypte, parce qu'Osiris avait été renfermé le 17 athyr; à Rome, à cause de deux grandes défaites essuyées le 17 juillet. Il faut dire, pour l'honneur ou l'excuse de l'esprit humain, que nulle part ces superstitions n'ont été durables que lorsque les gouvernements ont pris plaisir à les entretenir.
Les sentiments religieux que la nature inspire aux hommes ont été, sans doute, les premières causes de l'institution des fêtes. Honorer Dieu, lui rendre grâces, rattacher à l'idée de sa justice et de sa bonté les préceptes (le la morale , voilà quelle devait être la destination de ces solennités, et comment elles pouvaient contribuer à ta civilisation; voilà ce qu'elles ont été en effet dans le christianisme. Mais, chez les peuples païens , la politique, profitant de ces dispositions naturelles des peuples, a voulu consacrer par des fêtes toutes les opinions et toutes les habitudes que des intérêts bien ou
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mal conçus, nationaux ou spéciaux, l'entrai liaient à propager. Elle a craint que l'auguste et grande idée d'un seul Dieu, arbitre suprême de l'univers, ne fût pas assez féconde : pour compliquer les pratiques et les observances religieuses, elle a multiplié les divinités. Tous les phénomèues célestes et terrestres devinrent des puissances dont il fallut, à des jours réglés, solliciter les bienfaits, implorer la clémence, apaiser le prétendu courroux. Dès qu'une fois le culte eut pris cette surface, il s'étendit sans mesure : tl embrassa toutes les notions astronomiques et physiques, toutes les traditions nationales ou populaires, tous les intérêts publics, tous les souvenirs d'hommes fameux et d'événements célèbres. Il représenta plus ou moins exactement la nature et l'histoire; marqua, d'une part, les commencements des lunes ou des mois, des saisons et souvent aussi des semaines, partout les équînoxes, les solstices , les époques de l'année tropique ; de l'autre, les origines vraies ou fausses des institutions, des lots et des arts. Il y eut donc, et fort au delà du besoin, des jours de repos pour les peuples, d'apparat et d'activité pour les pontifes. De là, cette variété presque infinie, celle bigarrure étrange que nous présentent les solennités antiques, devenues par degrés si nombreuses, qu'à Bome, après qu'Auguste et ensuite Antonin en eurent 5uppriméunequarantaine,ilen restait encore cent trentecinq, ce qui excédait un tiers de l'année. L'ctude des fêtes anciennes, déjà si compliquée par leur multitude, par leur diversité d'un peuple à l'autre, l'est quelquefois encore, il le faut avouer, par l'obscurité des allégories qu'elles recèlent , par les voiles mystérieux qui les couvrent. Aucun auteur classique ne nous en a laissé
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3/) CHBonai.uGiE technique.
un tableau général : nous avons h regretter, non-seulcinentlessix dernlerslivresdes Fastes d'Ovidc,mais beaucoup d'autres mouuments du même genre. Quand nous les aurions conservés, peut-étren'y puiserions-nous pas encore une instruction complète; car, en de telles matières, il n'était pas permis de tout dire. Hérodote nous avertit expressément des réticences qu'il se prescrit à l'égard des choses sacrées, et il n'est pas le seul écrivain qui ait usé de cette réserve. Du reste, on était libre d'inventer des fables nouvelles : il suffisait qu'elles fussent ingé^ ■lieuses ou merveilleuses, pour être favorablement accueillies. Aussi voyons-nous chaque poète mêler hardiment sespropres iictions, quand il sait en produire, aux doctrines mythologiques établies avant lui , en sorte qu'il a fallu aux savants modernes de longues et laborieuses recherches pour retrouver, reconnaître et coordonner un si grand uomhre de détails. Il n*a pas même été possible encore d'en former un système univer^l, assez recommandable par sa consistance et sa clarté. Fort souvent , les explications de ces fables ne sont que des hypothèses, que des conjectures; et nous ne pouvons en être surpris, quand nous observons que les anciens eux-mêmes ue sont pas d'accord sur les origines et les caractères de tant de croyances , de fêtes et de cérémonies.
On a souvent défini la religion, d'après son nom même, un lien sacré entre l'homme et la Divinité; mais le culte païen a fort altéré cette idée : il a établi des rapports , non entre l'homme et Dieu , mais entre la terre et le ciel, en prenant ce mot de ciel dans un sens physique , c'est-à-dire pour l'ensemble des corps et des espaces célestes. £a même temps que tes aspects
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des astres semblaient être des iofluences et t^ue la terre se soumettait au pouvoir des cieus, ces cieux eux-mêmes se peuplaient de personnages dont la préseace sur la terre avait été signalée par des effets mémorables. La politique accoutuma les peuples à exprimer amsi leur manière de 'concevoir tes causes des grands biens et des grands maux qu'ils éprouvaient. Dès qu'une fois ils ne concentrèrent plus la puissante divineen un seul Dieu, suprême r^ulateur du monde, oo la leur fît distribuera une multitude d'agents célestes et terrestres, entre lesquels on imagina bientôt des relations surnaturelles. Tout ce qui s'exerçait de forces soit physiques soit morales sur la terre , vint des cieux et y retourna. L'action du soleil était la plus sensible : il fut le centre des premières doctrines mytiiologiques, et le sabéisme commença l'idolâtrie. Autour de cet astre, la lune, les autres planètes et les constellations 6xes, s'érigèrent successivement en autant de puissances d'un second ordre, et se revêtirent d'attributs qui les personnifièrent. On leur assigna des fonclious et «n qudque sorte des domaines sur notre globe : oa répartit entre elles les éléments, les métaux, les substances et les phénomènes qu'offrait sa surface, aussi bien que les heures, les jours, les mois qui divisaient sa durée; et quoique devenue à son tour une divinité, la Terre demeura dans chacune de ses paitîes, comme à chaque moment de son existence, sous la dépendance des dieux célestes. Les grands hommes qui s'élevaient dans son sein, tous ceux qui la fécondaient par leurs bienfaits, ou qui la désolaient par leurs ravages, semblaient descendus de ces régions supérieures, d'où émanait toute puissance : on leur y trouvait des
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pères, des frères, des aïeux, qu'Us allaient rejoindre, quand ils arrivaient au terme de leur carrière mortelle. Ainsi tout ce qu'on savait d'astronomie, de physique «t d'histoire, se fondait en un seul système, et l'imagination, s'emparant des observations et des souvenirs, parvenait, à force d'emblèmes et d'apotbéoses , à rem. plir de dieux, de demi-dieux, de vertus, de génies et de héros , tous les espaces que les regards de l'homme pouvaient atteindre. Le culte fut sans bornes comme l'univers, et l'année ne put suffire au nombre des fSles. Mais, outre leurs rapports avec le globe terrestre, les astres en avaient aussi entre eux; les planètes avec les étoiles Bxes, les constellations'zodiacales avec les autres constellations, et toutes avec le soleil : vous concevez à quel point ces relations diverses ont dû étendre la théorie des fêtes et des calendriers, agrandir de toutes parts l'édifice de la mythologie antique. L'idée naturelle ou philosophique de la Divinité s'allérant de plus en plus, il fallait bien qu'on en vînt à révérer le soleil comme le roi ou le Dieu du monde, ou du moins comme l'enveloppe et la lumière de Dieu. Le Dieu-Soleil a été représenté, ainsi que nous l'apprend Jamblique, avec les attributs des douze signes auxquels il s'unissait successivement : le fond général de ses légendes a consisté dans ses alternatives habituelles de jour et de nuit, et dans ses vicissitudes d'abaissement et d'exaltation, de soulTrance et de triomphes, de faiblesse et d'énergie, selon sa position dans les signes descendants ou ascendants, infernaux ou supérieurs. Macrobe reconnaît en lui le pi-emler type de la plupart des dieux du paganisme, de Saturne, de Jupiter, d'Osiris, d'Horus, de Bacchus, d'Adonis, d'Hercule
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aussi bien que d'Âpoltoa ou Pliœbus. Car, à mesure qu'on remonte aux origines de ces pei-sounagcs et qu'on décompose leur hisloire,OD est partout ramené à des attributs solaires, à des épreuves et à des métamorphoses semblables à celles que l'imagination attribuait à l'astre du jour. Les groupes d'étoiles ne présentaient aucunement les figures bizarres sous lesquelles ils ont été désignés : ces figures n'étaient pas données par la uature; mais l'esprit allégorique des Orientaux les a créées comme des-caractêressymboliques ou hiéroglyphiques de toutes- les notious usuelles d'astronomie , de physique et d'histoire que le calendrier devait embrasser. J'ajoute et d'histoire, parce que je suis persuadé, contre l'opinion de quelques auteurs, que les traditions historiques se sont mêlées aux. doctrines oosmologiques, et que la. vie des personnages célèbres, enrichie de circonstances romanesques, a servi à remplir et à parer de couleurs plus vives le tableau des phénomènes célestes^en même temps que ce tableau lui-même fournissait des embellissements aux biographies. Lorsqu'on nous dit qu'un dieu s'est changé en un animal, ou qu'un héros a été transporté dans une constellation, lorsqu'on' nous peint des. dieux ou demi-dieux avec des cornes de taureau ou de béliej-, avec des pattes de quadrupèdes, avec des queues de poissons ou de serpents nous est-il possible de nous méprendre sur le caractère de ces fictions? ne sont-ee pas là visiblement des emblèmes, des phénomènes personnifiés et destinés à composer un système théogonique où l'image des cieux doit se confondre avec les substances, les personnes et les souvenirs de la terre ?
Porphyre nous a conservé un texte ouChérémon,
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prêtre de l'ancieniH; Egypte, dit expressément que les Egyptiens ne reconnaissaient pour dieux que ]e soleil , les planètes et les étoiles, surtout les zodiacales, et qu'ils expliquaient toutes leurs failles sacrées par les aspects célestes. Gliez eux, en effet, le culte du soleil, du feu et de la nature, a laissé de nombreux vestiges, des traces profondes. Le temple du soleil , à Héliopolis, et le fameux Labyrinthe sont distribués et figures comme le zodiaque; les pyramides, les obélisques, la plupart des monuments reproduisent les images des constellations; et l'intention allégorique est partout si sensible qu'elle a été également remarquée et par les écrivains profanes, tels que Varron, Plularque, Lucien, Macrobe, et par des auteurs ecclésiastiques, comme Lactance et saint Alhanase. Les institutions du même genre n'ayant guère été, dans ta Grèce et à Rome, qoe des contre-épreuves de celles de l'Egypte, on en peut conclure qu'en général la mythologie ancienne fut une sorte d'astrologie; mais prétendre qu'il faut chercher l'origine et l'explication de toutes les fables dans le ciel seulement et jamais dans les annales de ta terre , c'est , je crois, méconnaître l'une des sources d'où découlent les traditions que retracent et rassemblent les calendriers.
L'histoire grecque nous offre les indices d'un ou de plusieurs personnages du nom d'Hercule. Les aventures merveilleuses que ce nom rappelle ont probablement un premier fond historique , qu'on a jeté, comme ' tous les autres souvenirs de la même espèce, dans le monde zodiacal , et qui s'y est développé. Un ancien poëme grec, intitule l'HéracUide, se peut réduire à un- véritable calendrier où les douze travaux corres-
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pondent seosibletnent au douze signes, à commencer par le Lioo pris comme solsticia). Cette même clef s'adapte à beaucoup d'autres légendes, malgré les cireoustances particulières que variaient en tout sens la succession des aspects célestes et la puissance du génie allégorique de l'antiquité. A l'inslar du soleil, la lune se fit déesse, s'appela Isis, ou Diane, ou de quelque autre ntun , et eut dans le zodiaque , tantôt vingt-huit ou viugt-sppt, tantôt seulement douze stations, qui, avec les phénomènes qui lui sont propres, composèrent son lÙGtoire. Les noms des autres planètes, Saturne, Jupiter, Mars , Vénus et Mercure , révèlent assez le caractère divin dont ces globes se revêtirent. lueurs conjonctions, leurs oppositions entre eux et avec le soleil et la lune, fournirent une ample matière aux combinaisons et aux spéculations astrologiques. Toutes ces planètes opéraient leurs révolutions dans la zone zodiacale, qui, par cette raison, fut appelée la route dei dieux, et (k>ut les douze sections se transformèrent bientôt en déités secondaires, ministres des sept divinités planétaires. On imagina même, quoique la nature n'indiquât point celte distiibution , on imagina d'affecter, comme domicile particulier au soleil, la constellation du Lion; à la luue, celle du Cancer; aux cinq autres planètes, W dix autres signes. On détermina ensuite, sans plus de raison, les points de la plus, grande puissance ou, comme on disait, de l'exaltation des astres errants; et tels furent, par exempte, le dix-neuvième degré du Bélier pour le soleil, et le troisième du Taureau pour la lune. Enfin les trente-six con.itcllatîons extrazodiacales, réparties, trois à trois, entre les douze signes zodiacaux, furent douées (riiifiiiouxies particutiè-
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res et érigées en divinités coopératiices. Aînst la terre, qu'on établissait comme centr&(te tous les mouvements, les planètes, qu'on faisait louroer autourd'elle, et parmi lesquelles-on comprenait le soleil, la lumière qui les éclairait, la jiuit qui les enveloppait de son ombre, les signes que ces^planètes parcouraient annuellement dans 1« zodiaque-, tet les puissances qui présidaient auK autres- constsllBtions tant supérieures qu'infernales, tout était -devenu dieu dans l'univers; il ne restait plus qu'à diviniser la sphère qui enserrait tous ces globes et tous ces orbites : on en lit en effet un dieu, le plus ancien de tous, appelé tantôt Uranus, tantôt Chrone, et sous ce dentier nom identiBé avec Saturne ou avec le Temps, dévorateur de tout ce qu'il enfante.
Voilà comment l'imagination antique s'est jouée dans le vaste uuivei-s, et commeat le calendrier mythologique a embrassé le ciel et la terre; le ciel, où tout était actif, constaut, régulier, inaltérable; la terre grossière et passive, soumise, quoique déesse elle-même, à de fatales alternatives de générations et de destructions, dominée tour à tour ou à la fois par le principe lumineux, Onnusd , Mithra, Osiris, Jupiter, Apollon, en un mot par le soleil, père du jour et roi du ciel, et parle mauvais ou infernal principe, Ahriman, Typhon, Pliiton, auteur du mal, roi des lieux sombres, prince des ténèbres. Les calendiiers de l'antiquité profane ne consistent que dans la distribution de tant de notions astronomiques, astrologiques, thëogoniques , entre les saisons, les mois et les jours de l'année; et ils seraient itiîntclligibles sans ces données préliminaires.
C'est évidemment aux sept planètes et aux douze si-
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