VII» LEÇON

Théorie des diverses formes du devoir. — Devoirs de juslice. ~ Devoirs de dévonemenl. — Caractère des uns; caractère des autres. — Insuffisance de la théorie de Kant. — Supériorité des devoirs de dévouement. — Jusqu*à quel point, peut-il y avoir opposition entre la Justice et le dévouement.

— Du fanatisme. — De Tenihousiasme. — Des passions.

— Application de cette distinction à la politique. — Food et forme de la société. — Origine des droits du citoyeo.

— Double mission du gouvernement, empêcher le mal, faire le bien. — Protection et bienfaisance. — Avenir de la société. — émancipation de Tindividu , principe salutaire

Après TOUS avoir entretenus de la nature de Thomme, des facultés qui la constituent et des prin« cipes auxquels on peut les rattacher en dehors de la conscience, après avoir traité du devoir en général et du bonheur, il me reste, pour terminer ces prolégomènes, à suivre Vidée du devoir dans ses principales applications et sous ses formes essentielles, en un mot, h tracer sommairement l'esquisse d'une théorie des devoirs.

INTRODUCTION , ETC. iOt

Mais je veux auparavant vous rappeler le principe qui domine toutes ces leçons, et que, pour celle cause, je ne me lasserai point de reproduire, c'est que la raison, faculté qui nous révèle le vrai dans Tordre moral comme dans Tordre de la nature et dans la sphère de la métaphysique, est infinie comme Dieu son objet suprême, que par conséquent, de même que DieUy elle est supérieure à toutes ses manifestations, et que, depuis Tapplication la plus humble jusqu'aux plus grands principes avec lesquels on serait tenté de la confondre, elle plane sur toutes ses formes à égale distance des plus vulgaires et des plus hautes. Or, de cet attribut de la raison il suit que la morale et la législation ne peuvent pas plus saisir et représenter Tessence de la raison, dans une seule formule ou dans plusieurs, que la métaphysique ne peut renfermer Tessence divine, soit dans un symbole unique, soit dans Timmense variété des symboles dont se compose le monde. Entre la raison et tout Tensemble des formules qui Texpriment, il n'y a pas d'équation possi ble, pas plus qu'entre Dieu et le monde.

Ce qui est vrai de la raison en général, Test également de la raison s'appliquant aux actes de la volonté et devenant par là la loi morale. Cette loi, soit qu'on la considère par rapport au sujet de l'action, soit qu'on l'envisage relativement à l'objet, est toujours supérieure à toutes ses formes ; comprise par un effort de réflexion ou conçue par une inspiration soudaine, elle a toujours la même autorité. Il en est de

iOS INTRODUCTION k l'hISTOIRB

même de la loi par rapport à ses objets : ou c\ devoir de stricte justice qu'elle prescrit, ou c'e devoir de charité, ou enfin c'est un devoir de dé ment ; assurément ces devoirs diffèrent beaucoui tre eux ; ils diffèrent par les difficultés de Tact par le mérite intrinsèque, par la manière dont le lé lateur la considère, mais ils sont profondément id tiques par l'obligation. Devant la loi humaine, der. Topinion publique, un devoir de charité et surtout devoir de dévouement n'est pas obligatoire comme i devoir de justice ; devant Dieu et dans le sanctuaii de la conscience, même obligation pour tous. C'est 1 une conséquence directe et infaillible de Tunité et dt ridentité de la loi morale sous toutes ses formes ; mait celte conséquence est une vérité d'une si haute importance que nous ne saurions trop insister pour en faire ressortir l'évidence.

Le principe de toutes les lois positives, de tous les codes humains, peut se résumer dans ces deux mots : devoir de respecter la personne d'autrui, droit de faire respecter la sienne propre ; la justice est là tout entière. Mais n'y-a-t-il rien au delà ? Toute la destinée humaine se borne- t-elle à respecter la liberté d'autrui et à faire respecter la sienne ? N'y a-t-il pas des situations où l'homme se sent obligé à faire plus que de respecter la liberté d'autrui, où il comprend le devoir de lui porter secours, dût-il même exposer sa propre vie ? Mais citons des exemples. En stricte justice, nul n'a le droit de porter la main sur la propriété

DB LA PHiLOSOraie MORALE. 109

d^aotrai; c^est un principe qui découle nécessairement do droit de respect pour tout ce qui concerne la personne. Vous ne pouvez rien sur ce qui est à moi, et fossiez-vous dans la plus profonde indigence, vous n^avez pas le droit de me dérober une obole, à moi qoi suis opulent. La spoliation la plus \éç^ère est la violation d*un droit contre lequel aucune situation du monde ne peut créer de droit. Rien ne saurait la justifier, ni ma richesse, ni votre misère. En un mol le droit est absolu et ne transige point avec la circonstance. Mais si cet indigent qui me tend la main n^a pas le droit de me prendre une obole ; si, lorsqu'il m'aura exposé sa détresse, il n'a pas le droit de me contraindre à la soulager ; si enfin moi-même qui lui refuse du secours je n'emporte pas en le quittant le remords d'avoir attenté à la liberté d'autrui, qui oserait dire pourtant qu'à la vue de cette infortune, je ne trouve pas dans ma conscience l'obligation de secourir ce malheureux? Oui, en t)résence d'une infortune à laquelle la société n'accorde aucun droit de secours, j'entends une voix intérieure qui n'est pas celle de la pitié, bien que la pitié s'y mêle, et qui m'impose l'obligation de subordonner mon droit à un devoir supérieur. Quand Thémisiocle refuse la récompense du roi de Perse qui lui propose de combattre contre sou pays, il ne fait qu'un acte de justice, car il n'a pas le droit de venir imposer à ses concitoyens même les bienfaits du grand roi. Et quand cet acte de justice devrait lui coûter la vie, il n'y aurait pas encore là ce

410 INTRODUCTION ▲ l'biSTOIEB

que j'appelle dévouement, car le devoir qu'il remplit, tout héroïque qu'il soit, sa patrie a le droit de le lai imposer* Mais qu'Aristide, banni injustement par ses concitoyens, quitte la terre étrangère où il s^est réfugié, et revienne à travers la flotte et les armées du roi de Perse, offrir à ses concitoyens ingrats de mourir dans leurs rangs, je dis qu'il y a là autre cbose qu^un acte de justice, qu'il y a un acte de dévouement* La vie de Vincent de Paule est sainte, non parce qu'elle a été consacrée à la pratique de la justice, mais parce qu'elle a été un dévouement, perpétuel aux misères de ses semblables. Les grandes choses qu'il a faites dépassaient les limites de la justice et du droit ; il I^ a faites librement, ne prenant conseil que de lui*méBie, sous l'empire d'une obligation absolue, mais en même temps tout individuelle, qu'aucune antre autorité que celle de la conscience ne lui prescrivait, et que nul homme, s'il y avait manqué, n'avait le droit de lui rappeler. C'est une noble erreur de la part de quelques moralistes d'avoir imposé aux hommes le dévouement et l'abnégation.

Il y a donc deux morales bien distinctes , quoique fondées sur le même principe , l'obligation ; l'une qui ne comprend que les devoirs qui supposent des droits chez la personne qui en est l'objet, et qui, bornant tous ses préceptes au respect de la personne , autorise la contrainte envers tout agent libre qui contrevient à ces préceptes ; l'autre qui , dépassant le principe de la justice , nous impose , outre le respect des droits des

os LA I>I11L0S0PH1E MOIIALe. 1 1 1

autres, le sacrifice de nos droits au sulut et au bonlieur de nos semblables, mais sans poser de formule et sans autoriser de contrainte» Tandis que les sociétés humaines ont institué des juges et des bourreaux pour contraindre les individus à respecter la justice, le code du dévouement, ce code tout entier d'amour et de charité, n*a point de force humaine charj^ée de le maintenir, et le défaut d'héroïsme n'est point un crime dont les tribunaux de la terre puissent connaître. Mais, pour n'être pas un devoir de stricte justice , gardezvous de croire que l'héroïsme ne soit qu'un mot inventé par l'esprit de système; car les faits en proclament l'existence avec éclat : le genre humain , qui ne fait pas de système distingue profondément la probité de la bienfaisance , et même l'homme juste qui meurt pour ne pas nuire à autrui, du héros qui, pouvant vivre sans violer les lois de la justice, dévoue sa vie au salut de ses semblables. L'Évangile qui contient à la fois les détails les plus touchants de la justice et les exemples les plus sublimes de la vertu de dévouement, résume ainsi toute la morale supérieure : Aime (on frère , sacrifie-toi pour lui , et tu auras accompli la loi. La loi suprême, c'est donc la sainteté , le dé* vouement, la charité, l'amour du prochain; c'est surtout l'amour de Dieu, car pour dominer la justice, ne faut-il pas s'élever jusque-là ?

Mais ne croyez pas que la charité , le dévouement, rhéroîsme, dispensent des devoirs de justice; ne croyec pas surtout que s*ils leur sont supérieurs , ils

lit INTaOBDCTION A L^HISTO»!

leur soient contraires. Cette opposition de la vertu de justice et de la vertu de dévouement, de la peiUe eldelt grande morale, comme le disent avec un absurde dédain quelques fanatiques, si elle passait en principe, ébranlerait la moralité humaine jusque dans ses fondements. Mais il n'en va pas ainsi , il faut le dire hautement; Tenthousiasmc le plus solide devient folie, le dévouement le plus héroïque devient crime, quand il blesse les droits d*autrui. Aussi ne faut-il voir dans ces élans de fanatisme ^ dans ces ardeurs d'un zèle aveugle dont la liberté humaine a tant souffert, que les emportements désordonnés des passions, images trompeuses et impies du saint zèle et du véritable enthousiasme qui, tout en respectant la loi , s'élève au-dessus d'elle et fait plus qu'elle ne demande. Le véritable enthousiasme vient de Dieu, et parce qu'il vient de Dieu , il porte en soi ,1a vertu bienfaisante de son principe ; comme Dieu dans le monde, il répand dans la société la vie, Tharmonie , le bien ; il révèle sa puissance par la création et l'organisation. Je ne crois point à l'enthousiasme qui détruit et qui tue. Flamme douce et pure quand il sort du sein de Dieu , l'enthousiasme ne devient un feu dévorant que quand il a été corrompu par la passion ; alors il a perdu son divin caractère, et par suite sa merveilleuse vertu : il n'a plus de force que pour le mal. En ce cas, loin de dominer la justice, il est trop heureux , n'étant plus qu'un mouvement aveugle de la sensibilité, d'y trouver une règlf^ et un frein. Corn-* prenez bien le rôle de l'enthousiafSme dans la vie ha*

DB LA raiLOSOPBIE MORALC. 118

mime. Lorsque Dieu rétablit Tordre dans le inonde physique par une loi supérieure , cette loi apparaît comme surnaturelle parce qu'elle est irréductible aux lois connues. De même Tenthousiasme vient suppléer à rinsnffisancedes règles danslegouvernementderhumanité et éclate comme un miracle dans le monde moral. On avait tant abusé de Tenthousiasme religieux dans les siècles précédents , que la pbilosophic dn dernier siècle proscrivit ce sentiment et la source d'où il vient, c'est-à-dire Tordre même des vérités divines révélées par la raison. Voulant asseoir la morale sur une base solide, elle tira de la sensation tous les mobiles de la volonté , comme elle en avait tiré tous les principes de Tenlendement. De là la morale du plaisir et de Tintérêt. Celle doctrine régnait encore dans la science malgré les protestations du sens commun lorsque parut Kant. Ce moraliste sévère comprit admirablement le vice des doctrines du passé et du présent. Il vit que, fondée sur Tinspiration et le sentiment, la morale manquait de solidité ; que, fondée sur Tintérêt , elle manquait de vérité et de grandeur. Ce fut donc en dehors de Dieu et de la nature , dans le sentiment de la liberté , qu'il chercha le principe de nos devoirs. Mais dans ce sentiment il ne pouvait trouver que le respect des droits d'autrui , c'est-à-dire la loi de justice , et non la loi de charité et de dévouement. Rien au monde ne peut m'obligcr à sacrifier, ma vie pour autrui , si tous mes devoirs se réduisent au respect de la personne de mes semblables. Et non-

COOUR. tO

iU INTMMMIGTMHI k l'HIBIOIRE

scuiemeni la théorie de Kant n'eipUqiMpMlodifO» ment , mais encore elle exclut Fenthousiasme. Je éu Taxiome fondamental 8ur lequel elle repose : c Prendi pour motif de ton action une maxime telle qa^eUe puisse devenir un principe de législation uniymrselh pour tous les êires moraux. » L'axiome est profonde* ment vrai , par rapport aux devoirs de justice ; nuis il répugne au dévouement et à Tenthousiasme dont Fessence est de ne pouvoir être converti en formule. Qui a jamais songé à ériger en loi le sacrifice de Décîui se précipitant dans un gouffre pour sauver Tarméet L'acte héroïque arraché à la faiblesse humaine par ai mouvement d'enthousiasme peut être proposé aux hommes comme idéal, mais jamais comme règle*

J'ai dit tout à l'heure que la loi de dévouement est supérieure , mais non contraire à la loi de justice. Je crois en effet que le plus souvent l'enthousiasme ne fait que suppléer à l'insuffisance de la loi. Je crois de plus qu'il serait dangereux d'opposer devant de jeunes esprits le dévouement à la justice et de les tenter par les sublimes mais tragiques exemples d'un héroïsme foulant aux pieds les règles ordinaires. Pourtant il faut tout dire pour être vrai; il faut donc avouer qu'il est des moments dans la vie de l'individu , moments ter ribles et solennels où l'enthousiasme commande sacrifice. Timoléon immole son frère au salut liberté; Brulus sacrifie César à la chimère de la blique. Quand je songe à la beauté et à la grande* ces Imcs antiques , je crois sincèrement qu'ic

M Là rHILOflOPHIB IDEALE. 115

mê verta sopérieure qui triomphe ; mais elle triomphe de la jostiee. Quand Tàme en est là , qaand , à force l'eathonsiasme , elle est parvenue à un point où le dévouement touche à la folie et Théroisme au crime, •Ue a perdu terre alors. Après Taction , on pourra juger des résultats ; quant aux intentions, nul ne peut eo juger , si ce n'est Dieu et peut-être la conscience du héros. Je dis peut-êlre, car qui sait ce que devient la Gomcience dans un tel moment ? L'homme en cet état sait-^îl si Tenthousiasme qu'il a reçu de Dieu est resté pur et saint , s'il n'a pas été corrompu par le souffle des passions? S'il en était ainsi, malheur au héros qui aurait foulé aux pieds la justice ; car elle se dresserait contre lui et l'écraserait de tout son poids. Maintenant si je passe de la morale à la politique , j*y retrouve une distinction analogue. La politique D*e8t pas une science à priori : elle relève de la morale doni elle n'est qu'une application. Transportez de l'individu à un peuple la série des droits qu'engendre le principe du respect de la liberté d'autrui , et vous aurez le code politique qui doit servir de base à toutes les sociétés. Ainsi que nous l'avons démontré ailleurs (Histoire de la philosophie morale au xviii® siècle, i vol., Hobbes. 2 vol., Ferguson), la société est naturelle et nécessaire, soit qu'on la considère dans le fait môme de son institution, soii qu'on la considère dans ses lois. L'institution de la société n'est le fruit ni du hasard ni d'une convention , mais de la nature même de l'homme qui est tellement sociable qu'on ne peut

1 16 INTRODUCTION A l'HISTOIRK

le concevoir hors de la société. Quant aux lois qui la régissent, et je ne parle ici que des lois fondamentales, elles ne reposent point sur des pactes ou des contrats antérieurs. Elles ne sont que ces droits mêmes , imprescriptibles , inviolables , antérieurs et supérieurs à toute forme de la société , que chaque homme porte eu lui-même et que la politique ne fait qu'emprunter à la morale.

Rappelons le principe de ces droits. Tant que je veille , je pense , j'agis , je suis libre : je puis à mon gré faire ou ne pas faire , je règne sur moi-même. Dans la nature, rien ne s'appartient , rien ne possède une force inhérente à soi ; moi , je suis dépositaire d'une puissance active et volontaire, limitée il est vrai , mais qui pourtant est volontaire. Je ne suis pas une chose, je suis une personne. Dès que j'ai reconnu en moi ce fait , ou plutôt dès que j'ai reconnu que ce fait, c'est moi-même, je sais ma nature , je vois quelle est ma place dans le monde , je connais mon devoir, c'est d'être tidèle à ma nature , c'est de rester libre.

Je suis libre, donc je dois me conserver libre, donc je dois maintenir l'indépendance native de ma volonté contre ce qui m'entoure, et ne pas me confondre avec les choses , qui n'ont point de volonté. Je puis bien entrer en communication avec elles , mais non pas me rendre semblable à elles. Ce devoir m'est prescrit par ma raison , qui me révèle la loi de la liberté, comme ma conscience m'atteste ma liberté. La raison m'ordonne de fuir les excès qui peuvent ajouter d'autres

chaînes à celles que m'imposent les bornes de mes organes , d*étre tempérant, pradent et sage, et surtout de m'éclaîrer moi-même , et d'agrandir ma liberté en perfectionnant mon être.

J'ai des devoirs envers moi-même , je n'en ai point envers les choses. Les choses n'ont pas d'activité en elles y je puis donc légitimement leur imposer la mienne ; je puis me les asservir , me les approprier, en user selon mes besoins, tourmenter leur substance, modifier ou briser leurs formes , selon ma pensée et ma puissance. Mais j'aperçois des êtres plus ou moins conformes à moi par leurs apparences matérielles ; je vais pour exercer sur eux l'empire de ma force ; l'un de ces êtres , moins robuste peut-être que moi , sans armes , d'un sexe plus faible que le mien , prononce devant moi ces seuls mots : Je suis libre, et il m'arrête. Tu es libre , ta liberté vaut la mienne ; ma raison me dit qu'elle est sacrée pour moi ; tu es mon semblable ; c'est donc à loi seul de disposer de toi , comme c'est à moi seul de disposer de moi-même.

A cette découverte , l'homme entre sous l'empire d'une obligation nouvelle, celle de laisser tout homme dans son indépendance. Les hommes , tous libres, ont tous les mêmes devoirs mutuels , ils ont les mêmes droits réciproques, ils sont tous égaux. Ainsi, la liberté morale engendre l'égalité morale.

Cette notion de l'égalité , tirée de la liberté toujours identique à elle-même , est la seule qui soit réelle; car l'égalité physique est une hypothèse à

hfoiide, répliié doutnaMMBceà lUéede k j»

tice; h jostîce n^ett pat antre dnse q«e le Tes|Mei motael des libertés, respect égal, parce qn^elles seat testes égales , eo tant qu'elles seul des libertés. Elki peirreal, il est vrai, se déployer inégalement, et alm le respect de leor déploiement inégal est la prenûèi)» loi de la jostiee. La justice n^exige point ipie diaqns liberté possède des propriétés égales, mais bien qos diaqne libnté possède înnolablenient la mesore des propriétés oà sen mode de développement personnel Ta conduite. Si, parmi les bommes pareill^aient lilnes et capables d'aeqoérir , on voit avec tristesse les uni dans Tabondance et les antres dans le dénûment, e*est à lliamanité , et non à la justice , qull faudra demander d'affaiblir ces différences affligeantes. Celui que rimbéeillité de sa nature physique , ou la fatalité des choses , ont retenu ou jeté dans le besoin, n'a point de droits sur notre opulence, quoique nous ayons, comme hommes, des devoirs envers sa misère* Un philosophe de notre époque (i) a dit ingénieusement ! Toute faiblesse a des droits ; il est plus exact de dire : Toute force a des devoirs ; le résultat est le même , le principe est différent.

Ma liberté, ma volonté, ma pensée, mon ètri^ termes synonymes. La raison déclare ma liberté sainte; ma pensée est donc sainte , et personne n'a nul droit

Wif.4sTraer.

M Là tStOSaniIB HOftALB. if»

«r eili* qoriqiiet formes qa^elle ait refêlues. Moa corps qm est rîntennédiaire entre ma volonté et les cfctof 9 entre moi et ce qui n'est pas moi , mon corps est à moi seul; Tindépendance de mes membres est aussi sterée pour autrui que Tiodépendance de ma pensée. Be pins y quand mes forces physiques s'appliquent ans choses ^ elles y font passer Tinviolabilité qui était m dles. En d'autres termes , la propriété est sainte, et tovt ce qu'un homme a fait sien , lui appartient à. litre légitime. Je n'ai pas de droit sur ce qu'un autre a occupé avant moi; mais ce que j'ai occupé le premier esta moi , aussi longtemps que je ne m'en dépossède pas. Si je fais de la chose que j'ai le premier occupée, h matière de mon industrie , si la volonté de me la leadre plus utile s'ajoute à la volonté primitive que f ai eue de la rendre mienne , mon droit sur elle se fortifie et redouble par cette répétition d'actes libres. Du droit de propriété, ainsi conçu, se déduisent naturellement le droit de donation et le droit de transmission par héritage : la volonté qui se dépossède est sainte comme la volonté qui s'approprie.

Voilà toute la morale sociale ; il n'est point d'autres devoirs , ni d'autres droits pour l'homme vivant avec les hommes. Ces droits et ces devoirs existent par eux-mêmes , et en vertu de la nature humaine. Les lois peuvent se présenter; elles les publieront, elles ne les créeront pas, car ils étaient avant elles. On gravera sur l'airain que la liberté est sainte , que la ^propriété est sainte ; et l'on n'aura fait que rendre

110 INTRODUCTION A L'fflSTOIRE

li8iblcs pour les yeux des principes déjà existants pov la raison. Ce ne seront pas les tables de la loi qui légi limeront ces principes ; la loi, au contraire, n^aura de logiiimité que par sa concordance avec eux.

Ainsi , la société est déjà , quand le gouvernement n''c8t pas encore ; elle existe , et le gouvernement qui doil la maintenir ne fait que s'ajouter à elle. Le gouvernement a sa base dans la maxime que toute infraction au devoir social doit être physiquement punie. L'idée première , dans Tordre logique , est donc celle du devoir social ; la violation de ce devoir est la seconde ; ridée de punition , et avec elle Tidée de goavernement, n'arrivent qu'en dernier lieu. Il suit de là que le droit naturel qui constate l'inviolabilité des personnes , et le droit civil qui constate l'inviolabilité des possessions , sont antérieurs , et par conséqueni supérieurs au droit politique.

Pour mettre quelque ordre dans ses idées, soit théoriques, soit pratiques, sur l'organisation sociale, il faut donc poser d'abord la société comme principe et comme fin , et de là passer au gouvernement , qui est le moyen de la société, et qui, pour être légitime, doit s'accommoder à sa fm. L'opération contraire esi absurde. Les Américains ne s'y sont pas trompés, quand ils ont fondé leur indépendance, c Nous nouf reconnaissons tous libres , ont-ils dit dans leurs manifestes, et obligés tous, de par notre raison, à respectei nos libertés mutuelles : voilà notre société. Que noi mandataires fassent maintenant des lois qui la rendent

Dl LA PHIL080PHIE MORALE. ISt

vivante à nos yeux, et la maintiennent même contre DOUSf qui la déclarons et la voulons ; qu'ils fassent un gouvernement : mais qu*ils le fassent subordonné à son but , c'est-à-dire circonscrit dans les limites de la liberté, de Tégalité, de la raison. >

Viennent alors les législateurs ; ils n'auront point, comme disent Rousseau et Hobbes, une société à créer , mais une société à conserver ; ils ne demanderont point, comme ces philosophes, que chacun abandonne une partie de ses droits pour entrer dans Tétat social ; ces droits sont la société même ; il ne s'agit que de les maintenir tous , et la société sera mainte-* nue. La question des lois politiques est donc tout entière dans la garantie des droits sociaux, nés du seul rapprochement des hommes , et que les hommes, comme êtres raisonnables , conçoivent toujours, qu'ils les aient déclarés ou non. Garantie de la liberté , de toutes les formes de la liberté , c'est-à-dire garantie de la justice' sociale, et, d'un seul mot, garantie de Tordre ; voilà le gouvernement. Tout ensemble d'institutions, qui , sous quelque forme que ce soit , remplit ces conditions nécessaires , est un bon gouvernement ; tout gouvernement qui n'y satisfait point , de quelque titre qu'il se pare , est un mauvais gouvernement.

En résumé , l'institution d'une force publique supérieure à toutes les forces individuelles , qui ait la mission de faire respecter les droits de chacun attestés par la conscience et consacrés par la loi, et de ré- .

itt iHffiMirctmii â i.*mfoiBft

primer et de punir les aiteintes qui penTonlyétn portées , c'est le gouTernement. La société élantim ensemble de personnes qui toutes ont un droit égd de faire ce qui leur convient sous la condition de respecter les droits d'autrui, le gouvernement est une personne politique qui intervient pour garantir à chacun le maintien et le développement de sa liberté.

Le but du gouvernement étant posé , il est fadle de voir ce qui le rend bon ou mauvais , légitime ou illégitime. Un bon et légitime gouvernement est celui qui se montre constamment fidèle à son instituiioDy c'est-à-dire qui, né pour garantir la liberté de chacun, en réprime les ' abus , sans jamais opprimer. La question de la meilleure forme de gouvernement, si longue* ment et si stérilement débattue entre les publicistes, n^en est pas une à vrai dire pour la philosophie. On peut bien chercher les meilleures lois pour une société, s'il s'agit des lois qui touchent au fondement de k société et non à l'institution du pouvoir, parce qu'alors on est encore dans le domaine des principes ; mais lorsque la politique passe à la question de gouvernement , elle sort des principes pour entrer dans les faits. Alors elle en est réduite à répéter ce principe unique : Tout gouvernement , quelle qu'en soit la forme , doit maintenir ce qu'il est appelé à maintenir, le respect des droits de chacun.

On a commis une erreur grave, quand, méconnais^

sant le caractère de l'organisation sociale, on a voule

. attribuer au gouvernement des qualités absolues , ef

W 14 PmOSQPIPQI IKMUU. ilS

troaver à friori la meilleure forme politique possible. U n*y a rien d'absolu en fait de moyens. Ignorons et tenons à honneur d'ignorer quelle est la meilleure forme de gouvernement ; mais sachons , de science certaine, que la liberté qui est en nous, que nos libertés philosophiques, religieuses, industrielles, que nos personnes , nos corps , nos biens , sont sacrés pour le gouvernement sous toutes les formes. Sous toutes les formes de gouvernement , arrangeons-nous pour ne pas laisser tourner contre la liberté les forces confiées au pouvoir pour le maintien seul de la liberté.

Ici, nous entrons dans la question des garanties , la seule vraie question politique , question supérieure à toutes celles de la forme des gouvernements , comme le fixe est supérieur à Féventuel , et la nécessité à la convenance. Parmi ces garanties , que toute société doit exiger , sous peine de s'abjurer elle-même, que tout gouvernement doit accorder , sous peine de se déclarer illégitime , les plus essentielles et les princi*psdes sont : les représentations nationales , ou l'intervention de la nation dans la formation des lois géné^ raies et locales ; le jury, ou l'intervention de la nation dans le pouvoir judiciaire du gouvernement ; la garde nationale, ou Tintervention de la nation dans le maintien de sa sûreié extérieure et intérieure, et, pardessus tout , la garantie suprême de la publicité universelle.

Toute nation a droit de prétendre à chacune de ces garanties , à cause du droit qu'elle a d'être libre ; les

garanties ne sont point des droits par elles-mêmes ; leur légitimité provient du droit de liberté sur lequel elles reposent , et dont elles ne sont que les moyens. Il ne faut les revendiquer que comme une sorte de droits secondaires y n'existant qu^en vertu d'un droit supérieur et primitif, dont ils émanent et qu^ils préservent.

Voilà le code naturel , le code civil , le code politique fondés ; reste à trouver les fondements du code pénal , qui est le ressort physique des autres. Sur quels actes peut légitimement tomber la contrainte des lois sociales ? Sur ceux-là seulement qui , en violant un devoir , ont violé un droit ; non pas sur ceux qui ont violé un devoir, sans violer aucun droit. En efifet , il y a beaucoup de devoirs qui sont simplement de nous envers nous-mêmes , qui ne s'adressent qu'à Faciion de notre liberté sur elle-même , et que , par conséquent , nous pouvons enfreindre sans porter atteinte à la liberté d'autrui , sans violer des droits étrangers , sans offenser la société. Or la société n'est pas juge du dommage que nous infligeons à nos facultés personnelles , mais seulement des entraves que nous opposons à l'indépendance et aux facultés d'autrui. Dans ses déterminations , elle ne doit avoir en vue que ridée de l'utile, idée souvent mal comprise, mais qui, entendue dans son vrai sens , ne regarde autre chose que la liberté, les droits de tous , et la protection qui leur est nécessaire. Sous ce rapport , elle est la base et la règle unique du code pénal. On ne peut » à bon

M U PRIL060PHIB MORAlB. il8

droit, punir un acte que quand on a nui à quelqu^nn, et même la punition doit encore être gouvernée dans son exercice par le principe qui la détermine , c'està-dire par Tutilité sociale. Il suit de là que , dans Tapplication des peines , il faut rechercher , non pas une yengeance brutale et stérile , mais Tobstacle au mal à venir. Ce sera donc en corrigeant moralement les hommes , bien plus qu'en les châtiant physiquement, qu'on les ramènera à leur devoir, qu'on préservera les droits de la société , et qu'on assurera la liberté qui est l'ordre. Les soins moraux sont contre l'égarement des malfaiteurs une précaution plus sûre que les chaînes , plus humaine que les supplices. Les supplices cruels font des honnêtes gens par lâcheté, et des scélérats par bravoure. Ils préparent à la servitude par la crainte , et ajoutent aux attraits du brigandage par les chances mêmes des périls qui l'entourent. Une peine modérée et infaillible s'aggrave contre le coupable du fardeau de l'indignation publique qui se soulève contre lui , quand elle est sûre de le frapper seule , mais qui se refuse à être complice d'un bourreau.

Mais, tout comme la destinée de l'individu n'est pas comprise tout entière dans les devoirs de justice , de même la mission de faire respecter les droits de chacun ne fait pas toute la destinée du gouvernement. Empêcher le mal est son premier devoir ; c'est peut être le seul dont les gouvernés aient droit de réclâfmer

l'accomplissement; car, si dans les relations des

bommes entre eux , chacun a droit à la juglice des autres et personne à leur dévouement, peut-être est-il vrai de dire que , dans les rapports du gouvernemeot aux gouvernés , l'individu a droit à la protection, mais non à la bienveillance de TÉtat. Mais devant Dieu et devant sa propre conscience, la mission de bienfaiteur est pour rÉtat aussi obligatoire que celle de protecteur. Un pouvoir qui a le sentiment de ses hautes destinées ne se borne pas à défendre la liberté des citoyens contre Toppression ou la licence ; il l'aide encore dans sa faiblesse et la soutient contre les obstacles du monde extérieur. Le gouvernement qui laisse périr de misère un citoyen ne serait pas plus coupable à Tégard de ce citoyen que le riche dont Tétroile et dure probité se montrerait insensible à rinfortune ; mais , comme ce riche, le gouvernement •erait coupable devant Dieu et devant sa propre conscience. La destinée d'un gouvernement n'est sans doute ni moins haute ni moins complète que celle d'un individu ; et si la justice ne suffît pas à la destinée individuelle , comment la bienfaisance , le dévoue*** ment, Théroîsme, ne compteraient-ils pas dans la destinée de l'État ? Les peuples le sentent bien ; tout gouvernement qui a en main de grandes forces et qui se borne à les employer à la répression du mal est jugé par eux inférieur à sa mission et encourt leur mépris. Us soutiennent faiblement un pouvoir qui , poovaat faire de grandes choses, n'a songé qu'à an •iovrité, etau jour do danger ils rabandonnent.

Màiê cette mission supérieure ne doit nuire en rien à la première. Si un gouyernement ^ sous prétexte ou même dans un but sérieux de dévouement ou d'hé* roîsme , devient oppresseur, il manque à son premier devoir, et loin de s'élever par là au-dessus de sa mission ordinaire , il tombe au-dessous. La justice avant tout pour les gouvernements comme pour les individus, la justice avant Théroisme ; la dignité et la prospérité intérieure de TÉtat avant la gloire des conquête^ et des grandes entreprises. Un gouvernement qui expose dans la poursuite de brillantes destinées , la liberté, la paix, la prospérité d'une nation , mérite de ne rencontrer que misère et ruine là où il avait espéré la gloire.

En résumé , le respect des droits , voilà la règle de tout gouvernement légitime ; la plus grande perfection et le plus grand bonheur possible, voilà son idéal. Il B^appartient pas à la philosophie, messieurs, d'entrer dans le domaine de l'histoire, parce que l'histoire échappe à la science ; et cependant je veux dire un mot de l'avenir , profondément ému que je suis des inquiétudes d'une génération d'hommes qui , entraînée par une brusque révolution loin des formes de la vieille société , vers un idéal vague et mystérieux , se trouve sans passé, sans avenir ; dans un présent incertain. Je voudrais voir se calmer celte agitation que je crois stérile et dangereuse. Vous cherchez avec anxiété^ leur dirai-je , un avenir nouveau ; mais prenez garde que le terme de vos recherches ne soit un désespoir

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qui V0U8 plongerait dans un affreux scepticisme ou vous rejetterait dans un passé que Dieu a détruit sans retour. L'avenir est un mystère que la science la plus profonde ne pourra jamais pénétrer. Les grandes choses et les grandes lois le dominent sans doute , comme le présent et le passé ; mais Taccident y joue un rôle ; or nulle science humaine ne calcule Taccident; rhistoireTobscrve et Tcnregistre à mesure qu'il passe, mais la philosophie n'y regarde jamais ; et comment y regarderait-elle? Elle cherche non ce qui est, ce qui a été , ou ce qui sera , mais ce qui doit être. A l'histoire , la science du réel , sauf l'avenir ; à la philosophie la science de l'idéal. Nous aurons beau interroger le passé d'un regard avide et en sonder la profondeur; le passé ne comprend pas l'avenir; il nous faut donc résigner à l'ignorer. Mais nous pouvons toujours savoir ce qui doit être, et sachant ce qui doit être, nous saurons jusqu'à un certain point ce qui sera ; car Dieu a voulu que Fhistoire fût une réalisation imparfaite sans doute, mais constante et toujours croissante de l'idéal. Confions-nous donc à la philosophie qui tient nos regards sans cesse fixés sur l'idéal et l'éternel, et qm\ laissant à l'histoire le soin de constater les vicissitudes qui en marquent l'apparition en ce monde, nous révèle l'immuable essence de l'homme, ses devoirs, ses droits toujours les mêmes à travers les âges , enfin son invariable destinée. La perfectibilité humaine tend, dans un avenir que j'ignore, à réaliser ce règne delà liberté qui est une loi do notre nature. Tôt ou tard, l'individu

sera complètement émancipé dans le sein de la société; ce ne sera pas encore là , il est vrai, toute sa destinée sociale , mais c'en sera la condition première. Il faut que rhomme soit libre d'abord , libre dans sa pensée, libre dans son action , libre dans toutes ses facultés , pour quUl puisse aspirer à toute la perfection et à tout le bonbeur que comporte sa nature. Ce régime d'absolue liberté , loin de nuire aux grands intérêts dont onse préoccupe avec raison, les favorisera d'autant plus qu'il les aura délivrés de Todieuse tutelle du despotisme. Et ainsi les principes philosophiques, politiques et religieux , jusqu'ici confondus avec les formes surannées , les intolérables abus , les tristes institutions que le dernier siècle a emportées sans retour, reparaîtront radieuses et triomphantes, si elles ont la vertu de résister à la discussion solennelle et décisive qui se prépare à la faveur de la liberté. Ainsi donc , pour la religion, pour la morale , pour tout ce qui est vrai, bon et beau , il faut appeler l'émancipation des âmes , sans craindre que, dans cette lutte de tous les dogmes et de tous les systèmes , la victoire puisse jamais rester à Terreur et au mal. Dieu a mis dans le cœur de l'homme un tel amour pour le vrai, le bien et le beau, qu'il suffit qu'on lui en montre le symbole pour qu'il s^y rallie et s'y attache inébranlablement.