PIÈGES JUSTIFICATIVES

la vertu. La nature de ce journal ne nous permet d'indiquer ici que la partie des idées de M. Cousin relative à la vertu sociale.

<K Quiconque entrave la liberté d'autrui dans un de ses actes, soitmoraux, soit physiques, viole en autrui le droit qu'il reconnaît lui-même : il est injuste; l'injustice est le mépris de la liberté, la justice en est le respect; la justice sociale, ou Tordre, en est le respect universel, le respect égal de la part de tous, parce qu'en droit toutes les libertés sont égales. L'égalité dérive de la liberté, la propriété en dérive aussi, et est sacrée comme elle, parce qu'elle n'est autre chose que le fruit d'une répétition d'actes libres. Quiconque a violé la liberté, l'égalité, la propriété, en d'autres termes, la justice ou l'ordre, est responsable de cette violation envers ses semblables qu'elle blesse, envers la société qu'elle ébranle. La société a le droit de le contraindre par la force à se rétracter pour le présent, et à s'abstenir pour le futur; elle a le droit de traîner le coupable devant un tribunal qui le châtie, et de là vient la légitimité des gouvernements, qui sont le tribunal arbitre, et la force vengeresse de la liberté violée. C'est de l'obligation primitive qui nous lie envers la liberté que nait l'obligation qui nous lie envers les gouvernements qui la garantissent.

« Ne viole point la liberté de ton semblable, ne fais point de mal à autrui, ne sois point injuste, abstienstoi, comme disent les stoïciens, voilà toute la loi sociale, loi obligatoire pour tous , loi de tous les temps et de tous les lieux. Quiconque s'y est conformé , est quitte envers la société. Cependant il y a des actions qui dépassent ces limites ; il y a des âmes qui , s'clevant

!«• PlkCES JDSTinCATITKS.

an-dessus de la loi commnne , imposent une loi imp rieuse , la loi du dévouement à autrui. Dans Fantiquil il y a eu des patriotes qui , non contents d'avoir respec scrupuleusement Tindépendance humaine , se sont pi sentes sur la scène du monde , pour entreprendre av éclat la protection de l'indépendance menacée ou abi lue. Ces exemples, que les historiens célèbrent , et q font battre le cœur des hommes , appartiennent à ui autre vertu , que commande une autre morale.

« Mais ne nous y trompons pas ; le genre humain i pas le droit d'imposer le dévouement comme une 1 obligatoire. La seule loi obligatoire dans la société , i le respect de la liberté; l'anéantissement personne pour le salut de la liberté , n'est une loi que pour cei qui se l'imposent à eux-mêmes. Ce n'est point un dev( qu'on puisse réduire en formule , c'est une sorte d'i ftinct spontané, sans règle, sans formule précise « q est en morale ce que le génie est dans les arts. C'est raison du petit nombre , raison supérieure à la rais< commune des hommes, raison pure, qu'on me pardoni ee mot, ne répondant de soi qu'à soi-même, ne s'eng géant qu'envers soi-même , hors de la portée de la rè§ de justice, des peines et des contraintes sociales. Am le genre humain accepte-t-il les sacrifices du dévouemei non comme une dette, mais comme un don gralu Celui qui viole la liberté d'un autre est traité par société en coupable et en ennemi ; celui qui respecte ] lit>ertés qui l'entourent est laissé par elles dans sa libei et dans son repos. Il n'y a point de châtiments po quiconque manque d'héroïsme; mais il y a pour ] kéroê des coyroimi» «t des statues.

PlfeCeS IUSTJF1GÂT1VB8. t4t

« L'homme à qui parle cet iostinct sublime, cette raison des grandes âmes , parait jeté hors de lui-même , et tourmenté par un pouvoir intérieur qui le travaille malgré lui : il semble en proie à Tcnthousiasme , état de l'âme irrationnel et passionné. Mais si nous descendons au fond de cette âme si troublée en apparence ^ nous j trouverqns un autre phénomène; c'est la conviction , la conviction qui n'est ni ardente ni froide , mais fixe el absolue comme un axiome mathématique : voilà la forme de l'héroïsme; et c'est sous cette forme, calme et silen^^ eieuse, qu'il se révèle souvent dans ses épreuves les plus terribles. Quand Sidney fut traité en criminel poitf avoir voulu forcer la puissance à ne pas violer la liberté de sa patrie , il prononça pour toute défense qu'il avait cru devoir cette action à Dieu, au genre humain ttà lui-même ; Jefferies , le chef des juges , ne comprenant point ces paroles , s'écria avec ce dédain qu'affecte la force dans ses triomphes : Qu'on emmène cet homma» il extravague, il a la fièvre I — Voyez, dit Sidney en loi présentant son bras, voyex si mon pouls est plus agité que le vôtre. »

Le discours d'ouverture de M. Cousin, improvisé dans toutes ses parties, était lié par un enchaînement métho^ dique et sévère, que nous chercherions en vain à repro^ duire^ dans ce court article composé sur des souvenirs vagues et sur des notes incomplètes. Nous passerons donc sur le développemeut des idées scientifiques qui ont fait le corps de cette leçon , pour arriver à la péro* raison dont nous avons recueilli plus fidèlement les principaux traits , et que nous allons essayer de repro* àwre arec sa fonnt oratoire*

148 PIÈCES JOSTIFICiTIVES.

tt Ces droits que nous appelons les droits de rhomme, et dont la déclaration est toute moderne, sont eux-mêmes antiques, et si antiques que jamais l'espèce humaine ne les a regardés comme prescrits. De tout temps, Thomme s'est regardé comme un être libre ayant droit à la liberté pour lui-même, ayant le de?oir de la respecter dans les autres; de tout temps, la liberté a été reconnue ; mais plus ou moins, avec plus ou moins de clarté, avec plus ou moins d'étendue. Les droits qui en dérivent n'ont pas tous , de prime abord , apparu à Fintelligence bu* maine ; quand un d'eux l'éclairait déjà , les autres lui étaient encore voilés , et l'homme violait sans remords, voyait violer sans indignation, dans sa personne, ces droits qu'il ne concevait pas.

.m Le développement de l'univers moral n'a été que la suite du développement de la liberté dans les intelligences humaines. A mesure qu'on l'a conçue plus grande, plus v«iriée, plus multiple, en quelque sorte, le monde a pris une nouvelle forme. Aujourd'hui , la totalité de la liberté, si l'on peut le dire, est découverte, et le monde aspire a une forme qui réponde à cette grande notion , comme les formes antérieures répondaient à des notions moins parfaites. La liberté grecque ne fut qu'un côté de la liberté humaine; elle a suffi autrefois à l'Europe civilisée , elle lui serait maintenant insuffisante, aussi bien que la forme du moyen âge, qui, comme la forme grecque, a eu son époque d'adhésion, de justice et de splendeur. Quand ces formes contenaient en elles tout ce qu'il y avait de liberté dans l'intelligence des hommes, elles n'étaient point oppressives, elles étaient justes et fortes et défendues par les hommes;

PlkCKfl lUSTmCiTIVIS* 449

mb toute forme politique qne l'idée de la liberté aune fois dépassée, fatigue le siècle qui la supporte, et ellemême, comme une vaine idole que le dieu n'habite plus , elle n'attend qu*un premier effort pour crouler sur sa base , et se disperser en débris.

« La loi de la conservation dans ce monde est une loi de destruction ; tout doit passer pour que tout se renouyelle ; rien ne vit que pour la mort; rien ne vit que par la mort. Au milieu de ce perpétuel mouvement ^e l'histoire, Tunique asile du sage est la science. Laissez l'histoire se faire , et restez dans la science. Au lieu de nous égarer à la suite d'événements incertains etd'cspéi-ances trompeuses , attachons-nous à ce qui ne peut nous tromper, à ce qui est près de nous , à ce qui est en nous, à ce qui sera, quoi qu'il arrive, si nous le voulons , c'est-à-dire à ce qui doit être.

«c En recueillant notre âme autour de ces objets qui

ne passeront point, nous serons les hommes de l'avenir,

mais d'un avenir sûr et infaillible. Reposons-nous sur

les principes , et fixons les principes en nous-mêmes ;

que notre patriotisme soit fondé sur la science ; avec

elle, nous serons courageux sans inquiétude, actifs sans

agitation. Aimons la liberté parce qu'elle est vraie, plutôt

que parce qu'elle doit régner un jour, et laissons aller

les choses à leurs chances et aux caprices du sort. Alors,

quoi qu'il se fasse en ce monde, nous y serons toujours

à notre place d'hommes. »

L'auditoire a eu besoin de tant d'idées grandes, calmes et généreuses pour relever son esprit des impressions dont l'avait frappe le commencement de cette séance. M. Cousin sort à peine d'un long accès d'une maladie de

coosm, 13

lêo pilsfcBd jvsttnciàTnrfis.

langueur, fruit amer de ses études» trbte tÔttipi|jtte Ai son talent. Huit cents jeunes gens attendaient anse une impatience inquiète un jeune homme qu'ils appeDeBit leur maître , et que leurs applaudissements aîccompl^ gnent. Ils ont gardé un silence morne lorsque H.Co«i8iiii d'une voix émue, leur a dit qu'ils n'avaient plus à attâidre de ses forces diminuées cette ardeur dé jeùntoie qui répondait à leur ardeur ; quand il les a priés de FMblier lui-même , pour ne songer qu'à la science , éin fort, être impérissable. Cet avertissement , dont le dd détournera l'augure, la vue du jeune professeur , traînant de nouveau aux fatigues de la science le& restes d'une énergie qu'il ne se plaint de voir décliner qoa parce qu'elle ne suflSrait plus aux études qui la décorent , ce spectacle était fait pour laisser dans les tàÉà une trace profonde. Parmi les auditeurs se trouvaient des amis de M. Cousin , qui se sont dévoués cotaime hd et avec lui à la patrie et à l'étude. Son exemple , M courage, ses succès, les ont plus d'une fois soutenue. Habitués à le voir marcher devant eux, s'il s'an'étalt dans la carrière , leur ardeur tomberait avec la siekine. L'auteur de cet article demande pardon à une amitié de cœur , de travaux et d'espérances, s'il ose la déclarer au public, et dire combien le rétablissement de ces forces, qui se sont épuisées pour la science, lut est nécessaire à lui-même ,

Nec carus œquè, née supersles Intégré...

A. TmEiitT.

NPTIS PTRÂITE D'UN LIVRE DE H. KÊRATRY,

urriTULÉ :

f(a^ J^ro^ti Mk gu'on Va faite, et publié m 1821.

Ii9 politique ne porte pas seule le deuil de nos libertés. DL Cousin est banni de la faculté des lettres, que, jeune timoré, il honorait par la maturité de son talent. On nsvure qu'il y a dans cette affaire des détails odieu]^. Le fésultat définitif est que , malgré Tarticle équivoque et perfide du UoniteuTf après cinq années d'honorable exertiœt U» Cousin se trouve sans titres, sans fonctions et MUS! traitement. Il est vrai que M. Royer-Collard, dont b loyauté et la délicatesse ne se démentent jamais, offrait k çfilui qu'il appelle toujours son suppléant , une demilolde que l'autorité pressa^ dit-on, M. Cousin d'accepter. Kais le jeune professeur de philosophie morale refusa de participer en aucune manière à un traitement auquel on Inj avait enlevé tout titre légaL Ceux qui connaissent ]a situation domestique de M. Cousin apprécieront le mérite de ce refus.

Et qu'enseignait -il donc qui pût provoquer ainsi la colère et les coups de l'autorité? Il enseignait qu'il y a

i »2 PIÈCES JUSTIFICATIVES.

dansThomme un élément dont l'essence et les lois n'ont aucune analogie avec les phénomènes et les lois de la matière , que la sensation et ses métamorphoses ne peuvent expliquer, auquel Tunivers extérieur sert de théâtre et non de base, qui se saisit et se proclame lui-même dans le sentiment de tout acte véritable, de tout acte tolontaire et libre. 11 enseignait que la grandeur et la loi de tout être étant la fidélité à sa nature, la dignité et la sainteté de l'homme résident dans la liberté qui le constitue ; que le devoir, dans son expression la plus simple à la fois et la plus éle?ée, est le maintien de cette liberté contre tout ce qui lui est étranger et ennemi , contre les passions , filles des sens et de la fatalité extérieure. H enseignait que c'est là, dans l'empire sur soi-même, dans le retranchement de tout ce qui est passionné , dans le développement et la culture assidue de la liberté intérieure, c'est-à-dire de la pureté morale , que sont la vertu et la paix. Ce n'est pas tout, il enseignait que la vie et la mort sont des phénomènes indifférents par euxmêmes ; qu'il n'y a de mortel en nous que les sens et la passion , et les éléments subalternes que le rapport inévitable des choses extérieures à l'âme mêle accidentellement à notre destinée ; que ce qui est libre des sens et des passions ne passe point avec eux ; que l'élément de pureté est aussi l'élément de vie ; que si les conditions actuelles de cette existence phénoménale condamnent l'homme à l'imperfection , et rendent impossible la pureté absolue , cette absolue pureté n'en est pas moins inhérente à l'essence de l'élément sacré qui habite dans l'homme , et que , le phénomène évanoui , la substance immortelle, délivrée des formes variables et périssables,

PIÈGES JUSTmCATIfES. tSS

est rendue à cette pureté, à cette unité, à cette liberté absolue à laquelle la vertu de l'homme aspire sans pouvoir l'atteindre.

Les idées politiques de M. Cousin étaient tout aussi simples, tout aussi inoffensives que ses idées morales et religieuses.

Si la liberté est sacrée en soi, disait-il , elle l'est pour chaque homme qui la porte et doit la respecter en luimême; elle l'est pour tous les hommes, et leur impose à tons un respect et un culte réciproque.

C'est dans ce respect de la liberté de tous, par tous, qu'est le principe réel de la justice, et par conséquent de l'ordre , et par conséquent de la paix. Ébranlez ce principe, énervez ses conséquences, à la place du respect de la liberté, vous introduirez plus ou moins la violence et l'iniquité , et le genre humain retombe dans l'état de guerre. Le respect de la liberté établi comme principe social unique, tous les devoirs et les droits sociaux s'en déduisent avec rigueur et facilité, et leur ensemble systématique fonde, avec le code des droits civils, la déclaration des droits et des devoirs qui précède et qui règle toute organisation positive. Cette organisation n'est autre chose que l'ensemble des institutions qui réalisent les droits individuels et universels, les font vivre et se mouvoir en quelque sorte , et incorporent la liberté à l'existence.

Mais quelque chose doit présider à la mise à exécution de ces lois, à l'établissement de cette organisation, à la garde de la liberté, à la répression des délits et des crimes, c'est-à-dire aux infractions plus ou moins graves i h liberté publique. De Ik Fidée de gouvernement

ifu raflMi lomMOâvifiB*

institiié pour réprimer et protéger» nom pov eotnvw et poar assenrir. liais ce gouvemementi coaunent ddtrfl être composé ? Ces institutions, commeel les établir et les conserver ? Toutes questions rektives au temps et aux circonstances , et que la spéculation n'embraise point M. Cousin n'est jamais descendu sur ce temm glissant, réservé aux législateurs et aux publidstes de chaque pays. Il se contentait de poser en principe que la concorde et la fusion des droits, des Ids , des iostitntions , du gouvernement et de toutes ses parties, constituent l'unité de la vie sociale, et que le fond de cette unité est le sentiment universel du respect de la libeHé» la prédominance des éléments supérieurs de l'humanité sur les passions et les caprices : le règne de la vertu, k réalisation de la sainteté de Thomme, le triomphe de l'esprit sur la matière. Ainsi planait sur toutes les leçons de M. Cousin la grande figure de la liberté présidant à l'ensemble de la philosophie théorique et pratique, assise i la base » dominant le &ite, ordonnant, vivifiant, sanctifiant le système entier. Quoi de plus mcnral et de phis religieux qu'une philosophie où l'on retrouve à chaque f^ les croyances les plus élevées de la nature huinaine, f idée de Dieu , pur et ineffable esprit dont l'honune est lasainte image, l'idée d'un ordre meilleur et plus parfait que celui de la terre, et que l'homaniié doit s'efforcer de réaliser de son mieux id-bas, par la pureté du coNir, le respect et l'amour des autres, le travail, le désintéressement, la justice et la paix?

Le eeurs de M. Cousin était firéniMBté ptr [tes de ùt «•«ts auditeurs de tout âge. L'ette^tian «t le recvisfUe- CMBftie f ««4ttoir»,riv|Hro9tfatiM unie «t itenétsle

nfeCES IDSTIFICATIVES. 185

daprofesseoTy ses traraux, son caractère , les systèmes les plus obscurs en apparence éclaircis par une expositioD habile, rintervention du grand nom de Platon, quelquefois celle d'un nom plus saint , imprimaient à ses leçons on caractère singulier de gravité et de profondeur. Les âmes s'élevaient et s'affermissaient à cet enseignement sévère ; qu'importe ? ils l'ont rejeté comme jioobin et comme athée.

Noos n'entendrons plus M. Cousin , mais nous nous en souviendrons toujours. On a pu lui enlever sa chaire ; oa ne l'arrachera pas du cœur de ses élèves. Cultivées fidèlement par ceux-ci , ses leçons et sa doctrine porteront des fruits durables. M. Cousin a pu être frappé dans sa personne » mais son école est à l'abri des coups du pouvoir.

SES ÉCRITS, SU m £1 Si MORT.

Pdfitt apprécier éqttitablément Vanini , il hûx lé (làcér parmi ses conteinporains, dans son pays et dans tOD siècte.

Le lYi* lîècle est un siècle "àé ^v<>1utions : il rompt avec le moyen âge ; il cherche, il entrevoit la terré promise des temps nonveanx ; il n'y parvient point, et s*épQis6 dans Tetifantement d'un monde ^li'il n'a pbint (Somn ettjtii le renie. Le xvn* siècle, entièrement émancipé , n'a plus rien de eotemun ave'c le moyeid âge ; mais autant il s'en éloigné , autant et plus encore il diffère et tient à honneur dé différer du siècle précédent. Â son ardeur aventureuse il a substitué une énergie réglée , qui connaît son but et y marche avec ordre. Ici dominent la raison et iamesate ^ \tVi^>M.^^v âitrimipm ihrêté et prdduiMni 4ei tci(mx)LttMîl^^^^

160 Là VIE BT LES iiCKM

solidité et d'ane beauté qui défient la critique et k temps ; là s'agitait une imagination puissante , mais effrénée, impatiente du présent, en révolte contre le passé , et s'égarant à la poursuite d'un avenir inconBS. Du moins, à la place du moyen âge , que Ton rejette, et faute de Tesprit nouveau, qui n*est pas venu encore, on a devant soi cette admirable antiquité païenne, sortant alors de ses ruines. On Timite donc , et parée qu'elle est belle, et surtout parce qu'elle est nouvelle; on l'imite avec liberté , avec esprit , avec imagination, mais sans vraie grandeur ; car toute imitation ou tout effort sans un but et sans une direction bien marquée ne conduit à rien de grand. Le génie , pour se déployer à son aise , a besoin d'un ordre de choses défiai et déterminé, qui l'inspire et qu'il représente, il s^agvte en vain dans le vide, et ne produit que des œuvres d'un caractère indécis et d'une beauté douteuse.

Hâtons-nous d'appliquer ces considérations générales à la philosophie.

La philosophie grecque et latine a vécu douze siècles , et elle a laissé des monuments immortels , à la fois divers et harmonieux , qui tous , au milieu des différences les plus manifestes , réfléchissent le même caractère» La philosophie du moyen âge qui lui succède, la scolastique, a son caractère aussi , parfaitement déterminé : achevée et accomplie en son genre, elle a son commencement , ses progrès et sa fin , sa barbarie , son éclat , sa décadence ; son époque classique est le xm^ siècle avec; de% «aL\iix% i^qxit \^^An^^^

DE Tilfl!n. «61

H nec ces travaux gigantesques , inspirés du même esprit, empreints du même caractère, des mêmes beautés et des mêmes défauts qui se voient encore dans l*architecture et les cathédrales de ce grand siècle. La philosophie moderne, née en 1637 et bien jeune encore , a déjà sa grandeur et son unité cachée , mais réelle ; j*entends d'abord sa méthode , qui est à peu près la même dans toutes les écoles. Entre la philosophie moderne et la philosophie scolastique est celle qu'on peut appeler à bon droit la philosophie de la renaissance , parce que , si elle est quelque chose , elle est surtout une imitation de Tantiquité. Son caractère est presque entièrement négatif : elle rejette la scolastique ; elle aspire à quelque chose de nouveau, et fait du nouveau avec Tantiquité retrouvée. A Florence, on traduit Platon et les Alexandrins ; on fonde une académie pleine d'enthousiasme, dépourvue de critique, ob Ton mêle , comme autrefois à 'Alexandrie, Zoroastre, Orphée, Platon , Plotin et Proclus , l'idéalisme et le mysticisme , un peu de vérité , beaucoup de folie. Ici on adopte la philosophie d'Épicure, c'est-à-dire le sensualisme et le matérialisme ; là, le stoïcisme, là encore le pyrrhonisme. Si presque partout on combat Aristote, c'est l'Aristote du moyen âge, l'Aristote d'Albert le Grand et de saint Thomas , celui qui , bien ou mal compris , avait servi de fondement et de règle à l'enseignement chrétien ; mais on étudie encore, on invoque le véritable Aristote , et , à Bologne par exemçle^ w h tourne contre Je chri8liamsTne«^T\(À^.^^^^^ft^

1^1 LA VIE fT u(8 ^rrs

cc^urte époque ne compte aucun homme de génie qai puisse être mis en parallèle avec les grands phUosophei de rantiquité, du moyen âge et des temps modernes ; elle n'a produit aucun monument qui ait duré , et , s on la juge par ses œuvres , on peut être avec raisoo sévère envers elle. Mais c'est Tesprit du xvi^ siècle qu'il faut considérer au milieu de ses plus grands égarements. La philosophie de la renaissance a préparé la philosophie moderne : elle a brisé l'ancienne servitude, servitude féconde , glorieuse même tant qu'elle était inaperçue et qu'on la portait librement en quelque sorte, mais qui, une fois sentie, devenait un insupportable fardeau et un obstacle à tout progrès. A ce point de vue , les philosophes du xvi® siècle ont une importance bien supérieure à celle de leurs ouvrages. S'ils n'ont rien établi , ils ont tout remué; la plupart ont souffert , plusieurs sont morts pour nous donner la liberté dont nous jouisiA>ns. Ils n'ont pas été seulement le^ prophètes , mais plus d'une fois les martyrs de l'esprit nouveau. De là sur leur compte deux jugements contraires, également vrais et également faux, parce qu'ils sont également incomplets. Quand Descartes et Leibnitz , les deux grands philosophes du xvu® siècle, rencontrent sous leur plume les noms des penseurs aventureux du xvi® , moitié vérité , moitié calcul , ils les traitent fort dédaigneusement ; ils ne veulent pas être confondus avec ces farouches révolutionnaires, et ils oublient que , sans eux peut-être,

jmâiâ la Uberté raisonnabk douv V\ft tovvv9iai%^ ^\ir

ns VANim. 163

Bttb Ib bill des droite de là pensée n'eût iété possible. D*antre part , il y a encore aujourd'hui des brouillons et des utopistes qui , confondant une révolution à Maintenir avec une révolution à faire, nous ramènçnt, dans letlr audace rétrospective, au bei*ceaù même des feinps mbdemes, et nous propoèent pour modèles les entreprises déréglées où s'est consumée Ténérgie du tvi® siècle. Pour nous, nous croyons être équitable en faisant peu de cas des travaux philosophiques de cet Ige et en honorant leurs auteurs : ce ne sont pas leurs écrits qui nous intéressent , mais leur destinée tout eiàtîèlre , leur vie et surtout leur mort. L'héroïsme et te martyre méine ne sont pas des preuves de la vérité : rhomme est si grand et si misérable qu'il peut donner sa vie pour Terreuir et la folie comme pour la vérité et h justice ; mais le dévouement en lui-même est toujours saeré; et il nous est impossible de reporter notre pensée sur la vie agitée, les infortunes et la fin tragique de plusieurs des philosophes de la renaissance, lÉaiis ressentir pour eux une profonde et doulbureuse Hynlpathie.

En Fhitaee, le xvi® siècle a eu ses philosophes indépendants, qui ont attaqué ou miné la domination d'Âristotè et de la scolastique. Il serait utile et palriotique de disputer à l'oubli et de recueillir pieusement les noms et les écriis de ces hommes ingénieux et hardis qui remplissent l'intervalle de Gersdn à Descartes. Du moiîis il en est un que l'histoire n'a pu oublîer, je veux dire Pierre deV^'^^mte.

!•* LA YIE ET LB6 éCRITd

Qaellô vie, et surlout quelle fin ! Sorti des deroien rangs du peuple , domestique au collège de Navarre, admis par charité aux leçons des professeurs , pois professeur lui-même, tour à tour en faveur et persécuté, chassé de sa chaire , rappelé, banni, rentré en France, toujours suspect, il est massacré dans la noit de la Saînt-Barthélemy, comme protestant à la fois et comme platonicien. Son adversaire , le catholique et péripatéticien Charpentier, dirigea les coups. On aurait peine à le croire, si un contemporain bien informé , de Thou, ne Fattestait. c Charpentier , son rival, dit le véridique historien, excita une émeute et envoya des sîcaires qui le tirèrent du lieu où il était caché , loi prirent son argent , le percèrent à coups d'épée et le précipitèrent par la fenêtre dans la rue. Là des écoliers furieux , poussés par leurs maîtres qu'animait la même rage , lui arrachent les entrailles » traînent son cadavre, le livrent à tous les outrages et le mettent en pièces (i). I Voilà quel fut le sort d'un homme qui, à défaut d'une grande profondeur et d'une originalité puissante , possédait un esprit élevé, orné de pluûeurs belles connaissances, qui introduisit parmi nous la

(1) Hist, sut Temporis fVih, III, ad annnm 1S72.— • c Carpenfario smolo et seditionem movente, immissis sicariis, ecella qoa latebat extradas , et post deprensam pecanian^ inflictis aliqaot Talneribot, per fenestras in aream prsecipitatas , et effasis Tisceribos, qnm paeri farentes magisteUorom pari rabie incitatoram impolsa , per viam et cadayer ipsum scoficis in professoris opprobriom diverberantcs, coo" tomèlioM et cradeliter raptayeraot. » — Goojct , dans ses Mémoim sur le Collège de France f adopte ce récit.

DE YANINI. 165

ageMe.socratiqne, tempéra et polit la rude science de 80O temps par le commerce Ae» lettres , et le premier écrivit en français un traité de dialectique (i)« Depuis on ii*a pas daigné lui élever le plus humble monument qaî gardât sa mémoire ; il n'a pas eu Tlionneur d'un éloge public, et ses ouvrages même n'ont pas été recueillis (s) i

G^est surtout en Italie que la réforme pbilosophiqtfe jeta un immense éclat , et se ût jour à travers la persécution et les supplices. L'Italie joue un rôle assez médiocre dans la scolastique, car saint Thomas et saint Bonaventure^ nés en Italie , se sont formés et ont enseigné en France ; leur école et leur gloire nous appartiennent. L'Italie parait encore moins dans la philosophie moderne : elle a produit assurément plusieurs hommes de mérite, mais pas un génie du premier or^ dre ; elle est , à proprement parler, le théâtre de la philosophie de la renaissance. L'Italie était à cette époque le pays le plus avancé dans toutes les choses de l'esprit. ;Par plus d'un motif, le besoin d'une philosojAiie nouvelle devait y naître, et c'est de là qu'il

(1) Dtaleettque de Pierre de la Ramée, à Charles de Lorraine , eaTdoMol^ ton JVeoén^,* Paris, chez Wécbel, 1S51$, petit in-4<» de 140 pages.

(2) Pai po les rassembler presqae toos , et je les mettrais bien tolontiers à la disposition de quelque bomme instruit et laborieux qui Toadrait en procurer une édition complète. D^ailleurs le rival de La Bamée, Charpentier, est lui-mémo un esprit judicieux et sévère, dont les écrits «ont Irès^bons & consulter pour lai traie intelligence d'Àriêtote*

I8è LA V» Et LB8 ÉCRITS

se répandit d*aii bout dé l'Earope à Vwatté. iM m thématiques , là physrque , les sciences natnréllès, ; prirent de bonne heare un grand essor; C'est dans les académies italiennes que Bacon vint apprendre les règles de la physique expérimentale qu'il exprima pltn tard dans un langage magnifique ( i). Tout ce qui peine alors est pour une réforme, et pour une réforme profonde et radicale. Oh eh définit assez mal Tobjet; On la (Ihursiiit par les rout^ les plas opposées. Gèloi-ei h cherche dans rexpérience senèible exclusÎYèroent corhsùttée, celui-là dads un mysticisme spéculatif et Chimérique. A côté des tîeilles unÎTcrSités s'élètent dé libres sociétés , dévodées à Tèsprit nouveau : il pètiètté jusque daêls les couvents, ces antiques asiles de la scolastiquè , et ses pluS ardents apôtres lai viennent du sein des ordres religieux. Il n'y a pas une partie de l'Italie qui ne fournisse son contingent à téiXt noble milice ; mais c'est à Naples que se rencontrent les réforma téuts les plus illustres, les plus hardis, les plus malheureux.

Qui ne connaît les aventures et la triste destinée de Bruno et de Campanella ? C'étaient deux hommes d'un esprit vigoureux, d'une àme intrépide, d'une vive et forte imagination. Bien supérieurs à la Ramée, il ne leur a manqué qu'un autre siècle , des études plus

(I) On raconte ùiéme (pie, s*étant présent^ comme candidat à la célèbre académie des Lineet, il ne fat pas admis. Protpetto delU Mèmirié anMoU êéi Idneet âa F. €(uniétt<éri{ Bômit, 1829, et 'tournai diê SofmU, février W&y p% IQO*

DE TÂmm. lei

régnlières et la yraie méthode Ce qai domine en enl, e^est l*imagination ; lenrràison n'était pas encore assez mûre pour la contenir, et ils se laissent emporter à des systèmes qu'ils n'avaient pas suffisamment étudiés, et qu'ils ne cotnprirent jamais bien.

Bruno s'éprit de Pythagore et de Platon, surtout du Pythdgore et du Platon des Alexandrins. Touché et comme enivré du sentiment de rtiarmohie universelle, il s*^lance d'abord aux spéculations les plus sublimes 6ù l'analyse ne l'a pas conduit, où l'analyse ne le soutient pas. Errant sur des précipices qu'il a mal sondés, sans s'en douter et faute de critique il recule de Platon aux Éléates , anticipe Spinoza , et se perd dans l'a- Mme d'une unité absolue, destituée des caractères intellectuels et moraux de la divinité et inférieure à Thumanité elle-même. Spinoza est le géomètre du système, Bruno en est le poète (i). Rendons-lui du inoins cette justice, qu'avant Galilée il renouvela l'astroniomie de Copernic. L'infortuné, entré de bonne heure dans un couvent de Saint-Dominique, s'était ré- ▼einé un jour avec un esprit opposé à celui de son ordre , et il avait fui. Il était venu s'asseoir, tantôt eomme écolier, tantôt comme maître , aux écoles de Paris et de Wittemberg, semant sur sa route des écrits ingénieux et chimériques. Le désir de revoir l'Italie l'ayant ramené à Venise, il est livré àl'înquisi-

(1) H. Wagner a publié eo 1830, à Leipzig, en deaz yolames, les iBœtië» Italfén'nes de Brono; H derait aussi donner vfne édition de ses écrits latins t il Va eommeooée) mais non tetannée.

tes LA TUS rruES iCRirs

lion , conduit à Rome , jugé, condamné, brûlé. Quel était le crime de Bruiio ? Aucune des pièces de cette sinistre affaire n'a été publiée ; elles ont été détruites, ou elles reposent encore dans les archives du saintoffice , ou dans un coin du Vatican, avec les actes da procès de Galilée. Bruno fut-il accusé d'avoir rompa les liens qui rattachaient à son ordre ? Mais une telle faute ne semblait pas devoir attirer une telle peine, et c^eût été d'ailleurs aux dominicains à le jugef . Oa bien fut-il recherché comme protestant, et après avoir, dans un petit écrit, sous le nom de la Beslia triaih faute, semblé attaquer la papauté elle-même ? ou bien encore fut-il accusé seulement de mauvaises opiniom en général , d'impiété , d'athéisme , le mot de panthéisme n'ayant pas encore été inventé ? Cette de^ nière conjecture est aujourd'hui démontrée. Il y avàil alors à Rome un savant allemand, profondément dévoué au saint-siége , qui se fit une fête d'assister au procès et au supplice de Bruno , et qui raconte ce qu'il a vu à un de ses compatriotes luthériens dam une lettre latine plus tard retrouvée et publiée (i), el où l'on voit avec une admiration mêlée d'horreur com ment sait mourir un philosophe^ Cette lettre est peu connue , et , comme elle n'a jamais été traduite en français, nous en donnerons ici quelques fragments Elle prouve que Jordano Bruno a été misa mort, noi comme protestant, mais comme impie, non pour te

(1) Elle a para pour la première foUen 1701 f dans les Acta litU rwia de StroT«t fascic* v, pag« 64.

DETAimiI* 460

OD tel acte de sa vie, sa fuite de son couvent ou Fabjoration de la foi catholique , mais pour la doctrine philosophique qu'il répandait par ses ouvrages et par tes discours.

c Gaspard Sghoppe a son ami Conrad Ritters-

HAUSEN (i).

c ..... Ce jour me fournit un nouveau motif de vous écrire : Jordano Bruno, pour cause d'hérésie, vient d'être brûlé vif en public , dans le Champ-de- Flore, devant le théâtre de Pompée... Si vous étiez à Rome en ce moment , la plupart des Italiens vous diraient qu'on a brûlé un luthérien , et cela vous confirmerait sans doute dans l'idée que vous vous êtes formée de notre cruauté. Mais, il faut bien que vous le sachiez, mon cher Rittershausen , nos Italiens n'ont pas appris à distinguer entre les hérétiques de toutes les nuances ; quiconque est hérétique , ils l'appellent luthérien , et je prie Dieu de les maintenir en cette simplicité qu'ils ignorent toujours en quoi une hérésie

diffère des autres • J'aurais

peut-être cru moi-même , d'après le bruit général , que ce Bruno était brûlé pour cause de luthéranisme, si je n'avais été présent à la séance de l'inquisition où sa sentence fut prononcée , et si je n'avais ainsi appris de quelle hérésie il était coupable... (Suit un

O) Ea ktia , SHoppiui et iBtnerifcutinf •

IM Là TBi KT fiEi ICRITS

lécît de Té vTé tBt des voyages de BMnb et des d(MB^ trines c^ti'il enseignait; ).,. Userait impossible defiliiè Htae revue complète de tontes les monstrnosités qu'il s avancées , soit dans ses livres , soit dans ses discburt^ Pour tout dire, en un mot, il n'est pas une erreur des philosophes païens et dé nos faérétiqties anciens (m modernes qu'il n'ait soutenue... A Venise enfin, il tomba entre les mains de l'inquisition ; après y être demeuré assez longtemps^ il fut envoyé à Rome, inteirrôgé à plusieurs repHses par le saint-office, eteonvaincu par les premiers théologiens. On lui donnS d'abord quarante jours pour réfléchir ; il promit d'abjurer , puis il recommença à défendre ses folies , pois il demanda éncdre un autre délai de quarante jours ; tenfln il lie cherchait qu'à se joUer du pape et de l'inquisition. En conséquence , environ deux ans aprèè éen arrestation , le 9 février dernier ^ dans le palais du grand inquisiteur , en préseiice des très-illustres tardinaux du saint-office (qui sotit les premiers par l'âge 4 par la pratique des affaires et la Connaissance du drbit et de la théologie) , en présence des théologiens consultants et du magistrat séculier, le gotlvèr^ neur de la ville, Bruno fut introduit datis la sàUe de l'inqtiisition, et là il entendit à genoux là lecture de là sentence prdtiôiicée cohtre lui. On y racontait sa vie^ ses études , ses opinions ; le zèle que les inquisiteurs avaient déplojré pour le convertir, leurs avertissements fraternels, et l'impiété obstinée dont il avait Ait preuve* Ensuite il fui àèg^trà^ ^ ei^^^t&xoMssL^ <t\

liipré au niagistiat séculier, avec prière toutefois qa*oii le punit avec clémence et sans effusion de sang. Atout cela Bruno ne répondit que ces paroles de menace : c La sentence que vous parlez vous trouble peut4tre i ence moment plus que moi, i Les gardes du gou- Yemeur le menèrent alors en prison : là , on s'efforça encore de lui faire abjurer ses erreurs. Ce fut en vain. Aujourd'hui donc « on Ta conduit au bûcher. Comme on lui montrait Timage du Sauveur crucifié , il l'a repoussée avec dédain et d'un air farouche. Le malheureux est mort au milieu des flammes, et je pense qu'il sera allé raconter, dans ces autres mondes qu'il avait imaginés (i) , comment les Romains ont coutume de traiter les impies et les blasphémateurs. Voilà , mon G^er ami , de quelle manière on procède chez nous contre les hommes, ou plutôt contre les monstres do cette espèce. . . .

c Rome, le 17 février 1600. »

Gampanella, dominicain comme Bruno et novateur comme lui, est un esprit d'une autre trempe. 11 a déjà plus de raison et de lumières. Tout aussi ardent que Bruno contre Âristote, son platonisme est plus réfléchi, et la réforme qu'il entreprend est à la fois plus sobre et plus vaste. Elle mérite encore aujourd'hui d'être étudiée. Plein d'enthousiasme pour le bien, il

(1) Atroee allunoo aux mondes innombrables et à rnoivers infini deliniBo.

m LA VIE BT LES ilCMTS

combattit les doctrines morales et politiques de Ibchiavel ; da fond de sa prison , il défendit le système de Copernic et fit une apologie de Galilée pendant le procès que faisait à celui-ci Tinquisition : victime héroïque, écrivant en faveur 'd'une autre victime dau8 rintervalle de deuK tortures ! On a de lui un très-bon livre contre Talhéisme. Sa pensée est toujours chrétienne, et, loin d'attaquer TÉglise, il la glorifie partout. Mais il parait qu'à force de lire Platon et saint Thomas, il y puisa une telle horreur de la tyrannie et une telle passion pour un gouvernement fondé sur Tesprit et sur la vertu, qu'il rêva de délivrer son pays du despotisme espagnol, et trama dans les couvents et dans les châteaux de la Calabre une conspiration de moines et de gentilshommes qui, n'ayant pas réussi, le plongea dans un abime d'infortunes. De profondes ténèbres couvrent encore toute cette affaire. Le dernier historien de Gampanelia, M. Baldacchini de Naples (i), a en vain cherché dans toutes les archives le procès de son célèbre compatriote ; tout a disparu, et nous en sommes réduits au témoignage de ses ennemis. Tous du moins sont unanimes sur sa constance et son inébranlable courage. Une fois mis en prison pour crime politique, on y mêla d'autres accusations théologiques et philosophiques : il demeura vingt-sept ans dans les fers. Un auteur contemporain et digne de

(^) yita e Filosofia di Tommato CompaneKa ,da î^vç;Vv^i\^l^^ldtft• chim, 2 YoL ia-So; !Va])oIi, 1840 cl 1843.

DE TANINI. illL

foi (i) raconte que Campaiielia soutint, pendant trentecinq heures continues , une torture si cruelle , c que , toutes les veines et artères qui sont autour du siège ayant été rompues, le sang qui coulait des blessures ne put être arrêté, et que pourlaut il soutint cette torture ayec tant de fermeté que pas une fois il ne laissa échapper un mot indigne d'un philosophe. > Campanella lui-même fait ainsi le récit de ses soufrances dans la préface de V Athéisme vaincu (2) :

c J'ai été renfermé dans cinquante prisons et soumis sept fois à la torture la plus dure. La dernière fois, la torture a duré quarante heures. Garrotté avec des cordes très-serrées et qui me déchiraient les os, suspendu, les mains liées derrière le dos, au-dessus d'une pointe de bois aigu qui m'a dévoré la seizième partie de ma chair et tiré dix livres de sang ; guéri par miracle après six mois de maladie, j'ai été plongé dans une fosse. Quinze fois j'ai été mis en jugement. La première fois , quand on m'a demandé : c Gomment donc sait-il ce qu'il n'a jamais appris ? a-t-ii donc un démon à ses ordres ? > j'ai répondu : < Pour apprendre ce que je sais , j'ai usé plus d'huile que nous n'avez bu de vin. 1 Une autre fois, on m'a accusé d'être l'auleur du livre Des Trois Imposteurs , qui

(1) J.-IV. Erylhraeas (Bossi), dans sa Pinaeotheea Imaginum i'/Ikstrium, 1643>1648.

(2) Non imprimée dans rédilion que Campanella a donnée de cet onvraffci retrouvée^ comme la lettre dft ScUoçi^e, eV Y^VW^si ^vasl\\ax

StrarCf ^cta h'tteraria, fascic. lu

f T4 LA TK R VB» ÉCRITS

était nnpriiné trente ass avant que je fasse torti di ventre de ma mère. On m'a encore accusé d'avoir lei opinions de Démocrite, moi qui ai fait des livres contre Démocrite. On m'a accusé de nourrir de mauvais sentiments contre TÉglise , moi qui ai écrit un ouvrage sur la monarchie chrétienne , où j'ai montré que nul philosophe n'avait pu imaginer une république égale à celle qui a été étahlie à Rome sous les apôtree. On m'a accasé d'être hérétique , moi qui ai composé un dialogue contre les hérétiques de notre temps... Enfin on m'a accusé de rébellion etd*hérésie pour avoir dit qu'il y a des signes dans le soleil, la lune et les étoiles, contre Âristoie, qui fait le monde étemel et incorruptible... C'est pour cela qu'ils m'ont jeté comme Jérémie dans le lac inférieur où il n'y a ni air ni lumière. •• >

Toulefois, en protestant contre les chefs de Taccusation qui lui est intentée, Campanella convient qu'il a pu faillir : c Je ne prétends pas, dit-il, que jç sois irréprochable... Tout ce que je soutiens, c'est qu'il n'y a pas de quoi me punir ainsi. >

Vanini est bien au-dessous de Bruno et de Campanella. Il n'a le sérieux de l'un ni de l'autre, ni la vaste imagination du premier , ni l'enthousiasme énergique du second. Napolitain comme eux, mais rebelle à l'esprit idéaliste de la Grande-Grèce, il appartient plutôt à l'école de Bologne. IL est antiplatonicien déclaré » ei disciple ardent d'Aristole > \nXerçtfevfe^Vi\wwà^i%

DE VAMIMI» iffi

d^ATerroès et de Pomponat. Ce n'esl pAS la plus Boble expression du xvi® siècle. Il en a rimaginatioii et Fespiit , il en a aussi le désordre , et ce désordre parait avoir été dans sa conduite comme dans sa pen» sée ; mais il a du moins ressemblé à ses deux grandi compatriotes par son audace et par ses malheurs.

Nous le sentons, un tel jugement a besoin de preuves ; car Yanini est encore un problème sur lequel on a entassé les dissertations et les conjectures les plus contraires. Un cri d'horreur s'élève contre le bûcher infirme dressé à Toulouse au commencement du xvii® siècle. On maudit les bourreaux, on plaint la victime, mais on ne sait pas bien encore pourquoi elle fut condamnée. Le même voile qui couvre les procès de Campanella et de Bruno est aussi étendu sur celui de Yanini. Le parlement de Toulouse s'est bien gardé de publier les actes de cette odieuse affaire. Jusqu'ici nulle pièce authentique n'a vu le jour, et on ne possède que le récit obscur d'un témoin intéressé qui fut un des juges de Yanini. Mais, grâce à Dieu, plusieurs documents nouveaux sont tombés entre nos mains i et nous avons pu nous procurer une pièce officielle « la pièce décisive, qui nous permettra de voir plus clair dans ces ténèbres sanglantes.

Examinons d'abord les ouvrages de Yanini. Ils sont assez rares pour qu'il ne paraisse pas déplacé d'en donner ici une analyse étendue.

D'après son propre témoignage , il était né à Tauriiano, près de Naples; sa mère«'al^\^âs^[\^.'&l^i^\I^^i<i^^f^

IVe LA VIE ET LES ÉCRITS

de Nogaera, et son père , Jean-Baptiste Vanini. Il pa* ratt que son vrai nom était Lucilio ; mais il prend dans tous ses ouvrages ie titre de Jules-César. Il étudia successivement à Naples, à Rome et à Padoue. Parmi les mailres dont il dit avoir suivi les cours , il cite particulièrement les deux carmes Barlhélemi Argotli et Jean Baccon. Il visita presque tous les pays de TEaropeoù la philosophie était cultivée. Il parle de son séjour en Allemagne, en Hollande, en Belgique, à Genève, en Angleterre. On le voit, c'est à peu près la même vie que celle de Bruno. Il doit avoir été engagé dans les ordres , car il avait fuit des sermons. Arrivé en France , il séjourna quelque temps à Lyon et à Paris avant son fatal voyage a Toulouse.

C'est à Lyon qu'il publia, en 1615, son premier écrit, avec ce titre singulièrement emphatique (i) : Amphilhédtre de la Providence éternelle , magique et divin y chrétien et physique ^ astrologico-catholique y contre les anciens philosophes , les athées , les épicuriens , les péripatéticiens et les sto'iciens , par Jules- César Vanini y philosophe y théologien y docteur en droit civil et en droit canon. Le livre est dédié à Son Excellence don François de Castro, ambassadeur d'Espagne auprès du saint-siége. Il est revêtu de Tap-

(1) Amphttlieatrum œternœ providentia, dittao-magicum, cliristiano-physicum, necnon (utrologo-^tUholieum , adversus veteres phitosophoSf athcoSf eptcnreos, peripateticos et stoicos^ atirloïc Julio Caosarc Vanino, pliilosopho, tlicologo, ac jaris utrius((uc doclorc ; Lu^-

DE VAMINI. ITTÎ

probation civile et de l'approbation ecclésiastique. Deux censeurs ecclésiastiques différents , Tun vicaire général de rarchevôqïie de Lyon, l'autre professeur en tbéologie , prédicateur et délégué par Tarchevéque , déclarent que l'écrit de Vanini ne renferme rien qui soit contraire à la foi catholique ; le dernier même y trouve < des raisonnements pleins de force et de finesse , fondés sur la saine doctrine des théologiens les plus autorisés , » et il s'exprime sur le ton de l'admiration. Suivent les témoignages de diverses personnes, et des éloges en vers de l'ouvrage et de l'auteur. Que dire en vérité de ce cortège d'approbations, si ï Amphithéâtre est un monument d'impiété et d'athéisme ?

En apparence au moins , c'est tout le contraire. D'abord , quant à la religion , Vanini s'en porte partout le défenseur. Dans sa préface , il prétend avoir composé une apologie pour la loi mosaïque et chrétienne contre les physiciens, les astronomes et lespolitiques y ainsi qu'une apologie en dix -huit livres du concile de Trente contre les hérétiques. Ces écrits sontils réels ou supposés ? Nous l'ignorons. Toujours est-il qu'il les cite assez souvent. Il s'appelle lui-même c le fils de la sainte mère l'Église catholique, i II prétend qu'il a failli en Angleterre subir le martyre pour la foi , et qu'il serait mort bien volontiers pour une si belle cause. Il fait l'éloge de la société de Jésus, qu'il nomme c le palladium de l'Église romaine^ la colonne de toute religion^ l'ancre du saVul àv\ ^<ïw^V>Mfi«>s!^^ \

If g LA vre R LIS totm

Enfin, en parcourant attentivement tout le livre, je n'ai pas rencontré un seul mot qui démenitt les ap* probations des deux censeurs lyonnais. Je n'y trouve de suspect que le ton emphatique et outré ; quelquefois même on pourrait soupçonner une ironie mal dissimulée. Ainsi , après avoir cité cinquante versets de TÉcriture pour réfuter un athée, il ajoute : c Cette réponse est très-édifiante ; par malheur , les athées ne se font pas grand scrupule de la rejeter, car ils accordent aux saintes Écritures la même foi que je puis accorder aux fables d'Ésope , ou à des rêves de bonnes femmes, ou aux superstitions de TAlcoran. > Il parle en ces termes de Tinquisition ; c J'aime mieux attirer sur moi la colère d'Horace que celle de nos inquisiteurs , que je considère et que je vénère comme les gardiens de la vigne du Seigneur, i

En philosophie, Yanini se montre adversaire ardent de la scolastique. Il Tattaque partout , la tourne en ridicule , et n'épargne Albert ni saint Thomas, c Que d'autres, dit-il, admirent les scolasiiques ; pour moi, je n'en fais pas le moindre cas. i H traite toutes leurs idées de c chimères , nées de l'ignorance , nourries par l'obsiination et par la sottise. > Voilà bien le philosophe du xvi^ siècle, plein de mépris pour le moyen âge. Dans l'antiquité, il se sépare ouvertement de Platon et de Cicéron , qu'il traite à peu près comme les gcolastiques. c Je ne m'appuierai pas , dit-il , sur les déclamations usées de Cicéron , ni sur les rêveries de fieUle femme de Platon, i El \\ «« vtouQ\!i&^ V^>a

DB VàHINI. tif

4mtot6 commenté par ÂTerroès et par Pomponat. H ippelle Âristotie c son divin précepteur , le coryphée des philosophes , génie abondant en fruits divins , le père delà sagesse humaine, le souverain dictateur de toutes les sciences, Toracle vénérable de la nature; » H ce novateur indépendant avoue qu'il a été c instruit à jurer sur la parole d'Âverroès , à Técole de Jean Baccon, carmélite anglais, le prince desaverroîstes.i Pierre Pomponat est pour lui c le plus ingénieux des philosophes , > et c Pythagore aurait dit que Tftme d'Âverroès était passée dans son corps. > C'est ici le langage diamétralement opposé à celui de la Ramée, de Bruno et de Gampanella. Cependant Yanîni s*accorde avec ce dernier pour combattre Machiavel « qu'il nomme < le prince des athées. > Il n'a pas assez d'invectives contre Cardan. Est-ce là encore une exagération calculée ? Mais en mettant sous les paroles d'un auteur d'autres pensées que celles qu'elles expriment, que fait-on autre chose que des conjectures? Voici le plan de V Amphithéâtre : il se divise en cinquante chapitres appelés exercices, Yanini établit d^abord l'existence et la nature de Dieu. 11 détermine l'idée de la Providence, et il en donne les preuves . tout au long. Après avoir posé les principes , il discute les objections ; il réfute l'argumentation de l'athée Diagoras contre l'existence d'une Providence , ainsi que celle de Protagoras et de ses modernes imitateurs. Il résout les difficultés que Cicéron élève sur h coaeiliatioD de la liberté de VViomm*^ akH^\s)k^ÀN«fir

itO LA VIE ET LES ÉCRITS

Providence. Il défend la Providence etrimmortalitéde rame attaquées par les épicuriens. Outre la Providence générale admise par Àristote et par les averroîstes, il établit la doctrine d'une Providence spéciale qui veille sur chaque chose et sur chacun de nous. Enfin, après avoir réfuté plusieurs opinions des stoïciens, il termine par un acte d'entière soumission au chef de TÉglise et par un hymne à la Divinité.

VAmphiihéâlre devait avoir une seconde partie, où Yanini promet de répondre à d*autre$ objections; elle n'a jamais paru.

Tel est , fidèlement et loyalement retracé , le plaa du premier ouvrage de Yanini. Maintenant comment Fa-t-ii rempli ? Est-il aussi pur , aussi irréprochable dans rexccution que dans la conception ? Ici encore abstenons-nous de toute hypothèse , et renfermonsnous dans le texte même de i'Àmphilheâtre,

Aristote , au commencement du chapitre vi du xn^ livre de la Métaphysique , admet deux preuves de l'existence de Dieu : Tune qu*il effleure à peine, l'autre qu'il expose avec quelque étendue et qu'il reprend et développe dans le premier livre de la Physique. Celte dernière preuve est la preuve célèbre par le mouvement, c D'où viendra le mouvement, s'il n'y a pas un principe essentiellement actif? En effet , ce n'est pas la matière qui se mettra elle-même en mouvement, etc. (i). » Cette preuve excellente , et que

(1) Voy. à la p. 92 et sniv., notre Rapport sur la Métaphysique tP^ristoto, seconde édition.

DE VANINI. i8t

tai meilleurs génies ont adoptée , Yaninî la rejette pT des raisons subtiles et quintessenciées , et il s'attache à Tautre argument d'Âristotc , à savoir que des êtres finis et contingents supposent un êire infini et étemel, c Tout être , dit Vanini , est fini ou infini , temporaire ou éternel ; s'il est dans le temps, il a donc commencé d'être; il n'a donc pu se produire luimême , autrement il aurait été avant d'être. Puis donc que nous voyons des êtres commencer, il faut accorder qu'il y a un être éternel d'où ils tirent leur origine ; car s'il n'y avait point d'être éternel , il n'y aurait que des êtres qui auraient commencé , c'est-à-dire que rien n'existerait , ce qui est impossible. Il est donc impossible qu'il n'y ait pas un être éternel. > Vanini ré- «ume l'argument dans ce syllogisme : i D'après ce qui a été dit , toute existence*^d'un être qui commence suppose un être éternel ; or, il y a des êtres qui commencent. Donc et nécessairement , il y a un être éternel ; c'est cet être que nous appelons Dieu (i). > Cette preuve est bonne , elle est fort solide , et elle se retrouve dans toutes les grandes pbilosophies. Vanini l'admet , donc Vanini n'est pas athée. Mais Vanini n^admet que celle-là : il le déclare expressément an commencement de V Amphithéâtre ^ et nulle part il n^en admet aucune autre. De là une théodicée trèsimparfaite. En effet , si tout être fini suppose un être éternel , il reste à savoir quel est cet être éternel.

(i) j^mphitA., ex. i, p. 3.

|g» , LA YK KT LES taUTS

Paîsqae rargnment do mouyement est rejeté, sil être éternel ne peut plus être la cause de rien; 1 n'est plus que la substance de tout. Cette substance éteraeile que les êtres finis supposent , mais qui ni les a pas faits , ne peut avoir d'autres attributs qoô ceux qui se déduisent de son essence « de rétemili et de rinfinité , et rien de plus. Comme Têtre infini, en tant qu'infini , n'est pas un moteur, une cause » il n'est pas non plus , en tant qu'infini , une intelltgence ; il n'est pas non plus une volonté , il n'stfl pas non plus un principe de justice , ni encore bien moins un principe d'amour. Encore une fois, s'il était tout cela, s'il possédait tous ces attributs, il ne les tiendrait pas de l'éternité et de l'infinitude , et on n'a pas le droit de les lui imputer en vertu de cet unique argument : tout être contingent suppose un être qui ne l'est pas , tout être fini suppose un être infini. Le Dieu que donne cet argument est donc, à la rigueur ; mais il est presque comme s'il n'était pas, pour nous du moins qui l'apercevons à peine dans les hauteurs inaccessibles d'une éternité et d'une existence absolue, vide de pensée, d'activité, de liberté, d'amour, semblable au néant même de l'existence , et mille fois inférieur, dans son infini tude et son éternité,' à me heure de notre existence finie et périssable , si pendant cette heure fugitive nous savons que noué sommes , si nous pensons , si nous aimons quelque autre chose que nous-mêmes , si nous nous sentons Capables de sacrifier Ubremeni^ wue\^^^Vi^««^^^

Mi tAMINI. ISS

f- Milites qm -iioqs ont été accordées, c L'homme n^est [- qpi*BD roseau, mais c'eslun roseau pensant. > J'ajoute : c'est un roseau voulant et aimant, c C'est de là qu'il faut Beus relever, non de l'espace et de la durée, que nous ne saurions remplir (i). > Sous peine de mettre en Dieii moins qu'il n'y a réellement en l'homme, il faut, par ut» argument analogue à celui du mouvement, après avoir considéré Dieu comme le principe des mouve- OMBtsqai ont lieu dans le monde, le considérer encore eomme le principe de la pensée, de l'activité libre et de Famoiir désintéressé qui est en nous , et lui restilaer ces grands attributs intellectuels et moraux qui

(fsnide Dieu, non pas seulement l'auteur de l'univers, mais le père de l'humanité. Ainsi» pour avoir mutilé la théodicée déjà bien étroite d'Aristote , Vanini est arrivé à un Dieu trèsiiDfMHrfaît , dont on a épuisé l'essence quand on a dit qoïi est l'être des êtres. Je ne m'étonne donc pas que, passant du premier exercice au second, de l'existence de Dieu à sa nature, Yanini s'exprime ainsi : I Vous me demandez ce que Dieu est ; si je le savais , je serais Dieu, car nul ne connaît Dieu, et nul ne sait ce qu'il est^ sinon Dieu lui-même, i Et il n'ajoute pas , grand'chose à cet aveu de son impuissance, il ne sort pas du cercle dans lequel il s'est enfermé lui-même, lorsqu'il termine ainsi ce chapitre :

(1) Pascal y d'^aprèê Descàrles, Voyez notre \iNT« De« ¥«M4«t d« J^u^tti, p, 43 et p, 107,

c J'oserai donc (enireprise pcut-êlre téméraire) décrire ainsi Dieu : Ce qui est à soi-mêuie son principe et sa fin , sans avoir ni principe ni fin , n'ayant besoin ni de Tun ni de l'autre , la source et l'auteur de l'on et de l'autre. Il est, sans être dans le temps : pour lui, point de passé qui s'enfuie, point d'avenir qui s'avance. Il règne partout sans être nulle part, immobile sans être en place , rapide sans être en mouvement. Il est tout entier bors de toutes cboses et dans toutes cboses ; dans tout, sans y être renfermé; bors de tout, sans en être exclu. Il est au sein de cet univers qu'il gouverne , et il l'a créé bors de lui. Il est bon sans avoir de qualité, grand sans quantité , un tout sans parties , immuable et cbangeant tout le reste ; vouloir, pour lui, c'est pouvoir, et sa volonté est action.. 11 est simple ; en lui rien n'est en puissance , tout est en acte, ou plutôt il est lui-même Tactc pur, premier, moyen et dernier. Enfin il est tout, au-dessus de tout, hors de tout , en tout , indépendamment de tout , avant tout, après tout, et tout entier (i). >

Toutes ces qualifications ne sont que des variantes de rinfini. Il en est pourtant quelques-unes qui excèdent le principe auquel elles se rapportent. Quand Vanini dit de son Dieu : i Pour lui, vouloir c'est pouvoir, > nous lui demanderons de quel droit il attribue à l'être infini une volonté, et une volonté efficace. Déjà, en lui

(I) Jmphith.^ ex, ii,p. 10.

DE VANINI. iSS

étant la force motrice, il lui a ôté la vraie puissance. Gomment donc peut-il après coup mettre en lui la volonté, c'est* à-dire le fond même et le principe de ce qu^il loi a ôté ? De loin en loin on rencontre dans V Amphithéâtre de belles maximes, mais toujours entachées de ce vice, d'élre exclusives et bornées ou inconséquentes.

Dans Texercice troisième, Vanini rejette toutes les définitions de la Providence. Saint Thomas avait dît : La Providence est la raison finale de Tordre des choses. Vanini traite cela d'absurde. Vives avait dit : C'est une volonté gouvernant tout avec sagesse. Vanini se moque de Vives , et je le conçois, dans le système de la pure infinitude comme unique essence de la Divinité, et il aboutit à cette définition de la Providence , où il n'y a plus ni raison, ni volonté, ni sagesse : i La Providence est la force divine toujours pi^ésente à ellemême, et antérieure à tout le reste. > La force même est ici de trop , et cette définition si étroite est trop large encore.

Vanini prouve très-bien , contre Àristote et Averroès , que le monde n'est pas éternel. < Le monde , dit-il, a un auteur ou ijinVn a pas : s'il a un auteur, il n^est pas éternel, car rien de ce qui a été fait n*est contemporain de ce qui l'a fait. S'il n'a pas d'auteur, il a toujours été de lui-même ; mais il est ridicule de donner ce qui est fini comme le principe de Tètre. Rien de ce qui est fini n'est premier : or le monde est quelque chose de fiiii , ce\ae%l mafv\V^^\fc\'^^^'^

COVSIM. \^

186 LA IflE ET LES ÉCRITS

donc pas de Ini-méme; iL n'est donc pas éternel (i). » Vanini suit Âverroès dans les détours de sa subtile dialectique , et à ses arguments alambiqués il oppose ceux d*Âlgazel , ou plutôt ceux qu'Âlgazel a reçus da chrétien J. Philopon.

Loin d'affaiblir les arguments des athées , Vanini les développe avec tant de force , qu-on y a vu le secret dessein de les faire prévaloir dans Tesprit de ses lecteurs ; niai^ ce n'est là qu'une conjecture. Si les réponses de Vanini ne sont pas tout ce qu'elle! pourraient êire aujourd'hui, il faut songer que nooi sommes au xvi^' siècle, hors de la scolastique, et avani la philosophie cariésienne.

Objection de Diagoras : < Si une Providence goovernait le monde , chacun serait traité selon ses mérites , et une balance égale distribuerait les biens aux bons et les maux aux méchants. Mais comme les choses vont tout différemment , je ne vois pas dans le monde cette Providence dont on parle, et ne sais en quoi elle peut consister. > Les stoïciens niaient la mineure et soutenaient que l'homme vertueux est très-heureux, et le méchant malheureux. Boêce reprend la thèse stoïcienne en la modifiant ; il place le bonheur et la misère des hommes vertueux et des méchants, non dans les biens et les maux sensibles, mais dans la vertii et dans le vice qui sont à eux-mêmes leur châtiment et leur récompense. Vanini combat tout cela, et même

(1) Amphxth,^ ex. IV; p. 15.

ec amex de vivacité, et il n'a pas Pair de faire grand it de Targament de l'aotre vie : i La sainte Ecriture, ilril , nous montre les châtiments et les récompeniet toujours assurés à qui les mériie dans un autre monde ; > mais il se hâte d'ajouter que cet argument D*est pas à Tusage des athées , puisqu'ils méprisent les saintes Écritures. Quand il en vient à répondre pour ion propre compte à Diagoras, sans prétendre avec les stoïciens que Thomme vertueux est souverainement heureux , et le vicieux toujours malheureux , il fait voir que les plus grands biens, môme eu cette vie, sont accordés à la vertu , ce qui est très-vrai, et que les tribulations , qui ne lui sont pas épargnées , lui servent d'épreuve utile et même désirable. Dieu , au contraire , punit îe méchant par l'excès même de ses plaisirs , qui lui rendent insupportable la moindre contrariété , et engendrent la misère au sein du bonheur apparent. Toutefois il faut convenir que l'ensemble de ce chapitre est loin de produire sur l'âme un effet salutaire.

Les chapitres qui suivent, contre Protagoras , me semblent meilleurs, c S'il est un Dieu, dit Protagoras, d'où vient donc le mal? Je réponds : De notre libre volonté (i). > il est vrai que dans le développement cette excellente réponse est plutôt affaiblie que for; liûée.

Dans le problème de la conciliation difficile de la

(i) Jlw^hitk.^ ex. xiT, p. 9^.

f 8t LA YIB ET LES ÉCRITS

divine providence et de la liberté humaine, Cicéron se décide contre la Providence en faveor de la liberté. Voici quel est Targuaient de Cicéron : t La providence de Dieu et la liberté de rhomme sont incompatibles ; or, certainement la liberté humaine existe, car nous en avons la conscience ; donc il n'y a point de Providence. > Et il prouvait sa majeure par trois arguments principaux qui reviennent à ceci : La providence de Dieu doit être infaillible ; elle ne peut se tromper dans ses prévisions , donc tout ce qu'elle prévoit doit arriver nécessairement : donc la liberté humaine est impossible. Yanini accorde qae la Providence ne se trompe pas, qu'elle aperçoit l'avenir , et que Tavenir se Tait comme elle Taperçoit ; mais il explique ce que c'est que la prévoyance de lavenir (i). € Les actions futures de l'homme, dit>il, étant libres de leur nature, s'accomplissent librement. Dieu les voit donc d avance telles qu'elles seront, c'est-à-dire dans leur liberié et dans leur contingence. Elles n'ont pas lieu parce que Dieu les prévoit , mais Dieu les prévoit telles qu'elles seront , et telles qu'elles sont d'avance pour lui ; car pour lui il n'y a réellement ni passé ni avenir, mais un présent éternel* Nous-mêmes nous connaissons quelquefois l'avenir sans le déterminer : il en est ainsi de Dieu. > La différence qui sépare notre prévoyance et la providence divine , r.'est que notre prévoyance est circonscrite dans d'étroites limites d'es-

(l) Amphith.^ ex. xxiii, \). 13".

pace et de temps. Dieu voit très-certainement et trèsclairement l'avenir le plus lointain , non comme avenir, mais comme présent. Son éternité n'admet point la différence des temps ; elle est tout entière en elle-même avec toutes les parties dans lesquelles nous la divisons. Vanini s'engage à |>erle de vue dans les développements les plus subtils et les plus raffinés de cette réponse plus ou moins concluante , sans avoir Tair de se douter qu'il les emprunte à la soolastique, et qu'il est à son insu le disciple de ce docteur angelique pour lequel il affecte un si grand mépris.

Si Dieu, ditÉpicure, s'occupe de nous, il n'est pas parfaitement heureux. Or il l'est : il ne s'occupe donc pas des affaires des hommes. Vanini répond à Épicure d'une manière triomphante, c L'opinion épicurienne est la plus absurde de toutes les absurdités. Dire en effet que Dieu existe , mais qu'il ne s'occupe pas des hommes, n'est-ce pas dire que le feu existe , mais qu'il n'échauffe pas ? car qu'est-ce que Dieu , sinon un être supérieur qui veille sur tout , meut et gouverne tout? i Contentons-nous de faire remarquer à notre philosophe que ces derniers aitribuls , qu'il attribue fort raisonnablement à l'infinité de Dieu, n'en découlent pas.

Vanini prouve ensuite à merveille que mettre l'absolu bonheur de la Divinité dans l'absolu repos, c'est la dépouiller de son attribut essentiel , la puissance infinie ; c'est la ravaler au-dessous de l'humanité, c'est faire Dieu inférieur h un AlexanATeQ\JÂ^à'w«»%wy.*\^W

tigable aclivilé , se plaignait du sommeil. Cardan a écrit que tout esprit jouit de Féternel repos : c Non , dit Vanini, mais de Téternel mouvement (i). La matière se lasse, et par conséquent le repos lui convient; elle ne se meut que pour se reposer. Mais Pesprit est dans une action continue : sa fin n'est pas le repos , mais une force éternelle. Qu'est-ce que la connaissance de Dieu , qu'est-ce que Tamour qui en découle, sinon un désir insatiable de participer à son infinité ? Cette noble activité de Tâme est si éloignée du repos, 'qu'elle aspire à ne cesser jamais, i

Sur l'immortalité de Tâme , Vanini est bien moins assuré :

€ Le fondement, dit-il, sur lequel roule la doctrine d'Épicure est la mortalité de l'âme. Plusieurs docteurs chrétiens ont ici combattu les athées , mais avec tant de légèreté et si peu de raison , qu'en lisant les commentaires des plus grands théologiens , on sent s'élever des doutes en soi-même. J'avoue ingénun>ent que rimmortalité de l'âme ne peut être démontrée par des principes physiques; car c'est un article de foi, puisque nous croyons à la résurrection de la chair. Le corps en effet ne ressuscitera pas sans l'âme, et de quelle manière pourrait être l'âme, si elle n'éiait pas? Moi donc, chrétien et catholique, si je ne l'avais appris de l'Église, qui nous enseigne certainement et infailliblement la vérité , j'aurais de la peine à croire à rimnK>r-

(à) jémphtth.j p. IISH.

DE YANIHI. 19t

ulUé de rame. Loin de rougir de cet aveu , je m'en fais gloire ; car j'accomplis le précepte de saint Paul, en retenant mon esprit sons le joug de la foi (i)... >

Cependant, pour faire preuve de bonne volonté, il essaye de prouver Timmortalité de Tâme, d'abord par ta simplicité , ensuite par sa nature céleste et par conséquent incorruptible , enfin par le principe : rien ne se fait de rien ; or , si un être ne peut se faire de rien, un être aussi ne peut retourner à rien.

Yanini ne répond pas si mal aux stoïciens. A-t-il bien connu leur véritable doctrine ? Peu importe ; il est certain qu'il repousse avec force et avec un grand air de conviction les erreurs qu'il leur attribue. Partout il revendique la liberté de l'homme , et répète que Tacte dépend entièrement de notre volonté , et que c'est nous qui méritons et déméritons.

Dans un temps où l'astrologie était la croyance universelle , depuis Kepler jusqu'à Campanella, il ne faot pas s'étonner qu'un péripatétlcien comme Yanini, imbu de la doctrine que toutes les idées de l'intelligspce viennent des sens, ait accordé plus qu'il ne faut à l'influence des astres ; cependant il réserve toujours et presque entièrement la volonté. Les hommes , disaient les stoïciens du xvi® siècle , n'agissent que d'après l'influence des astres qui président à leur nais* sauce. C'est donc aux astres et non pas à la volonté qu'il faut attribuer le mal. c Nos actions, répond

(I) Jlmphith.^ ex. xxrii, p. 1G3-164.

Vanini (i) , De sont pas soumises directement aux astres, elles relèvent de notre seule volonté qui, étant inmiatérlelle, ne peut dépendre des corps célestes. Us ne forcent pas nos actions : tout ce qu'on peut dire, c'est qu'ils les inclinent et de la manière suivante : noire volonté suppose Tinteiligence, celle-ci dépeud des sens, les sens sont directement soumis à rinfluence des corps célestes ; de là une certaine inclination et disposition de la volonté, mais nulle contrainte.

c Les péchés dans le monde sont nécessaires : donc c'est à Dieu qu'il les faut rapporter. Je réponds que l'antécédent de cet argument est faux, qu'il est même contradictoire ; car qui dit péché dit liberté, c'est-àdire le contraire de la nécessité.. . C'est ainsi que nous retournons contre nos adversaires leurs propres armes, les poignards de plomb (plumbeos pugiones) avec lesquels ils défendent leurs subtilités ( suas ratiunculas ).

< Les stoïciens (i) se sont trompés du tout au tout, lorsque, admettant la divine providence, ils prétendent que Dieu gouverne l'univers et l'humanité , non d'après sa volonté , mais selon la nécessité... Aristote aussi a enseigné que Dieu agit nécessairement, sur ce motif que, si on suppose Dieu libre dans la formation du monde, il faut supposer qu'il était avant de faire le monde , et qu'ainsi cet acte a été un changement en lui, tandis que l'essence de Dieu est l'immutabilité. »

(i) Amphith.^ ex. xliv, p. 290.

(2) Ibid., ex xtviii, I». 315.

DE VAMM. «95

Sur ce redoutable problème de la créaliou , Yanini chancelle, il est vrai, mais comme tant d^autres. 11 n''a pas connu en quoi consiste la liberté de Dieu dans la création, puisqu'il nie que de deux choses différentes. Dieu ait pu faire Tune ou Tautre dans un seul et même instant, ce qui est absurde ; car cette puissance qu^il refuse à Dieu, il aurait pu la trouver dans rhomroe. En effet, on ne saurait trop le redire (i), ce qui constitue expressément notre libre arbitre, c'est que, dans le moment où nous nous décidons à faire telle ou telle chose, nousavqns la conscience que nous pouvons faire le contraire, et que, si nous continuons faction commencée , nous la pouvons suspendre , et réciproquement. Cette puissance qui se résout dans un sens, pouvant se résoudre dans un autre, est proprement la volonté libre. L'intelligence n'est pas libre , parce qu'il n'esl pas en son pouvoir de juger mauvais ce qui est et lui parait bon , ni bon ce qui est et lui parait mauvais, et c'est là eu quoi rinielligence diffère essenlietlement de la volonté ; mais quand l'intelligence, l'entendement, la raison, en un mot la faculté de connaître , a reconnu et prononcé qu'une chose est bonne ou mauvaise à faire ou à ne pas faire , si la volonté, pour s'accorder avec la raison qui est sa loi , se décide pour ce qui est ou lui paraît bon , en se déci-

(1) Vuyez Tanalysc complète qaciiousavons donnée du libre arbitre dans divers endroits de nos onvra{;cs, et parliculicremcnt dans Texaincn critique de V Essai sur ^Entendement humain^ cours de 1820 , t. H.

dant ainsi , elle a la conscience de pouvoir se < autrement , et de ne faire ce qu*e1le fait qui qu^etie le veut, et par cela seul qu'elle vei raisonnable. Transportons ceci à Dieu. Dieu , raison , et surtout ( je me hâte de le dire av( ton) (i), par sa bonté , a vu qu'il était bon di le monde et l'homme ; en même temps^ il éia de le créer ou de ne le créer pas, et de ne pat sa raison et sa bonté ; mais il a suivi Tune et l parce qu'il est la raison et la bonté même. Dai où tout est infini , Tintelligence , la bonté et la sont également infinies , et dans celui qui est suprême, elles s'unissent infiniment, de tell qu'il est impie de placer dans la liberté divine sères de nos incertitudes et nos luttes intéi Dans l'homme, la diversité des pouvoirs de 1 trahit par la discorde et le trouble. Les di pouvoirs, l'intelligence, la bonté ou l'amour, et activité, sont déjà nécessairement dans l'au l'humanité , mais portées à leur suprême puiss leur puissance infinie, distinctes et unies tout ei dans la vie de l'éternelle unité. La théodicée e recueil d'un anthropomorphisme extravagant d'un déisme abstrait. Le vrai Dieu est un dieu un être réel, dont tous les attributs distincts « loppent conformément à sa nature infinie, sai et sans combat. Otez l'intelligence divine, la <

(I) Tojet le Time.

DE VANINI. i9S

tîon du pkn de ces innombrables inondes est impossible. Otez à Dieu la bonté et Tamour, ]a création devient superflue à qui n'a besoin de rien et se suffit à lui-même. Otez à Dieu la liberté, le monde etThomme ne sont plus que le produit d'une action fatale et en quelque sorte mécanique, comme la pluie qui tombe du haut des nuages , ou comme Teau qui découle de sa source. L'homme libre ne peut avoir pour cause qu'une cause libre; Thomme capable d'aimer a un père qui aime aussi; Thomme doué d'intelligence atteste une intelligence suprême. Celte induction si simple et si solide , empruntée à une ps^/chologie sévère, et fondant une tbéodicée sublime ; cette indue* tioD, si vieille dans l'humanité, si récente dans la science , et encore si violemment combattue par des adversaires différents, il ne faut pas la chercher au xvi* siècle et dans Vanini. Notre philosophe s'égare donc plus d'une fois dans le labyrinthe des difficultés, des objections, et des réponses accumulées sur la création. Au fond , il nie la liberté divine , et cela par la confusion déplorable de l'intelligence et de l'action. Il voit bien que Dieu a nécessairement conçu, comme convenant à sa sagesse et à sa bonté, de créer un monde qui portât quelques signes de lui, et surtout un être fait à son image ; mais de cette nécessité tout intellectuelle et toute morale il conclut à la nécessité de l'action, ce qui parait logique et cependant est contraire aux faits les plus manifestes qui se passent en nous et aux données les plus cerlnines de la y^\v\s %vtt\\\^ ^«^0«vs\^-

19ê Là VIE ET LES ÉCRITS

gie. Embarrassé de foutes paris, YaDini commence et ^ finit par en appeler de sa raison troublée aux décisions de rÉglise (i). On n'a donc après tout aucun reproche ^ très-sérieux à lui faire. h

11 y a plus : au milieu de celte controverse ténébreuse , éclairée de loin en loin par la foi chrétienne, je trouve un argument qui brille parmi tous les autres comme une lumière admirable , et qui , si Vanini s'y était solidement attaché et s'il l'eût suvi jusqu'au beat, aurait pu lui découvrir toute la vérité et le conduire au système des grandes inductions que nous venons d'indiquer. Laissons-le parler lui-même (s) :

€ Je dirai brièvement d'Âristoie ce que j'en pense : il est ici en contradiction avec lui-même , car il prétend que Dieu agit nécessairement, et cependant, dans VÈthique et ailleurs , il fait l'homme libre. Ces deux opinions répugnent absolument et sont en quelque sorte réciproquement impossibles , car une cause nécessaire ne peut produire des effets contingents, mais nécessaires ; de sorte que , si Dieu agit nécessairement, notre volonté n'est pas libre, ce que je prouve ainsi. J'adresse cette question à Âristote : Notre volonté peut-elle , oui ou non , prendre tel ou tel parti , sans que tel ou tel motif la détermine ? Si elle ne le peut , elle n'est pas libre , ce qui est contre Aristote lui-même ; si elle le peut , Dieu le peut aussi à plus

(1) Amphith^ p 300.

(2) Ibid., ex. L e( rhrnicr, p. S32.

DE VANINI. irr

forte Jraiiton ; donc Dieu peut produire le mouvement ou le monde sans aucun mouvement qui ait précédé. Ce qui a porté Âristote à soutenir que Dieu agit nécessairement , c'est qu'il ne peut comprendre qu'un mouvement se produise sans un mouvement aniérieur. Mais ce principe est faux , si Ton admet la liberté humaine. Donc, si la volonté humaine est libre , Dieu n'agit pas nécessairement; comme réciproquement, si Dieu agit avec nécessité , la volonté n'est pas libre. 11 est donc évident qu'Âristote se contredit lui-même quand il affirme que Dieu agit nécessairement, et qu'en même temps il. reconnaît dans l'homme une volonté libre, i

Yanini termine son livre en le soumettant sans réserve au pape Paul V, qui, c assis au gouvernail de rÉglise comme un sage modérateur, retrace en lui l'image de toutes les vertus répandues sur les divers pontifes de tous les siècles (i). > Enfin , il ne veut pas quitter cet amphithéâtre de l'éternelle Providence sans entonner un hymne à sa gloire, et cet hymne est tout son système avec ses mérites et ses imperfections. Le Dieu que Vanini célèbre est le Dieu de l'univers bien plus que celui de l'âme ; aussi sa poésie , fidèle image de sa philosophie, a-t-elle souvent de la force, quelquefois de l'éclat, mais aucun charme.

c Animée (s) du souffle divin , ma volonté emporte

(I) Amphiih., p. 334.

CJ) /6id., p. 334-380.

198 Là VIE ET LES ÉCRITS

mon esprit : il va tenter une route inconnue sur les ailes de Dédale.

€ 11 entreprend de mesurer Tineffable Divinité qui n'a ni commencement ni fin , et de la renfermer dans le cercle étroit de quelques vers.

€ Origine et fin de toutes choses , origine ^ source et principe de lui-même , Dieu est son but et sa fin , sans avoir ni principe ni fin.

€ En repos et tout entier partout , dans tous les temps et en tout lieu, distribué dans toutes les parties, et demeurant toujours et partout indivisible ;

c 11 est en chaque endroit sans être contenu dans aucun , ni enchaîné dans aucunes limites ; répandu tout entier dans Tespace entier, il y circule librement.

< Son vouloir est la toute-puissance , son action une volonté invariable ; il est grand sans quantité , bon sans qualité.

€ Ce qu'il dit , il Taccomplit en même temps ; on ne sait qui précède de la parole ou de Tœuvre ; dès qu'il a parlé , voici qu'à sa vois tout l'univers a pris naissance.

€ Il voit tout, il pénètre tout ; un en lui-même (i), seul il est tout , et dans son éternité il prévoit ce qui est , ce qui fut , ce qui sera.

c Toujours tout entier, il remplit tout son être , sans cesser d'être le même; il soutient, meut et

(Ij Scnn (lonteui^ texte obscur.

iiobrasse Puiiivers, ei le gouverne d'un inouyement de son sourcil.

c Oh ! je fînvoque ! jette enfin sur moi un regard de bonté! Unis-moi à toi par un nœud de diamant , car c^est la seule et unique chose qui puisse rendre heureux.

c Quiconque s'est uni à toi et s'attache à toi seul , celui-là possède tout ; il te possède , source inépuisable de richesses , et à qui rien ne manque.

c Partout nécessaire , nulle part tu ne fais défaut , et de toi-même tu donnes tout à toutes choses ; tu te donnes toi-même , toi en qui toutes choses doivent trouver tout.

c Tu es la force de ceux qui travaillent , tu es le port ouvert aux naufragés (i)...

c Tu es à nos cœurs le souverain repos et la paix profonde ; tu es la mesure et le mode des choses , Tespèce et la forme que nous aimons.

< Tu es la règle , le poids et le nombre , la beauté et Tordre , Tornement et Tamour , le salut et la vie y la volupté souveraine avec son nectar et son ambroisie.

c Tu 08 la source de la vraie sagesse , tu es la lumière véritable , tu es la loi vénérable , tu es Tespérance qui ne trompe pas , tu es Téternelle raison , et la voie ^ et la vérité ;

< La gloire , la splendeur, la lumière aimable , la lumière bienfaisante et inviolable , la perfection des

(I) Je n^ai pas traduit, faute do les entendre, les deux derniers ter s de ceUe strophe.

tOO LA VIE ET LKS ÉCRITS

perfeclions, quoi encore? le plas grand , le meilleur, Tun, le même, i

En résumé « quelle conclusion faut-il tirer de Tonvrage que nous venons de parcourir et d'analyser fidèlement? Supposons que cet ouvrage soit seul; en nous y renfermant , y trouvons-nous la haine du chris tianisme el de lathéisme? Nullement. Il y a , partout semées , des protestations peut-être outrées d'orihodoxie , une ihéodicce incomplète, fondée sur on seul principe, par conséquent des réfutations quelquefois insuffisantes des mauvais systèmes répandus au XVI® siècle ; un déisme d'une qualité assez médiocre , et, comme on dirait aujourcrhui , des tendances équivoques ; le péripatétisme d'Aristote mal développé par celui d'Avérroès et de Pomponat : mais de là à Timpiété et à Taihéisme il y a loin , et si nous étions appelé à juger Vanini sur ce livre seul , en conscience et ne croyant pas permis de condamner qui que ce soit par voie de conjecture et d'hypothèse, nous prononcerions d'après ce livre : Non , Yanini n'est pas athée.

Passons maintenant à l'examen de son second et dernier ouvrage , qui parut à Paris , un an après l'^inphilhéâlre , sous ce titre : Quatre livres de Jules-César Vanini , Napolitain , théologien , philosophe et docteur en l'un et l'autre droit , iur les secrets admirMes de la Nature , reine el déesse des mortels (i).

(l) Julii CuBsaris Vanini, Meapolilani, tlieologi, philonophi et ju-

DE YANIHI. «01

Ce titre pompeox couvre un traité de physique divisé en quatre livres : le premier, sur le ciel et Pair ; le deuxième, sur Teau et la terre; le troisième, sur la génération des animaux; le quatrième, sur la génération des païens. Vanini , lui-même, nous apprend t]ue cet écrit est un abrégé de ses Mémoires physiques (i). Il avait aussi composé , à ce qu'il dit , des Mémoires de Médecine (2), ainsi que des commentaires sur le livre de la Génération d'Aristote (s). Il fait encore allusion à un autre ouvrage , dont il parle déjà dans V Amphithéâtre, et qu'il nomme Physico-Magique (4) ; il rappelle aussi un Traité d^ Astronomie qu'il avait fait imprimer à Strasbourg, en caractères élégants (5). S'il a jamais existé réellement , ce livre n'est point prvenu jusqu'à nous. Celui que nous possédons n'est nullement méprisable au point de vue scientifique ; c'est encore , il est vrai , ta physique péripatéticienne, mais interprétée et développée selon son véritable esprit, et non plus à la manière des scolastiques. N'oublions pas que nous sommes ici avant Galilée, le créateur de la jphysique moderne, qui le premier en détermina la méthode , et lui donna pour règles l'expérience et le calcul. Galilée a été pour la physique

ris utriasqae doctori», Ve admirandis naturœ reginœ deœque mortalium AreaniSflibri quatuor ; Paris, 1616, in 42.

(1) DiaL, p. 301.

(2) /frtV^., p.27S.

(3) Ihid., p. 172.

(4) IHd., 31.

^^) T^t's elepantissimis. Ibid., p. *2S2.

soi LA VIE ET LES ÉCRITS

ce qu'a été Descartes pour la métaphysique. Avanl Descartes , tous les efforts pour sortir de la scolastique et arriver à la vraie philosophie moderne sont impuissants ; avant Galilée aussi « on cherche avec ardeur la vraie physique ; on ne Ta pas trouvée. Une foule d'essais ingénieux et hardis paraissent incessamment d'un bout à l'autre de l'Italie, et attestent an moins une fermentation puissante ; on étudie la nature un peu au hasard , mais avec liberté et avec passion , et , pour que la science se fasse , il ne manque plus qu'un homme de génie. Pour bien juger des hommes tels que Telesîo, Gesalpini, Cardan, Pomponat , ce n'est pas avec les sobres génies du xvii" siècle, avec Galilée, Descartes et Nev^ton, qu'il les faut comparer, c'est avec leurs devanciers du moyen âge. Les observations de détail s'accumulent, et les théories se préparent. Les hypothèses antiques dominent encore l'esprit humain , et l'idée même du calcul appliqué aux phénomènes fournis par l'expérience n'est pas encore née ; mais ces hypothèses mêmes sont comme le passage nécessaire des ténèbres du moyen âge à la lumière de la science moderne.

Vanini est, en physique comme dans tout le reste, de l'école d'Âristotc et de Pomponat. Il traite ici les platoniciens à peu près comme il l'a déjà fait dans VAm'phithéâlre, Âristote est pour lui c le philosophe par excellence, le maître, le dictateur, le dieu de la philosophie ; > il l'appelle c le grand pontife de la sagesse ; y il invoque su Tndnes eV.%otvdi'«m ^éme*) vl«ft

DE YANIMI. 90?

vaote d'é^ «on nourrisson. Alexandre d'Âphrodisée esi Dommé aussi avec de grands éloges. Parmi les modernes et les contemporains, Vives est traité avec dédain, Kepler avec honneur. Vanini loue souvent ses compatriotes Scaliger, Fracaslor, Cardan, et surtout Pomponat, qui, ici , comme dans VAmphilhéâlre, est appelé son* maître. Peut-être ne servait-il pas sans intérêt de comparer la physique de Vanini avec celle du célèbre Bolonais. 11 nous suffît de reconnaître que Tesprit qui préside aux recherches du premier anime celles de son audacieux et infortuné disciple. Partout le surnaturel est ramené le plus possible au naturel : les présages, les oracles sont expliqués par des causes physiques. Laissons à d'autres le détail. Ce n'est pas le physicien que nous étudions dans Vanini, c'est surtout le philosophe, et nous voulons savoir si ce nouvel ouvrage contient la même philosophie que le précédent. Écartons encore toutes les conjectures et les interprétations diverses des historiens; n'écoutons que Vanini lui-même. Tout à l'heure nous l'avons vu, en apparence au moins , zélé catholique et défenseur de la divine providence. Est-il le même ici? est-il encore chrétien ? admet-il encore un Dieu ?

Répondons d'abord en disant que deux docteurs de Sorbonne , Edmond Corradin , frère gardien du couvent des franciscains de Paris , et Claude le Petit , docteur régent, chargés d'examiner le livre de Vanini, l'ont autorisé sans aucune réserve. Dans l'approbation, imprimée, î\s déclarent exprcssémeivl (\w'\U u'^ qwu

s 04 LA VIE ET LES ÉCRITS

rien trouvé de contraire on de répugnant à la religion catholique, apostolique et romaine ; qu'ils le tiennent même comme un ouvrage plein d'esprit et très-digne d'éire livré au public (i). Voilà donc la Sorbonneea quelque sorte caution de Torthodoxie de Vanini. Mais passons plus avan t, cl considérons le livre en lui-même. |

Gomme nous Tavons déjà dit , c'est un traité de physique ; cependant la forme est loin d'en être aussi didactique que celle de V Amphithéâtre. C'est une suite de dialogues où l'auteur, sous le nom de Jules- César, donne à un de ses amis et de ses admirateurs, appelé Alexandre, toutes les explications que celui-ci lui demande sur des phénomènes de physique, en y introduisant bien d'autres choses selon le caprice de la conversation ou selon le dessein de l'interlocuteur principal.

Dans un Avis de rimprimeur , on lit que ce livre a élé dérobé à Vanini, copié et publié sans son consentement, mais non pas malgré lui, l'auteur ayant fini par donner les mains à tout ce qu'on avait fait (t). Si cetle noie dit vrai , un ouvrage arraché à Vanini, et publié tel qu'il l'avait écrit pour lui-même , doit contenir sa secrète pensée. Quelle est donc celte pensée?

Le tilre , en vériié , se présente assez mal : De$

(i) Dial. Approhatio. — Rosset, Histoires tragiques^ dit que plas tard la Sorbonnc fit de nouveau examiner les Dialogues et les condamna au feu. Lui seul parle ainsi sans citer ses autorités. Cette condamnation lardivc est une assertion gratuite; l^approbation est cer^ Ininr.

(2) Dial. — Tijpographus lectori.

DE VAMM. SOS

secrets admirables de la nature , reine et déesse des mortels; c'est, ce semble, le contre-pied de celai-ci : Amphithéâtre de Véternelle Providence. Le livre est dédié à Bassom pierre, homme de guerre et de plaisir, dont on ne s'attend |>as à trouver le nom en tête d'un ouvrage de philosophie ; et on ne lui voit guère d'autre titre à cette dédicace que sa munificence connue. Vanini en fait un saint, et, jouant sur son nom , il nous donne Bassompierre comme la base de V église de saint Pi€rre(i), Le grand seigneur a pu rire un moment de ce jeu de mots, mais il a dû être bien autrement touché d'une flatterie d'un genre différent et mieux assortie à ses habitudes. Vanini , après avoir épuisé Ténamération des qualités de son héros, en vient à sa beauté, t à cette beauté qui lui a gagné, dit-il, l'amour de mille héroïnes plus charmantes qu'Hélène. > Pour être juste , il faut ajouter que ce galant compliment se termine en un argument théologique; caria beauté de Bassompierre n'attire pas seulement les femmes , elle accable les athées qui, c frappés de Téclat et de la majesté de ce visage, n'osent plus soutenir que l'homme n'est pas l'image de Dieu, i Nous savons que les dédicaces du commencement du xvn* siècle, même sous d'autres plumes que celle de Vanini, sont en possession d'être fort ridicules ; cependant celle - ci passe la permission, et, jointe au titre, elle forme un assez triste préambule à un livre de philosophie.

(IJ DM., dédicace, p. 7 : B asiompeir vHt PelriS. Ecç\c»\«\>a»U.

306 LA VIE ET LES éCRITS

Eh bien ! le livre est digoe du préambale. Nous Tavons lu d'un bout à Tautre avec aitention^ sans aucun préjugé, et dans Tenseinble comme dans les détails, dans le ton général comme dans les principes , nous trouvons à découvert ce que nous n'avions pas vu, ou plutôt le contraire de ce que nous avions vu dans V Amphithéâtre ; et , avec la même sincérité que nous avions absous le précédent écrit, nous déclarons celui-ci coupable. Il est coupable envers le christianisme, envers Dieu, envers la morale. Nous pouvons dire aujourd'hui la vérité tout entière : nous ne témoignons pas devant le parlement de Toulouse, mais devant Thistoire, qui, moins impitoyable que les hommes , parce qu'elle est plus éclairée, ne peut assurément s'indigner et s'étonner de rencontrer dans un philosophe du xvi® siècle les erreurs et la licence de son temps. Disons-le donc sans hésiter : oui, dans les l>»alogues, Vanini est un ennemi mal dissimulé du christianisme, il n'a guère d'autre Dieu que la nature. Sa morale est celle d'Épicure, et, à l'en croire lui-même, sa doctrine a un peu passé dans ses mœurs. Il n'y a qu'à ouvrir au hasard les Dialogues^ pour recueillir à pleines mains des preuves abondantes de ces assertions.

Sans doute Vanini enveloppe encore de quelques précautions ses attaques contre le christianisme; mais les voiles sont de plus en plus transparents. Ici, comme dans V Amphithéâtre , il introduit des impies, tantôt belges, tantôt anglais, dévelo^^axvi Ve;v\v% \skvi\\si5^%

DE VANMI. t07

mais, éàïiêVAmphUhéâtrey il y fait souvent de solides réponses, tandis que, dans les Dialogues y il répond ayee une faiblesse qui n'a pu lui échapper à luimême. C'est Descartes qui le premier a élevé ce reproche (i); il est fondé, mais il s'applique aux Dialogues seuls et non pas à V Amphithéâtre. Ces deux ouvrages sont entièrement différents et forment le contraste le plus singulier. Vanini nous apprend (i) lequel des deux contient sa vraie pensée : < J'ai écrit beaucoup de choses dans VAmphithéâlre auxquelles je D^ajoute pas la moindre foi; multa in hoc libro seripta sunt , quibus à me nulla prœstatur fides. Cosi va il mondo. » Et son interlocuteur Alexandre s'empresse de répondre sur le même ton : t Ce monde est une prison de fous, questo mondo è una gabbia di matli, > se bâtant d'ajouter : c A l'exception des princes et des papes, t Cette déclaration tardive obscurcit à nos yeux tout Y Amphithéâtre , et ne nous permet plus de discerner quand Vanini dit vrai et quand il ment ; nous savons seulement et de lui-même qu'il ment beaucoup. 11 a beau répéter qu il se soumet à la sainte Église romaine , il a beau en appeler à son Apologie pour la Religion mosaïque et chrétienne; quel respect pour le christianisme peut s'accommoder de toutes les plaisanteries et même de toutes les injures qu'il répand sur les objets les plus vénérés du culte chrétien ? Luimême y c'est-à-dire l'interlocuteur qui le représente ,

(1) Lettre à Foël; t. XI de notre ëdilion, p. 18!(. (2J mml. aO, p. 420.

t08 LA VIE ET LES ÉCRITS

Jules-César , explique par raction de la lune la résurrection de lidzare. Après avoir essayé de prouver qu'il n'y a poinlL de démons , comme Alexandre lui fait celte objection : c S'il n'y a point de démons , comment les mages de Pharaon ont-ils pu faire tant de miracles? i il répond : < Les philosophes qui nient les démons méprisent les histoires des Juifs, i Ailleurs : f Je ne veux pas nier la puissance de Teau lustrale, puisque le pape Ta décorée d'innombrables privilèges...; mais, pour parler en philosophe , je dirai... > Quelquefois, il met son opinion dans la bouche d'un alhée qu'il ne réfute pas ou qu'il réfute très-mal. Ainsi , il développe avec complaisance d'assez mauvaises plaisanteries sur saint Paul et sur le mariage mystique du Christ avec l'Église ; il laisse dire , sans y faire la moindre objection , que < les enfants qui naissent avec l'esprit faible sont par là d'autant plus propres à deve^ nir de bons chrétiens, i On comprend que, dans un ouvrage de controverse, même dans V AmphUhéâlre , il soit nécessaire et loyal de rappeler une foule de raisonnements impies pour les réfuter ; ici tous ces raisonnements n'avaient que faire. Us sont introduits gratuitement , et comme la plupart du temps Vanini ne leur fait d'autres réponses que de vagues protestations de soumission à l'autorité religieuse , ils produisent le plus mauvais effet , troublent ou égarent le lecteur. Pourquoi , par exemple , dans un livre de physique , agiter la question de la divinité de Jésus-Christ? Voici UD athée qui se confond en éloges suspects sur l'habileté

DE YANINI. t09

^a Chrisl, comme s'il «^agissait d'un politique ou d'un philosophe. Alexandre lui oppose cet argument : c La mort de Jésus-Christ est celle d'un insensé ou celle d'un Dieu. Or, d'après toi-même, ce n'était pas un insensé, donc il était Dieu, t L'athée répond que ce n'était pas être insensé que d'acquérir l'immortalité de son nom par le sacrifice de quelques jours de cette vie. Jules- César intervient pour dire qu'il a réfuté ces sottises dans un écrit : Du mépris de la Gloire (i) ; mais le lecteur n'a pas ce livre , et les arguments de l'athée subsistent. On pourrait citer une foule d'exemples semblables (s). Le dernier résultat est incontestablement une impression très-défavorable au christianisme.

Nous avons déjà vu quelle est au fond la théodicée de Vanini ; elle se réduit à concevoir à ce monde fini et limité un principe éternel et infini , principe qui n'est pas une cause, ni par conséquent une volonté, ni par conséquent encore une providence véritable avec les caractères qui lui appartiennent. Nous retrouvons ici celte même théodicée avec ses conséquences avouées. Les deux interlocuteurs , Alexandre et Jules- César, s'accordent à rejeter l'opinion d'Aristote , que Dieu a donné la première impulsion au monde , et , pour parler le langage péripatéticien, qu'il est le mo-

(1) Dial., p. 357-360 : De Contemnenda ^{orta.—Ailleurs (p. 869) il cile lin autre ouvragfc qiiMI aurail composé : De vera sapientia.

(2) Voyez parlicalièremcnt les p. 91 seqq., p. 326-327, etc., p. 849, p. 487-488,

leur du premier ciel (i). Alexandre : c J'ai lu cela, si je m'en souviens bien, dans le xii^ livre de la Philosophie première (la Métaphysique)^ mais je ne suis pas de cet avis.— Ni moi non plus , > dit Vanini. Et on allègue Tautoriié d'Alexandre d'Aphrodisée qui donne Dieu, non comme le moteur , mais comme la fin des choses ; on rappelle un homme divin, ses paroles sont célestes , neclarea divini viri verba ; on traite de fable la doctrine des plus grands péripatéticiens , que Tintelligence est la cause du mouvement de rotation du premier ciel. < S'il en était ainsi , dit Vanini, l'intelligence serait au monde comme une bête de somme attachée à une meule qui tourne. D'ailleurs un moteur suppose un point d'appui, et sur quoi voulez-vous que s'appuie une pure intelligence? Enfin, d'après Aristote lui-même , tout ce qui meut est nécessairement mû ; or , rien n'est mû que ce qui est matériel, selon Averroès. L'intelligence , étant immatérielle , ne peut être mue, réciproquement elle ne peut être cause de mouvement. I L'interlocuteur de Vanini propose timidement la vraie réponse à ces raisonnements sophistiques : L'âme, qui est immatérielle,semeut elle-même; elle est bien la cause de ses propres mouvements, elle se meut sans point d'appui, elle se meut sans être mue par un autre moteur ; et il y a bien plus : tout immatérielle qu'elle est, en se mouvant elle-même , elle meut le corps qui est matériel. Pourquoi donc l'intelligence

(Il Dirtt., p. ]7seqq.

DR VANIM. SU

suprême ne pourrait-elle faire ce que fait la nôtre , se mouvoir elle-même et mouvoir le ciel ? Jules-César se contente de répondre que ce n^est là qu'une mauvaise comparaison (i) , et sans rien prouver , il affirme que Tàme ne se meut point elle-même , ce qui est contraire aux faits les plus certains , mais qu'elle meut le corps et qu*elle est mue par le corps , comme si , dès qu'il accorde que Tàme meut le corps , il ne s'ensuivait pas qu'un être immatériel peut mouvoir un être matériel, à moins qu*au fond , sans le dire ici , on n'accorde pas que l'âme soit immatérielle. Quand Vanini prétend que la réponse d'Alexandre n'est qu'une mauvaise comparaison, nous lui dirons à notre tour que c'est à lui-même et à sa manière de raisonner qu'il devrait adresser ce reproche. Il part des lois de l'ordre matériel , où , en effet, la première impulsion étant supposée, tout corps qui meut a lui -même un moteur , tout ce qui est mû est corps, tout ce qui meut est corps aussi , et n'agit qu^avec un point d'appui matériel. Voilà bien les lois de l'ordre matériel. Transporter ces lois dans l'ordre intellectuel, c'est raisonner par voie d'analogie en choses essentiellement dissemblables ; c'est donc faire la plus défectueuse des comparaisons, tandis que conclure de l'àme à Dieu, c'est conclure, sinon du même an même, au moins du semblable au semblable, de l'ordre spirituel à l'ordre spirituel : induction rigoureusement légitime , pourvu qu'il soit tenu compte aussi des différences.

(1) Dial., p. 19.

SIt LA VIE BT LES ÉCRITS

Une fois que Dieu n'est plus qu'une substance infinie , dépourvue de puissance causatrice , qu'est-ce que l'homme, qu'est ce que le monde par rapport à Dieu?

Le monde est l'ensemble des êtres finis , que Dieu surpasse de son infiniiude , mais qu'il n'a pas faits, qu'il n'a produits ni avec son intelligence ni avec sa volonté , car il n'a pas de volonté ; et son intelligence, si toutefois il en a, ne peut être un principe de mouvement ; de sorte que le monde , n*ayant pas de cause, tout fini et borné qu'il est, est nécessairement éternel. Le monde est fini en tant qu'il est borné en grandeur et en puissance ; mais il est infini en durée , si Dieu n'a pu lui donner naissance. Voilà déjà le monde assez peu différent de Dieu (i).

i Dieu ne pouvait faire le ciel égal à lui et infini en puissance ; mais il le fit semblable à lui , et infini en durée. Il faut dire que le ciel est fini en grandeur et en puissance, mais qu'il est infini en durée, parce que Dieu n'a pu faire un autre Dieu , et qu'il eût fait un autre Dieu , s'il eût fait le monde infini en puissance, mais qu'il le fit infini en durée , parce que c'est là la seule perfection que puisse avoir une chose créée. Exprimons la chose plus philosophiquement. Le premier principe ne pouvait produire quelque chose qui lui fût absolument semblable ou absolument dissem-

{{) Dial^ p. 30.

DE VÀNINU tl5

blabie ; ni semblable , car tout ce qui est fait par un antre suppose quelque chose qui lui est supérieur ; ni dissemblable , parce qu'en Dieu Tagent et Faction ne diffèrent pas. Ainsi , comme Dieu est un , le monde a été un sans Tétre absolument ; comme Dieu est tout, le monde a été tout et non pas tout ; comme Dieu est éternel , le monde a été éternel et non éternel. Parce qqe le monde est un , il est éternel , car il n'a ni semblable ni contraire ; et parce qu'il n'est pas un , il n'est pas éternel , car il est composé de parties contraire^ qui se détruisent réciproquement et renaissent de cette corruption mutuelle , en sorte que l'éternité du monde consiste dan» la succession , et son unité dans la continuité, i

Et Alexandre s'écrie : « Ta sagesse est plus qu'humaine. > — La moindre attention découvre ici une contradiction manifeste. Vanini déclare tour à tour que le monde est éternel et qu'il ne l'est pas. Il faut opter entre ces deux opinions. Yanini adopte tantôt l'une et tantôt l'autre. Ici (i), il rapporte et réfute tous les systèmes anciens qui aboutissent à identifier Dieu et le monde. Il attribue même à Platon cette extravagance , à laquelle Platon n'a jamais pensé, c Platon, dit-il , ne reconnaissant rien de parfait que Dieu, et admettant la perfection absolue du monde , a été forcé de faire du monde et de Dieu une seule et

(1) Dial., SO, p. 362.

même chose, i Pourtant il s^avise que Platon n'a [>as. dit tout à fait cela : c Chez Platon lui-même (i) , le monde a commencé : il n'est donc pas absolument parfait , puisqu'il a eu besoin d*un premier principe pour être ce qu'il est. > Ailleurs , s'il admet comme chrétien que le monde a commencé , il ne l'admet pas comme philosophe : c Je confesse ingénument que la religion seule me persuade que la mer aura une fin... Quant au commencement de la mer ( s'il est permis à nn philosophe de dire que le monde ait commencé), détestant, par soumission à la foi chrétienne, cette opinion que le monde est éternel , je dirais : Si le monde a eu un commencement , les fleuves, etc.. i — c Pour moi, je conclurais de tout cela, si je n'étais pas chrétien , que le monde est éternel. > <

Ces derniers passages prouvent que , selon la plus sincère opinion de Vanini , le monde est éternel ,c'està-dire infini quant à la durée. Le voilà déjà égal à Dieu en durée ; il n'y a plus d'autre différence entre le monde et Dieu que celle de la grandeur et de la puissance. C'est encore quelque chose, mais c'est bien peu , et il ne faudra pas un grand effort d'audace pour supposer que le monde, ce monde infini en durée, qui n'a pas eu de commencement et qui ne peut avoir de fin , se suffit à lui-même , est gouverné par des lois qui lui sont propres, et non par la volonté d'un être étranger. Déjà le titre du livre semble faire de la

(I) Dw/., p.36S.

DE VANI^II. 310

nature le seul vrai Dieu : la Nature reirie et déetse des mortels. Dans Touvrage même (i), Jules-César dit expressément de la loi naturelle , qu'elle a été c gravée dans le cœur de tous les hommes par la Dature, qui est Dieu , ipsa naluray quœ Deus est. > Voici qui est plus clair encore : « Si je n'avais été nourri dans les écoles chrétiennes , je tiendrais pour certain que le ciel est un être vivant mû par sa propre forme, laquelle est son âme... La figure circulaire était celle qui convenait le mieux à Téternilé et à la divinité de cet animal céleste (s), i Et il invoque Tautorité d'Âristole dans le Mouvement des animaux y et surtout dans le livre deuxième de VAme, 11 s'appuie sur la définition péripatéticienne : V âme est l*acte d'un corps organique doué de vie. c Cette définition , dit Vanini, convient parfaitement au céleste animal... La masse du ciel (la totalité du monde) est mue circulairement par sa propre forme , comme les éléments.» L'interlocuteur de Vanini, Alexandre , essaye de tirer des lois certaines et fixes du monde la preuve de l'assistance d'une intelligence divine. Jules-César répond : f Comment , dans le grossier mécanisme d'horloges fabriquées par un Allemand ivre , ne trouve-t-on pas no mouvement certain et réglé ? Pour ne rien dire du mouvement de la fièvre tierce et de la fièvre quarte , qui arrive et s'en va à des intervalles certains , sans jamais dépasser d'un moment le point marqué ; le

(1) Page 366.

(2) Pages 20-21.

SIC LÀ yiE ET LES ÉCRITS

flux et le reflux de la mer a certaines époques flxes , en vertu de sa seule forme , c'est-à-dire de la pesanteur, comme vous dites vous autres péripatéticiens. De même , lorsque je vois le ciel obéir toujours au même mouvement , je dis que c'est sa forme seule qui le meut, et non pas la volonté d'une intelligence. — Alexandre : J'en tombe d'accord. >

Qu'est-ce que l'homme, et que deviennent dans un pareil système Timmatérialité et l'immortalité de l'âme? Si Vanini n'ose pas dire c qu'esprit vient de respirer ( spiritale à spirando ), et que respirer est un phénomène qui tient fort à la matière , > il expose complaisamment cette théorie ; il prétend que tous les grands philosophes ont fait l'âme matérielle : Hippocrate , les stoïciens ^ Aristote , Platon mèiae , et, après avoir autorisé le matérialisme en lui donnant fort gratuitement de tels défenseurs , pour toute réfutation il en appelle à la religion. On a déjà vu que dans V Amphithéâtre Vanini laissait paraître quelques doutes sur l'immortalité de l'âme. Ici il refuse toute explication à cet égard , et le motif qu'il donne de son silence paraîtra , je crois , l'explication la moins équivoque, f Alexandre : Dis-moi , mon cher Jules , ton sentiment sur l'immortalité de l'âme. — Jdles-Gésar : Excuse-moi , je te prie. — Alexandre : Pourquoi cela? — Jules-César : J'ai fait vœu à mon Dieu de ne pas traiter cette question avant d'être vieux , riche et Allemand (i). >

(1) Dial. }). 402.

DE VANIM. SI 7

S^il pouvait rester quelque inceriitude sur le matérialisme de Vanini , lui-même prend soin de la dissiper par la triste morale qu'il professe ouvertement. Il ne fait pas difficulté de soutenir que la vertu et le vice ne sont auire chose que les fruits nécessaires du climat, et qu'ils dépendent de la constitution atmo< sphérique, du système de nourriture, des humeurs que les parents nous ont transmises , et surtout de Tinfluence des astres. En quoi certains aliments nuisentils à rhonnêieté ? < Voici comment je raisonne : c'est de Talimeniation que dépendent les esprits animaux , par conséquent c'est d'elle que viennent la vertu et le vice. On le prouve ainsi : les esprits animaux sont les instruments de l'âme sensible; l'âme sensible est l'instrument de l'âme intelligente, et tout agent opère conformément à la nature de son instrument :

donc, etc. (t). > Et ailleurs :< Nos vertus et nos vices dépendent des humeurs et des germes qui entrent dans la composition de notre être, i Enfin ' l'influence des astres est partout dans les Dialogues.

Du moins on ne peut pas reprocher â notre philosophe d'être inconséquent à ses principes. Avec une pareille philosophie, en vérité, qu'avons-nous â chercher en cette vie, sinon les plaisirs des sens ? Et en effet , telle est l'unique fin, l'unique règle, l'unique ressort que Vanini donne à toutes nos actions. Pas un mot sur la liberté , pas un mot sur la vertu désin-

s 16 LA VIB ET LES ÉCRITS

téressée, pas un oiot sur le bonheur d*une conscience honnête. En revanche , que de détails sur tous les plaisirs des sens , et en particulier sur ceux de Tamour ! Bien entendu quMl ne s'agit point de ce noble sentiment qui unit deux âmes Tune à Tautre , en mêlant quelquefois à ce lien sublime un lien moins pur; il s'agit seulement de Tamour sensuel , de la Vénus la plus vulgaire. C'est ici , il est vrai , un ouvrage de physique et de physiologie , dont un liyre entier, le troisième , est consacré à Texplicalion des mystères de la génération ; mais le langage de la science , en traitant de pareilles matières, peut être chaste encore, et celui de Yanini ne Test point. Nous ne repoussons aucune des explications scientifiques de Vanini, quoiqu'elles nous semblent un peu extraordinaires dans une bouche ecclésiastique; ce que nous condamnons , ce sont les réflexions gratuitement indécentes qui y sont mêlées , c'est surtout l'épicurisme effronté qui prodigue les maximes relâchées , les anecdotes licencieuses et les peintures déshonnêtes. Le lecteur voudra bien nous dispenser de fournir les preuves de ce que nous avançons ; nous le renvoyons à l'ouvrage mémo. L'interlocuteur de Vanini, Alexandre , transporté de tout ce qu'il entend, s'écrie (i) qu'au lieu d'imiter Aristote , qui dépensa à l'étude des animaux l'argent que lui envoyait son illustre élève, il avait, lui, dépensé toute sa fortune pour acquérir et entretenir an

(1) Page 186.

DE VANINI. il 9

charmant petit animal, c Tu as fort bien fait, i lui répond Yanini. Et les deux amis résument le but de la vie dans ces vers de VÀminle :

Est perdu loat le temps

Qui n^est pas employé à aimer (I).

Voilà le fond de la théorie : les détails surpassent la plus grande liberté philosophique. Parmi les passages impudiques qui surabondent dans les Dialogues, il en est un que Ton peut citer à la rigueur : c^est celui où, à Toccasion de ce prétendu principe , que les enfants légitimes sont moins beaux que les enfants naturels, il en vient à regretter de n'être pas un enfant de Tamour , car alors il aurait reçu de la nature plus de beauté, de force et d'esprit. Il faut voir dans quel style tout cela est exprimé (s). Vanini a beau dire qu'il a fait ce souhait en songe : voilà , certes, un songe fort malhonnête. A notre grand regret , et pour remplir jusqu'au bout notre tâche d'his-

(l)I>ta/., p. 49S:

Perdulo è tutf o il Cempo Che in amar non si spende.

(2) Jbid.^ p. 321-322. a J. T. : O olinam (boe erat soninium) extra Icgitimnm ac connubialem lorum esbem procreatus : ita euim progenitores meiinvenerem incaluisseut ardentius, ac cnmulalim affatinoque generosa semina contulissent e quibus ego formx blandiliem et elegantiam, robnstas corporis vires, mentemque innnbilam consccutas fuissem; at quia conjugatorum sum soboles^ bis orbaUis suui Oof/i.i : tane palermcun, etc. »

StO LA VIE ET LES ÉCRITS

torien fidèle, il nous faut ajouter que nous avom trouvé deux endroits d'un autre genre et plus fâcheui peutêtre , qui prouvent qu'au moins rimagination de Vanini parlicipail à la dépravation des moeurs italiennes du XVI® siècle. Que le lecteur lise , s'il lui plaît , le discours qu'adresse à Vanini son domestique et son écolier, le jeune et beau Tarsius (i), et l'approbation que le maître donne à un étrange précepte de Galien (s). Hâtons-nous de dire cependant que sur ce point il n'y a dans les Dialogues que des maximes générales et non des aveux personnels. Soyons juste envers Yanini ; il ne parle que de ses maîtresses ; il se complaît à nous les faire connaître ; l'une, il le dit lui-même (s), s'appelait Laure, l'autre Isabelle ; il faisait pour celle-ci de jolies chansons, et il tient à ce que la postérité sache qu'il la nommait son cnl gauche (*) : car , il faut le dire , Vanini est tellement occupé de lui-même, qu'il nous entretient soignense-

(1) Diul.f p. 3S1. c 7<ar»u«.'Abuniver$oinco cor pore, quod hamidum etsangainciim pulchra natura cflforinavit, calidi émanant "rapores qui non modo ova, sed frigesceiitis hiberno tempore philosophi membra cxcalefacere pussent, n

(2) /6te/., p. 182-183. a J. C. : Galeni consilio acqniescendaro. — j^l. : Quale illud est? — J. C. : Inter ea autem (ail) quœ forts appUcantur boni habitus puellus est una sic accubaus^ ut semper «&domen confingat... »

(3) i6tW., p. 1S9-160. a J. C. : ... Nam et Laura olim amasia mca* »

(4) Ibid.^ p. 298.8 J. C. : ... Ilinc venit mihi in menlem subiratam «emel mihi fuisse Isabcllam amasiam mcani, quod in quadam cu|mdinea canliuncuh sinistrom meum ocu\atn\\\am ^^^O^aM«av« «

DBVANINI. S2i

ment de tout ce qui se rapporte à sa personne. Il nous parle de la noble origine de sa mère, de Tâge qu^avait son père lorsqu'il eut un tel fils; il raconle les aventures qui lui sont arrivées dans son enfance et dans sa jeunesse ; il nous dit où il était Tannée dernière ; il nous apprend que, malgré les infirmités précoces nées de ses longues veilles , il est bien fait, d'un visage agréable qu'il doit à sa mère, d'une humeur enjouée qu'il doit à son père. Pour son esprit, son savoir, son éloquence , il les fait louer avec excès par son interlocuteur Alexandre , et montre partout une vanité portée jusqu'au ridicule. Alexandre l'appelle c le prince des philosophes, le dictateur des lettres, PHercule de la vérité, i Aristote et Albert le Grand ne sont rien auprès de lui. Enfin, après avoir épuisé toutes les formules de l'éloge, il termine ainsi : c Avec une telle sagesse , il ne me reste plus qu'à te dire : Tu es un dieu ou Yanini. i Et Jules-César répond avec modestie : c Je suis Yanini. >

Après cette analyse ingrate, mais fidèle, devant ces longs extraits d'une fatigante exactitude , et cet amas de témoignages empruntés à Yanini lui-même , dans l'impartialité la plus rigoureuse , est-il possible de ne pas conclure de tous ces passages authentiques : Oui, l'auteur des Dialogues est impie ? Le pâle déisme qui s'y trouve encore de loin en loin s'évanouit le plus souvent dans une sorte de déification de la nature, et dans ce qu'on appellerait aujourd'hui le panthéisme. Yanini n'admet pbilosophiqucmani ni V\mui3\tTOXvVvi \v\\m-

C0CSI9, Xk

SIS Lk, VIE n LIS éCBITS

mortalité de l*àme. Sa morale , conforme à ta meta physique, rejette la distinction essentielle du bien et du mal, et tire la vertu et le vice de circonstances exiérieures , étrangères à la raison et à la liberté : elle se réduit à la recherche du plaisir avec assez peu de retenue et de scrupule.

Tel est le jugement que nous arrachent irrésistiblement les Dialogues : il est bien différent de celui que nous avions porté de V Amphithéâtre. Ce sont en effet deox ouvrages qui paraissent difficiles à concilier. Ici , pas un mot qui ne respire une orthodoxie sévère et même le dévouement à TÉglise ; là, au contraire , les protestations de déférence trahissent une ironie manifeste. V Amphithéâtre glorifie la Providence; les Dialogties sont bien prèsde confondre Dieu et le monde, non pas en montrant Dieu partout dans le monde, mais en faisant du monde un être étemel vivant de sa propre vie, un dieu. L'Amphithéâtre parle souvent de Tolonté et de liberté, du mérite et du démérite ; les Dialoguei tirent toutes les actions du tempérament et du climat. Le premier de ces écrits renfermait déjà quelques principes équivoques , le second abonde en maximes corrompues. Sans doute ces différences frappantes couvrent , nous Favons fait voir , une môme doctrine métaphysique, la théodicée d^Âristote , encore mutilée par Averroès et réduite à un seul principe incapable d^atteindre les plus intimes attributs de la Divinité et d*expiiquer les vrais rapports de Funivers et de Dieu ; mais, dans VAmphiihéâXre , cette doctrine im^tCaite,

DE VâNINI. sis

dominée et contenue par la foicbrotienne, n*a presque portéaucnne mauvaise conséquence, tandis que , dans les I>ta{o^«, toutes les barrières, tous les voiles sont levés, et la funeste doctrine se montre au grand jour tout entière. En un mot, les deux ouvrages sont évidemment du même auteur , qui tantôt a mis un masque f et tantôt parait à visage découvert.

Cest parce que Yanini a ces deux aspects différents qu'il a été jugé différemment, selon qu'on l'a considéré sous Tune ou sous Tautre de ces deux faces. Il faut une bien grande sagacité pouf voir Tathéisme dans TAmphilhéâlrey et il en faut bien peu pour ne pas le voir dans les Dialogues, Il n'y a guère que Textréme apologiste et Textréme adversaire de Vanini, Ârpe (i) et Durand (s), qui le déclarent partout également coupable ou également innocent. Durand tire l'athéisme de Vanini de la définition même de Dieu , dans le premier et dans le second chapitre de V Amphithéâtre ; mais il faut convenir qu'il n'est pas difficile en fait d'athéisme. Que voulez- vous demander à un critique qui n'entend pas même ce qu'il critique , et fait des remarques de cette force (s) : t Dieu est à lui-même son commencement et sa fin. C'est là un petit galimatias qui ne signifie rien. > — i II est hors de tout sans

(1) Apologxa pro Jut. Cœsare Fanino Neapolitano; CosmO'* poli,1712, in-8o.

(2) La vie et les tentimetUt de ImciUo Fanini; UoKcidam, 17<7, in-12.

(3) /^ftfdSr/WmiM^ p. 8ff.

SiA LA YK R LES tolTS

être exclu. Âolre jeo de mots. *'^€ Iltii ion êotu qualité . La bonté de Diea est spirituelle et momie: notre impie n^y pense pas avec sa qualité » etc. • De son côté, Ârpe («) s'écrie : c Yanini a-t41 ignoré IMeu? Qu'on lise, qu'on relise, qu'on lise jnsqu>a bout ses écrits ; si quelqu'un peut prouver que Yanini a ignoré Dieu, je donnerai à celui-là le nom de sorcier. > Et ppur prouver que Yanini n'a pas ignoré Dieu» Arpecite tout au long cette même définition de Dieu, où Durand voit à plein l'athéisme. La foule des dissertateurs qui prennent parti pour ou contre Yanini le condamnent on l'excusent sur VAmphilhééUre ou sur les Dialogues. Les plus célèbres historiens de la philosophie, embar* rassés dans ce conflit et devant des apparences si contraires , ne savent quel parti prendre. Le savant et judicieux Brucker (2) déclare qu'il est difficile de décider entre les adversaires et les apologistes de Yanini ; il se plaint que ses ouvrages cachent plus qu'ils ne montrent sa vraie pensée ; et, après avoir sévèrement relevé sa vanité, sa légèreté, son extravagance, ces réserves faites, il l'absout de l'accusation d'athéisme. Tiedeman (3), qui d'ailleurs traite aussi fort mal Yanini , ne peut trouver certainement l'athéisme dans ses écrits. Buhle (4) est de cet avis quant à Y Amphithéâtre ^ mais il avoue que les Dialogues sont très-suspects , et en

(1) Apol.^ p. 41.

(2) Tome V, p. C80 sqq.

(3) Esprit dû la philos, spéculative^ tome V, p. 480.

(4) Histoire de la Philoiophie moderne^ i. U^ ^ . W^ «q^.

DE VAMIia; SftV

somme il ne conclut pas. Fûlleborn (i) ne se prononce pas.avec plos de précision. Enfin, le dernier historien de la philosophie, Rixner (s), soutient que, ni dans Tun ni dans l*autre des deux écrits de Vanini , on ne trouve aucune preuve d'un complet athéisme ; il est vrai qu'il s'appuie surtout sur le premier chapitre de YAmphiihédtre et qu'il glisse sur les Dialogues. Le titre si malsonnant de ce dernier ouvrage n'est point à ses yeux une preuve suffisante; Sa conclusion est cque l'accusation intentée à Vanini est sur tous les points mal fondée, > et il cite un bon nombre de passages de VAmphiihéâlre et des Diahgues, c où, dit-il, il n'y a qu'un mauvais vouloir qui puisse découvrir l'athéisme, i

Pour nous , sans mauvais vouloir , mais aussi sans aveuglement volontaire, après avoir soutenu que Vanini n'est pas athée dsimV Amphithéâtre, nous ne craignons pas de reconnaître qu'il l'est à peu près dans les Diahguei, et que c'est dans les Dialogues qu'il faut chercher sa vraie pensée , comme il le déclare lui-> même (s).

Résumons-nous sur Vanini. C'est un homme duxvi* siècle en révolte contre les dominations de ce temps, poussant le mépris et l'horreur des superstitions malfaisantes jusqu'à l'impatience de toute règle et de tout frein, tour à tour audacieux et pusillanime, circonspect et dissimulé jusqu'à l'apparence de Thypocrisie, puis

^ (1) Beitrdge xur Gesehiehte der PhiUtophie^ îS^ cah. (2) Tome n, p. 2S2 sq^.

(3fJ /fta/., p. 428,

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tomà eoopftisant montre de ses pensées lei plot seeiètes josqa*à la plus extrême licence ; tantôt comms accablé par le sentiment pénible de Toppression at de la misère dans laquelle il yit, tantôt insouciant et frivole, prodigue à la fois de louanges et de sarcasmes. Si cen'esl pas le Voltaire, c^estle Lucien du x?i* siède : il en a Tesprit, Térudition légère , la mordante parole et trop souvent le cynisme. S'il fût venu un pei plus tard, moins persécuté, moins exaspéré par conséquent, il eût porté d'autres sentiments sous une doetrine semblable ; il eût fait partie de la discrète écok de Gassendi , de Hobbes , de La Hothe-le-Vayer , de Sorbière , et de la société des libres penseurs et des joyeux convives du Temple ; il serait mort doucement, comme Tabbé de Cbaulieu, en possession de quelque bénéfice , entre Laure et Isabelle. Au début du xva* siècle, enirele bûcher de Bruno et le cachot de Campanella , sous une insupportable tyrannie , il passa sa vie dans une agitation perpétuelle , errant sans cesse d'excès en excès, cachant mal Timpiété sous rhypocrisie, et il finit par périr misérablement à la fleur de Tâge. Après avoir analysé ses ouvrages, suivons-le dans les tragiques aventures où Tinfortunéa laissé sa vie. Mous connaissons et sa doctrine et son caractère ; nous ne serons donc dupe d'aucune apparence,et nons n'aurons pas beswn de le croire chrétien sincère et adorateur.de Dieu, pour couvrir d'opprobre la sentence exécrable qui pèse encore sur la mémoire du parlement de Toulooêe.

DB ▼Ainill* 111

Vanîni avait à peine trente ans en 1616 , lorsqu'il publia les Dialogues, Quelque temps après , il quitta Paris, et, poussé par sa mauvaise étoile , il se rendit à Touloose. Là , selon sa coutume , il gagna sa vie eu donnant des leçons. Son esprit , sa vivacité italienne , ses manières engageantes lui firent bientôt de nomhrenx élèves. Il enseignait , à ce qu'il parait , un peu de tout , mais particulièrement la médecine , et , sous le manteau , la pbilosopbie et la théologie. Mais , en vérité , que pouvait-il enseigner , sinon ce qu'il pensait , avec plus ou moins de précautions ? Quelles étsûeptses mœurs au milieu de cette ardente jeunesse, et dans cette ville où régnait le plaisir à Tégal de la dévotion? Nous ne sommes pas tenté d'accuser par conjecture ; cependant il nous est impossible de ne pas nous souvenir des deux tristes passages des Dialogues.

Toulouse était alors la ville catholique par excellence. L^inqaisition , que tout le reste de la France avait repoussée , y était établie , et un zèle outré était à la mode. Bientôt les opinions de Vanini , indiscrètement répandues, excitèrent les ombrages de Fautorité. On Tarréte, on le traduit devant le parlement, et après une assez longue procédure il est condamné à être brûlé vif , et Thorrible sentence est exécutée le 9 février 1619.

Divisons en trois parties et comme en trois actes ce drame lugubre : 1« procès, la sentence, Texécution.

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