PREMIÈRE LEÇON
Caiactàre de ce court. — Introductioii. — Plan de cette introduction. — Méthode à suivre. — Analyse des faits principaux de là nature humaine. — Théorie de la sensibilité. — Théorie de l*acti?ité. — Théorie de la raison. —Loi morale. — Distinction du devoir et du bonheur. — Théorie du bonheur. — Théorie de l'amour. — Morale de justice. —Morale de dévouement. — Même distinction à appliquer à la polltiq[ué. — De Tavenfr de la société.
Je Yovs ii présenté Tan&ée dernière Thiatoire de la philosophie morale en France , en Angleterre et en Éeosae, pendant le xtiii* aiède. Je voua ai promis pour cette année le tableau de cette même partie de la philosophie chez une autre nation de TEurope , dont la philosophie, longtemps igaorée, commence à sortir de son obscurité et à fixer Tattention du monde. Je viens accomplir ma promesse, achever le cercle historique que je me suis tracé, et vous faire connaître le système qw imprima & TAllemagne ce grand mouvement intelleoliiel i|iii diiie lenoore^ et ^ui ne sera pas si(6t
iS INTRODUCTION A l'HISTOOLI
époîsé : je yeux parler de la philosophie morale d< Kant.
Ce système embrasse toutes les parties de la philo Sophie pratique. Indépendamment des vues générale et métaphysiques auxquelles il se rattache nécessaire ment, il se compose : 1<* d*une théorie du devoir con sidéré dans son abstraction ; ^ des applications d cette théorie, soità Thomme individuel, d'où la moral individuelle, soit aux rapports des hommes entre eux d'où la morale sociale.
La morale sociale est proprement le droit naturel le droit naturel développé embrasse le droit civil» I droit politique , et toutes les recherches auxqueile s'applique la notion du droit.
Vous pressentez, messieurs , combien de questiiÀ difficiles et délicates renferme un pareil système; mais convaincu que le devoir d'un professeur est d'ensei gner avec droiture tout ce qui dépend de son ensei gnement , et qu'il doit , dédaignant à la fois et le périls et les honneurs de l'indépendance , ne fuir qii l'erreur, mais aussi ne chercher que la vérité dans le limites et dans l'étendue des fonctions confiées à se soins , je vous exposerai le système moral de Kant tel qu'il est dans les ouvrages de l'auteur , avec ton les problèmes qu'il soulève et prétend résoudre. G qu'un philosophe illustre n'a pas cru devoir retranche de ses recherches , je ne le retrancherai pas de moi exposition : mais auparavant je me propose , dans k premières leçons de cette année , de vous faire coa
VÊ u nnLOsoPHiB uùKktk . 1 7
nattfè le r^stëme moral avec lequel j^apprécîerai celui de mon auteur , et les principes qui dirigeront ma critique , c'est-à-dire ma propre opinion sur les problèmes agités par le philosophe allemand.
Cette première leçon sera même consacrée à une esquisse rapide de ces prolégomènes du système de philosophie morale, dont le développement théorique et historique embrassera Tannée tout entière.
Je commence, comme j*ai fini Tannée dernière, par vous rappeler la méthode qui présidera à nos recherches : car la philosophie, dans sa plus haute acception, n'est qu'une méthode. C'est bien moins par tel on tel principe et surtout par tel ou tel résultat , qu'il faut juger un système, que par l'esprit général qui le caractérise; et l'esprit général d'un système est dans sa méthode.
Vous le savez ; il n'y a point de science de ce qui passe. En effet, une telle science, changeant perpétoellement avec son objet, se ferait et se déferait sans cesse, et ne s'achèverait jamais. La science cherche ce qui ne passe pas : son premier caractère , sa première loi est donc de ne souffrir rien d'arbitraire dans ses procédés.
Or, pour ne pas être arbitraire , il faut qu'elle ne soit pas incomplète, et, pour ne pas être incomplète, il faut qu'elle épuise, on du moins qu'elle tende à épuiser son objet, c'est-à-dire qu'elle détermine tous les pro- Mêmes doiit elle doit s'occuper sans en laisser échapper un 9eiil, Nous commencerons donc par essayer de
I s UTBODDCTION 4 L*BlflirOIIB
détenDiner avec précision les problèmes dont Teq^rit humain peut s'occuper , et dont la réunion compost ce qu'on appelle la philosophie.
Selon nous , ces problèmes, dans leur infinie Yariété peuvent se réduire à trois , que bientôt même noui réduirons à deux.
L'homme veut savoir : c'est là le besoin le plui intime de sa nature ; et ce qu'on appelle la curiosité humaine n'est que le développement nécessaire , biei ou mal dirigé , du fond de notre être. L'homme vew donc savoir, et savoir sans fin. Il veut savoir quel est ce monde où il est placé, et ce qu'il est relativement à ce monde. L'homme veut connaître tout l'univers, et cette question immense ne suffît même pas encore à l'infatigable activité de son intelligence : il veui encore savoir d'où vient cet univers et où il va. L^ seulement s'arrête, avec le possible, la pensée de l'homme.
Quand on sait ce que c'est que cet univers , quelk est son origine et sa fin, on sait tout ce qu'il est permii à l'homme de concevoir et de chercher. Une philosophie qui ne va pas jusque-là est incomplète. Si elle l'csi sans savoir pourquoi, et sans prétendre devoir Têtre, ce n'est pas une philosophie ; si elle l'est systématiquement, elle est contrainte de sacrifier à son système dec besoins réels de l'intelligence , des questions qu'elle écarte ou qu'elle résout sans impartialité ; de sorte, qu'incomplète dans son esprit général et dans son principe, elle est dans sei développements exclusive ^
M Là fmwwna iMmiiiB* «9
twme. S*éerimht-ell6 que la tiche qu'on Ini impose est trop ambitieuse? Nous répondrons qu^elle ne Test pas pins que la pensée de lliomme, qui est ainsi faite. Acensez donc et cette pensée et son antenr , qni a voiAn qu'elle Mt infinie comme lui, et qu'elle embrassât tontes choses.
Après avoir divisé les trois questions philosophiques, il s'agit de les classer. Par laquelle commencera la philosophie? Sera-ce par la question de l'origine des choses? Hais chercher l'origine des choses qu'on ne connaît pas encore, c'est débuter par une hypothèse. Ck>mmencerons-nous donc par chercher quelle est la fin des choses? Hais , c'est débuter encore par une hypothèse. Il ne faut donc chercher d'abord ni l'origine des choses ni leur fin. Par quoi faut-il commencer? Par le présent, non par le passé ni par l'avenir. Oui, messieurs, c'est par l'étude de l'univers, de cet univers dans lequel nous sommes et tel qu'il est aujourd'hui , que la philosophie commence ses recherches ; elle se garde bien de retrancher les deux autres questions , mais elle les ajourne.
Si l'on y fait attention, ces deux questions se présentent sous un point de vue commun ; elles sont placées au-dessus de l'univers. J'appelle philosophie transcendante, sansm'effrayer du terme, toute philosophie qui transgresse les limites de l'univers. Or ce qui surpasse le monde ne peut être le point de départ d'une intelligence placée en ce monde ; il faut bien qu'elle parte du point oh elle est.
10 1NTR0I>U€1I0N A L'jUBKMAE
L'étude de Tu ni vers étant posée comme h première étude du philosophe, vient la question de la méthode qu'il doit appliquer à cette étude. Comment étudierons-nous Tunivers? Par Tobservation. 11 n'y a plus là d'hypothèses ; l'univers est un fait, il faut l'étudier par les sens et par la conscience. La méthode d'observation est donc la seule méthode la philosophie préliminaire.
Mais cet univers se compose de bien des choses. Par où commencera la philosophie dans les limites mêmes de son premier objet? Sera-ce par l'homme? sera-ce par la nature ? car l'homme et la nature, voilà tout l'univers. Faites-y bien attention, qui veut étudier ? Ce n'est pas la nature , c'est l'homme. Mais comment l'homme étudie«t-il? C^est avec lui-même, avec les facultés qui lui sont propres. Les connaissances que l'homme peut acquérir, il les doit virtuellement aux facultés avec lesquelles il les acquiert. S'il ne connaît pas ses facultés, il n'en connaît pas la portée, il n'en connaît pas le bon et le mauvais usage ; il ne peut les employer avec sécurité à tel ou tel ordre de recherches auiquelles il ignore si elles peuvent légitimement s'étendre. Pour bien employer un instrument, il faut le bien connaître. Or notre inévitable et unique instrument étant nous-mêmes , c'est par nous-mêmes , par l'étude de nos facultés ou de l'instrument de toute connaissance possible, que l'homme doit commencer toute recherche. La première étude de la philosophie sera donc l'étude delà nature humaine.
DE LA PHILOSOPHIE MORAUE. 9i
Hais celte nature humaine est un univers en abrégé. Par quelle partie de la nature humaine commencera la philosophie? Sera-ce par cette partie si frappante de la nature humaine , qui est la sensibilité ? Non , car ce qui examinerait la sensibilité , ce n'est pas la sensibilité. Si donc nous nous occupions d'abord de la sensibilité , ce qui s'en occuperait en nous , faute de se connaître , pourrait s'égarer, transporter sa propre nature dans l'objet de son étude, rester en deçà de ses forces ou en dépasser les limites. L'instrument de la connaissance sensible n'ayant pas d'abord été reconnu , et sa valeur n'ayant pas été appréciée , son application pourrait être vicieuse. 11 faut donc , à la rigueur , commencer par l'examen et l'étude même de ce qui en nous examine et étudie, c'est-à-dire de ce qui pense. Au delà il n'y a plus rien à chercher : car ici l'objet et le sujet ne se distinguent plus l'un de l'autre ; derrière la pensée qui est étudiée , on rencontre la pensée qui étudie : c'est toujours la pensée. On ne peut remonter au delà et plus avant. Là est la limite des scrupules de la méthode : la nécessité pousse jusque-là , mais elle y fixe.
Voilà le premier objet de la philosophie déterminé : Tintelligence est le point de départ de la science. J'arrive ainsi à la philosophie morale.
Quand l'homme rentre en lui-même , quand il se sépare de l'univers extérieur et de cet univers qui lui parait plus intime et qui pourtant est encore extérieur
SI nrntoMJCTKm à L*fli9roiiiE
à lui-même , à savoir la sensibilité , il se reconnaît comme one force volontaire et libre , identique à ellemême , tandis que son objet , ce dont elle s'occupe» varie perpétuellement.
La conscience n^est autre chose qu^une lutte de rhomme et de la nature , lutte que lliomme ne peut pas détruire et dont les deux termes sont marqués à ses yeux de caractères opposés : le moi ou le sujet qui se reconnaît comme libre , et le non-moi ou Tobjet qui est soumis aux lois de la fatalité. Là se rencontre déjà ridée de supériorité , Fidée de dignité , de grandeur morale , de sainteté. L*bomme est un être saint, relativement aux choses dont il se distingue. Les choses lui paraissent viles , relativement à lui ; il se reconnaît comme leur supérieur et leur maître; il peut, comme il lui plaît, les briser, changer leur forme, altérer leur arrangement physique, sans qu^au cun remords pénètre dans son àme. L'homme s constitue à ses propres yeux supérieur à tonte cetf nature qui Tenvironne. Le premier élément moral e donc trouvé : c^est la sainteté de Tbomme relativema aux choses.
La loi d'un être n'est et ne peut être autre cli que le maintien de sa nature. La nature de Thon est cette force volontaire par laquelle il se sépar ce qui n'est pas lui. La loi de l'homme n'est doi ne peut être que la conservation de cette force 7 Là est la dignité ; là aussi est la paix , c'est-à-d bonheur. Quand lliomme laisse déchoir la forcf
i« Là mtosoran koiau. is
qni le constitue « il descend da rang de personne an rang de simple chose, il abandonne Tanité pour tomber dans le divers et Tinconstant , et il souffre : il souffre» parce qu^l est agité. Agitation et misère, choses syno* nymes ; une étemelle harmonie unit le désordre et la misère, la dignité et la paix.
Après avoir considéré Thomme dans son rapot>n avec les choses dont il se distingue, considérons rhommedans son rapport avec lui-même.
L'homme se sent respectable et sacré relativement aux choses; et quand il s'examine relativement à luimême , il se trouve sacré à ses propres yeux : il reconnaît que, s'il a le droit de faire des choses ce qu'il lui plaît , il n'a pas le droit de contrarier la loi de sa propre essence , et qu'il a le devoir de la maintenir pure. Telle est la loi que la raison impose à la libcité. relativement à la liberté même. Ainsi le caprice , la vanité, l'orgueil, toutes les passions qui troublent la dignité et la paix de la nature humaine , sont des passions interdites par la raison à cette même liberté.
Sans entrer ici dans cet ordre de devoirs , je passe aux rapports qui unissent l'homme à Thomme.
La force libre est respectable à ses propres yeux : toute force libre est également respectable. Or , lorsque les hommes se considèrent , ils se trouvent , les uns comme les autres , des forces libres : d'où il suit qu'aussitôt que ce rapport se manifeste , l'idée majestueuse de la liberté mutuelle développe .celle de la notuelle égalité, et par là l'idée du devoir mutuel et
%é IMTfiODOCTIOM A L m8T01ML
égal de respecter cette liberté, sous peine de se traiter les uns les autres comme des choses et non comme des personnes. Toute personne m^est sacrée « comme je suis sacré à toute personne, parce que je suis moimême une personne comme elle : là est le rapport des droits et des devoirs. Je n'ai pas de droits directs et immédiats , je n'ai que des devoirs envers les personnes ; mais comme elles ont aussi des devoirs envers moi, elles me confèrent par là des droits.
La liberté et Tégalité engendrent dans leur développement tous les droits et tous les devoirs. La personne est libre, sacrée, inviolable ; tout ce qui dépend d'elle est également inviolable et sacré. Or le premier développement, le développement le plus intime du moi libre est la pensée ; toute pensée, comme telle, considérée seulement dans les limites de sa spbère individuelle, est sacrée. La pensée est le premier produit de Tintelligence et de la volonté ; le premier acte de pensée libre et personnelle est le premier acte de propriété. Notre première propriété, c'est nousmême, c'est notre moi, c'est notre liberté, c'est notre pensée : toutes les autres propriétés dérivent de celle-là et la réfléchissent.
La propriété n'est pas primitivement le résultat d'une convention , car la propriété est inviolable , et une convention ne Test pas. Une convention peut être annulée par ceux qui l'ont consentie , et qui de nous concevrait que tous les hommes réunis pussent convenir que notre pensée cessera d'être nôtre , notre
corps de nous appartenir? Non, le droit de propriété, le droit de disposer de ce qu'on possède , ne va pas jusqu'à donner son corps , sa pensée ; un principe supérieur , celui-là même qui fonde la propriété , s'y oppose , savoir : la sainteté de la liberté. Ce serait opprimer notre liberté , ce serait nous servir d'elle contre elle-même , que de permettre qu'un autre pût disposer de nos pensées et de nos actions. 11 y a donc des propriétés inaliénables.
L'acte primitif de propriété n'est autre chose que 'imposition libre de la personnalité sur des choseï^; c'est par là que mon corps est mien j c'est ainsi que je puis faire mien tout ce qui n'est que simple chose, tout ce qui est inférieur à moi. Dès lors, les objets que j'élève à moi cessent par là d'être de simples choses à l'égard des autres , et par conséquent cessent de tomber sous leur occupation et leur appropriation. Ils parlicipent en quelque sorte à ma personnalité par l'acquisition que j'en ai faite ; ils ont des droits par moi , si je puis m'exprimer ainsi , ou , pour mieux dire , j'ai des droits en eux , et ce sont ces droits qui sont respectables.
C'est ainsi qu'en augmentant sa propriété, Thomme étend le cercle de ses droits. Les actes de mon esprit, et , par contre-coup , ceux de mon corps , en tant qu'ils sont produits librement par moi , et lorsqu'ils ne dépassent pas la sphère de l'action individuelle , c'est-à-dire lorsqu'ils ne se compliquent pas avec l'action d'une autre personne , et ne la troublent sur
16 omOBVGflOll A L mnOUB
aacim point , ces actes sont parfiûtement X^^} Là est la liberté individnelle , fondement dd 1« / indifidiielle.
Il résalte de ce que je viens de dire que le natorel repose sur un seul principe, qui est la lil de lliomme , et la sainteté de cette liberté \ propres yeux et aux yeux de ses semblables. Le d^ naturel, dans ses conséquences immédiates , dans applications prochaines, contient et engendre le cÎTÎl. Les maximes générales du droit civil ne umc autre chose que les maximes mêmes du droit naturel» mises sous une forme plus posiiîve.
Remarquez qu^en attribuant à la liberté humaine le droit de faire tout ce qui dépend d'elle , j'ai posé h limite en disant qu'elle a ce droit dans sa sphère, non dans celle d'aucune autre liberté. En effet, l'homme qui , pour exercer sa liberté , gênerait la liberté d'un autre , manquant ainsi à la loi même de la liberté, se rendrait coupable. C'est toujours envers la liberté qu'il est obligé , que cette liberté soit sienne ou celle d'un autre. Tant que l'homme use de sa liberté individuelle sans déranger Faction des libertés étrangères, l'homme est en paix avec les autres et avec lui-même, parce qu'il n'a pas abusé de sa liberté. Mais aussitôt qu'il entreprend sur les liberté}^ égales à la sienne, il les déshonore et les trouble, il se trouble et se déshonore lui-même , car son honneur et son repos sont engagés dans le repos et Thonncurde ses semblables. Là, sur un théâtre bien plus grand , se manifeste le
1» ILA PEIL08<»HIB HOtAJUU tl
rapport do bonheur et de la dignité morde , de la vertu et de la paix. Le respect de la liberté , c'est-àdire la justice, contient donc le respect envera la paix^ c'est-à-dire le respect envers Tordre.
L'ordre » c'est la paix ; la paix , c'est le respect de tous les hommes les uns envers les autres, en vertu de ce principe qu'ils sont tous égaiix» principe fondé luimême sur cet autre principe qu'ils sont tous libres. Liberté , égalité , justice » ordre , paix, toutes chosea synonymes. Les vrais amis de la liberté sont donc lea amis de la justice , de Tordre et de la paix. Le maintien de la liberté 9 pour me répéter encore^ est done la défense la plus rigoureuse de Tordre, et tout attentat envers Tun est un attentat envers Tautre.
Mais vous concevez que Tordre, la paix, la justice, la vertu , ont des adversaires constants et infatigables dans les passions , filles du corps , et naturellement ennemies de la liberté , fille de Tàme. Quiconque enfreint la liberté est coupable, et par conséquent réprèhensible , car T homme n'a pas seulement le droit de défendre sa liber ié,ii eh a le devoir .De là naissent Tidée de répression possible, et la légitimité du droit pénal. Oui, si Thomme, lorsqu'il n'est coupable qu'envers sa propre liberté , ne relève que du tribunal de la raison et de la conscience , dès qu'il trouble des libertés égales à la sienne , il est responsable devant ses semblables, et il est juste de le traduire devant un tribunal qui puisse punir les infracteurs de Tordre, c'est-ànlire les ennemis de la liberté.
98 INTRODUCTION A L^HISTOIBE
Mais qaî composera ce tribunal? Qai pourra saisir et punir le coupable? Qui sera dépositaire de la puissance nécessaire pour faire respecter la liberté et h paix? Ici arrive Tidée de gouvernement.
Il y a donc une société naturelle et éternelle , dont toutes nos sociétés ne sont que des types plus ou moins fidèles. Â celte société correspond un gouvernement tout aussi naturel , tout aussi légitime, envers lequel nous sommes tous obligés, qui nous défend tous et que nous devons tous défendre , et en qui nous avons le devoir de placer et de maintenir la force et Fautorité qui lui sont nécessaires pour pouvoir réprimer : je dis réprimer, et non pas opprimer.
La force qui doit défendre peut souvent nuire. L'art social n'est autre cbose que Tart d'organiser le pouvoir de manière à ce qu'il puisse toujours veiller efficacement à la défense des institutions protectrices de la liberté et de Tordre, sans jamais pouvoir tourner contre ces institutions même la force qui lui a été confiée pour les maintenir.
Vous voyez qu'ici la question ne se résoud pas par la seule philosophie. Vous concevez que les circonstances qui souffrent telle organisation du pouvoir n'en souffrent pas telle autre. Toute organisation du pouvoir, protectrice de la liberté, est bonne; mais la protection n'a pas seulement des degrés , elle a des faces diverses, et par conséquent la question du meilleur gouvernement possible est une question insoluble à priori, parce que toujours le meilleur gouvernement
M Là l»ntOSOPHIB MOBALE. %%
lient à la fois et aux princî|>e8 et aux circonatanees. La philosophie ne s'occupe donc pas de Forganisation sociale ; elle ne peut que lui tracer son but et ses limites. Ramenons-la à ses objets véritables, et poursuivons nos recherches.
Ne point toucher à la liberté de nos semblables , telle est la loi morale, loi précise, rigoureuse, terrible dans ses résultats : car toute infraction nuisible aux autres est nuisible à Fagent , et le précipite dans Favilissement et dans la misère. En un mot, s'abstenir, copime dit le stoïcien, voilà la loi. Quand Thomme a rempli celte loi , nul n'a rien à lui dire. Mais a-t-il* accompli toute sa destinée ? A-t-il atteint les dernières limites de la beauté morale ?
Quand les patriotes de Tantiquité, non contents de ne pas attenter à la liberté d'autrui et de défendre la leur, entraient sur la scène du monde pour défendre la liberté de leurs concitoyens menacés, que faisaientils ? Ils ne s'abstenaient pas seulement, ils agissaient ; ils ne se conformaient pas seulement à la loi qui dit : Ne blesse pas la liberté des autres ; ils faisaient plus> ils se portaient eux-mêmes défenseurs de cette liberté. Décius aurait accompli la loi , s'il fût mort au milieu de ses concitoyens sans avoir nui à aucun d'eux ; il fit plus , il se précipita dans Tabîme pour sauver sa patrie. Je pourrais prendre des exemples plus récents, entre autres le dévouement du chevalier d'Âssas. Je pourrais môme les prendre sur des théâtres moins Relatants , où l'instinct moral fait souvent naître ua
hérofeme d'autant plus pur , qu'il est plus obiNslnr. là loi doBt je vous ai parié est certaine : mais ce qé n'est pas moins certain, c'est qae les exemples que je riens de citer, sans être contraires à celte loi, lui sont supérieurs et la dépassent, et qu'ils sont proclamés par le genre humain tout entier comme des actes de la Tertu la plus sublime.
L'homme est obligé d'être désintéressé et de ne pas imposer sa force aux libertés qui valent la sienne. Mais, dans certains cas, un instinct supérieur à la loi, qui ne souffre aucune formule, aucune définition, dépasse les limites de la loi ^ et s'élance du désinté^ ressèment au dévouement.
Cette distinction est grave « et il est impossible de la bien faire comprendre dans une première leçon. Qu'il vous suifise de savoir que désintéressement et dévouement sont deux choses qui se tiennent sans doute , mais qui diffèrent essentiellement , dont l'une se définit, dont l'autre se refuse à toute formule. Vou* lèz-vous une marque éclatante de cette différence T Quand un homme a désobéi à cette loi qui Toblige au respect de la liberté d'autrui , la société ébranlée a le droit de prendre des mesures efficaces contre lui : la loi du respect de la liberté emporte une idée de contrainte. Loin de là » la loi du dévouement n'admet aucune contrainte. Nulle loi humaine ne pouvait obliger Décius à se dévouer , nulle loi humaine ne condamne à l'héroïsme ; mais le genre humain a des couronnes et des autels pour ks héros. ( Applaudissements •)
M L4 MDDLMOnni MûiAU. M
Le déf ovement est en quelque sorte le snpapflii , le hae de la morale ; le désintéressement < la probité, la justice» est la morale obligatoire par eicellenee : e^est celle-là qid est Tobjet da droit proprement dit.
Qael est donc cet instinct , quelle est cette loi su* périeure à tontes les lois écrites , à toutes les définitions t à toutes les formes rigoureuses du devoir , que tout le monde peut et doit reconnaître et appliquer f Cette loi se manifeste par un cri de la conscience • foilà toute sa promulgation. Elle est si pure , si immédiate , qu'on Taperçoit à peine ; ce n'est souvent qu'après Faction, et en y réfléchissant , qu'on sent avoir été inspiré par quelque chose de plus grand eor core que la liberté ; c'est le souffle divin qui pénètre l'àme et l'élève au-dessus des lois ordinaires ;
Mit Beus in nobis : agitante ealescimus iUo,
Cette morale supérieure n'admet pas de formule , ne tombe pas sous la science qui la reconnaît et s'humilie devant elle, tandis qu'elle s'occupe surtout de cette autre partie de la morale dont on peut donner , dont je vous ai donné la définition positive. Ceile-^ci a des lois, des principes dont on tire des conséquences qui obligent sur les bords du Gange comme sur ceux de la Seine. L'instinct au contraire n'a pas de loi : ce serait une faute , ce serait comme une oppression envers l'instinct moral que de le mettre sous certaine ftinae, et de le rendre obligatoire» Toutes les seeîélés
SI llfTAODUCTION A L'fflSTOfRC
représentées par leur gouvernement ont le droit de faire passer en loi ce que j'ai appelé spécialement la morale sociale ; il leur est interdit de s'occuper de la morale supérieure, parce que commander à Tinstinct, c'est l'anéantir.
Les deux parties de la morale que je viens de vous esquisser seront les objets de nos méditations pendant toute l'année. Vous verrez comment les moralistes les plus élevés, pour avoir confondu ces deux morales, ont voulu donner dés formules à l'enthousiasme, ou bien ont prétendu que l'espèce humaine était condamnée à n'avoir pas de lois fixes. Ils ne seraient pas tombés dans cette erreur , s'ils eussent distingué la loi de la liberté d'avec la loi de la raison pure, si vous me permettez de me servir de cette expression.
Il me reste à vous dire un mot de ce qui a été jusqu'ici la morale positive , et à vous faire connaître comment les lois humaines l'ont jusqu'ici interprétée.
Les droits et les devoirs de l'homme social , dont la déclaration est moderne , sont tellement antiques qu'ils n'ont jamais été prescrits. J'ai besoin de faire cette profession de foi en l'honneur de Thumanité. Aussitôt que l'homme s'est connu, il s'est connu comme un être libre , et il s'est respecté ; il s'est mis au-dessus des choses , et il a su qu'il s'avilirait soit en violant la liberté d'autrui , soit en laissant violer la sienne. De tout temps la liberté a été connue et bonorée, mais plus ou moins, et toujours partiellement.
DK tk PHILOSOPHIE MORALB. M
Tel droit éclairaît déjà Tespècc bamaine quand tel autre était encore dans Tobscurité. La sainte Liberté ne découvre pas d'abord toute sa face ; elle ne lèye que successivement ses voiles ; mais le peu qu'elle montre d'elle , sans la révéler tout entière , suffit à Thomme pour ennoblir son existence, et lui donner la conviction intime qu'il vaut mieux que ce monde physique dans lequel il se trouve jeté.
Le vrai monde de l'homme est celui de la liberté , et sa vraie histoire n'est autre chose que le développement progressif de la liberté , toujours plus comprise d'âge en âge, toujours s'étendant dans la pensée de l'homme, jusqu'à ce que, d'époque en époque « arrive celle où tous les droits soient connus et respectés, et où l'essence même et en quelque sorte la totalité de la liberté se manifeste.
L'histoire n'est pas plus arbitraire que ce monde et que l'humanité dont elle est le développement régulier.
L'existence de l'humanité est sérieuse , et parce qu'elle est sérieuse, elle a ses lois, et parce qu'elle a ses lois, elle a ses progrès , c'est-à-dire que successivement l'histoire réalise la société idéale dont je vous ai entretenus. Cette société idéale se combine avec toutes les circonstances; elle ne se réalise jamais d'une manière pure et absolue; car en se réalisant elle s'altère; mais, tout altérée qu'elle est dans la réalité, elle retient pourtant quelque chose de respectable et de grand , parce que les circonstances qui la
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rteliient la dégradent plus oa moins t mais lana 1^ louffer entièrement.
Longtemps Thumanité se repose dans telle forme de la Ûberté qui lui suffit. Cette forme ne s'établit qu'autant qu'elle convient à Tétat de l'humanité. H n'y a pas d'oppression » même dans les époques qui nous paraissent aujourd'hui les plus opprimées ; ear | ces époques, après tout, n'ont lieu que par le conseo* tement tacite de ceux qui s'y rencontrent. Les hommes ne veuient pas plus de liberté qu'ils n'en connaissent; et c'est sur l'ignorance, et non sur la servilité, que sont fondés tous les despotismes. Ainsit sans parler de l'époque orientale où l'homme enfaat avait à peine le sentiment de son être, c'est-à-dire dci la liberté ; dans l'époque grecque , époque de la jcut nesse du monde, où commença à se développer libre< ment l'humanité, la liberté naissante était bien faible encore; partielle et bornée, elle suffisait au monde, puisqu'il n'en demandait pas davantage. Mais comme il est de l'essence de toute chose imparfaite de tendre à se perfectionner , toute forme partielle n'a qu'un temps « et fait place à une forme plus générale, qui, tant en détruisant la première, en développe l'esprit ; e$t le mal seul périt, le bien reste et fait sa route. Le moyen âge , où Tesclavage antique disparaît devant l'Évangile, le moyen âge a possédé une forme de liberté plus étendue que la forme grecque, et qui pourtant aujourd'hui nous parait oppressive , parce que , Tilli^t ImmiiQ n'étant plus satisfait des li|>ertés dont
il jouissait au moyen âge» vouloir le renfermer dans Tenceiote de ces libertés qui ne lui suffisent plus, est une véritable oppression ; mais la preuve que le genre humain ne se trouvait pas opprimé dans le moyen ^e , c^est quMi ne lutta pas contre les pouvoirs qui le représentaient. Il n*y a pas plus de deux ou trois siècles que le moyen kge a commencé à ne plus suffire et à peser à rhumanité* Aussi n*y a-t-il pas plus de deux on trois siècles qu'il est ébranlé. Les formes de Thumanité » quand elles lui suffisent, sont inébranlables ; le premier téméraire qui ose y toucher se brise contre dles ; mais quand une forme de la liberté est au-destous de ridée que le genre humain se fait de la liberté même; quand on conçoit, quand on veut plus de droitsqu^on n^en possède ; quand ce qui était un appui devient un fardeau ou un obstacle ; quand enfin Tesprit de la liberté a quitté une forme , cette forme est vaine , et le premier qui met la main sur cette idole impuissante , abandonnée par le dieu qui l'animait , Fabat du premier coup et la réduit en poudre.
Ainsi va le genre humain de forme en forme, de renouvellement en renouvellement , de révolution en révolution, ne marchant que sur des ruines, mais laarchant toujours. Le genre humain , comme l'univers , ne marche à la vie que par la mort ; mais cette mort n'est qu'apparente, puisqu'elle renferme le germe d'une vie meilleure. Les différentes crises de l'histoire, considérées de cette manière , cessent de consterner r^ 4^1'hi^manitéet d'effirayer sa prévoyapce, parç«;
56 INTBODUCTION A l'hISTOIKE
que au delà de la destruction apparente il aperçoit la vie. Rien ne vit que par la mort, rien ne meurt que pour la vie.
Les crises de Thumanité s^annoncent par de tristes symptômes et de sinistres phénomènes. Les peuples qui ont quitté leur forme ancienne manquent de principes et de base , aspirent à une forme nouvelle qui leur parait meilleure que la forme passée , mais qui est bien moins distincte à leurs yeux, et qui les agite bien plus qu'elle ne les console par les vagues espérances qu'elle leur donne, et les perspectives ardentes et sombres qu'elle leur découvre. C'est surtout le côté négatif des choses qui est clair ; le côté positif est toujours obscur. Le passé qu'on rejette est distinct , l'avenir qu'on invoqne est couvert de ténèbres. De là ces troubles de l'âme qui souvent aboutissent dans quel-* ques individus au scepticisme. Contre le trouble ou le scepticisme, il n'y a qu'un asile, c'est la véritable morale, l'intelligence de la vraie liberté, la vue claire et distincte de la vraie société dans son éternel idéal •
Oui , il y a une société éternelle , quelle que soit la forme que doit revêtir cette société. On cherche ce qu'elle sera ? Cherchez plutôt ce qu'elle doit être ; attachez-vous aux devoirs qui ne passent pas, avec cette forte conviction que ce qui ne passe pas , ce qui ne peut périr , aura son triomphe inévitable. Ici est ur accord intime et profond de l'esprit patriotique avec l'esprit de la science. L'esprit patriotique aspire âP u' avenir nouveau ; la science ne s'occupe ni du passé
du présent , elle s^occupe de ce qui est éternel. Or la liberté est éternelle. Les formes passent, la liberté ne passe pas. Les formes passées le sont sans retour, elles ne reviendront plus; la forme future , par la loi imprescriptible et immuable de la perfection progressive, sera meilleure que toutes les autres. Là est la consolation, Fespérance, la foi du philosophe.
Jeunes gens qui suivez ces leçons, sachez que Tesprit patriotique sans la science n'est qu'un mouvement, honorable encore, mais inquiet et périlleux , qui trouble à la fois et le monde et les individus. La science , en donnant à Tesprit patriotique une base immuable , le rend énergique sans inquiétude, actif sans agitation. Le but de ce cours est la science. Je vous enseigne, ou plutôt j*essaye de vous enseigner, comme Platon mon maître, ce qui ne passe pas. Tout ce qui pourrait passer ne tombe pas dans ces leçons. Je 'ne veux rien vous apprendre aujourd'hui que demain vous soyez condamnés à désapprendre. La science seule a pour objet ce qui est absolu et invariable ; et ce qu'il y a d'absolu et d'invariable dans la matière qui nous occupe , c'est le respect sans bornes que la liberté d'un homme doit aVoir pour celle d'un autre homme, res-> pect admirable, qui engendre à la fois dans Tàme et dans le monde la justice et la pais , c'est-à-dire l'ordre.
DEDUÈME LEÇON.
Théorie de la méthode. — Énuméralion de toutes les quei* tions que comprend le problème des de? oirs et des droits. — Question morale, question religieuse, question naturelle, question psychologique. — Ordre dans lequel ces di? erses questions doivent être traitées : 1* question psychologique; 2o question naturelle; 3* question religieuse; 4» questimi monde.
Dans ma première leçon, je vous ai présenté resqoîsse de la théorie qai m^a servi de critérium pour Tappréciation des doctrines morales da xyiu^ siècle. Dans cette théorie y je vous ai montré la loi morale sous deux formes bien distinctes, comme loi de justice el comme loi de dévouement ; comme loi de justice lorsqu'elle est prescrite , non-seulement par la con« science de Tindiridu, mais encore par Tautorité de la loi écrite et le sentiment moral de la société, et qu'elle apparaît dans la morale publique comme une règle constante et universelle de conduite ; comme loi de dévouement , lorsque , supérieure aux lois écrites et
ntntiiDtjcnoii^ m» iH
aux jngenents fluoraiix de la société, elle illamine un instant la conscience dans un héroïque effort de vertu et s'en retire ensuite sans laisser une trace qui puisse guider ia volonté dans des cas analogues, et sans jamais pouvoir être érigée en formule d'obligation constante et uniforme. Mais il ne suffit pas que ces résultats soient vrais en eux-mêmes ; comme ils n'ont de valeur scientifique que par la méthode qui nous les a fournis , il importe de mettre cette méthode en lumière.
La loi morale est comprise tout entière dans eei deux mots , qui s'impliquent mutuellement, devoir et droit , toute tègle de nos actions ne pouvant être que l'un ou l'autre de ces principes. Or il est évident qiM le devoir et le droit ne sont pas des faits simples et pri<' mitifs. Nul n'a devoir s'il n'est libre et raisonnable; ■ul n'a droit que sur les êtres capables de devoirs ; d'où il suit que le droit comme le devoir supposent la raison et la liberté. Il y a donc nécessité d'étudier là raison et la liberté, c'est-à-dire la nature intime de l'homme, avant de parler de ses devoirs et de ses droits.
Mais la nature humaine , pour être bien connue , même dans une seule de ses facultés, veut être prise dans toute son étendue. Toutes les facultés de notre être se développent simultanément et dans une étroite dépendance les unes des autres, en sorte qu'étudier isolément une faculté, c'est se condamner à ignorer et ses conditions de développement, et même ses propriétés particulières ; car la nature d'une faculté ne se léviU tout Mtière que dans son trapport avec d'au*
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très. C'est ainsi que la raison se manifeste au sein de Texpérience , que la liberté se fait jour à travers h passion ; et comme ce n'est point une raison et une liberté abstraite qu'il s'agit de connaître , mais une raison et une liberté réelle et vivante, il est nécessaire d'embrasser l'ensemble delà vie intellectuelle^etmorale.
Et toutefois, ce n'est point encore là étudier l'homme tout entier. L'homme , tout en conservant invariablement les caractères essentiels de sa nature , change sans cesse selon les temps , les lieux , les circonstances ; ce qu'il est aujourd'hui , il ne l'était pas hier , il ne le sera plus demain. Ses idées , ses sentiments , ses actes subissent des transformations dont l'histoire fait une partie intéressante de la science psychologique.
D'un autre côté, s'il faut étudier chaque faculté an sein de la nature humaine , il n'est pas moins nécessaire d'étudier l'homme au sein de la vie universelle; car , de même que les facultés dans J'âme, les êtres dans l'univers se développent dans une relation étroite les uns avec les autres. L'homme vit au sein de la nature et par la nature ; s'il s'en distingue , il y tient; s'il n'y puise pas le principe même de sa vie, il y trouve k condition nécessaire de son développement ; si bien que c'est à la fois dans ce rapport et dans cette opposition, dans cette union et dans cette distinction, que se révèle sa nature, j'en tends sa nature concrète et vivant
Je ne veux pas dire que , par là même que tous ^ itres de ce monde se rattachent les uns aux aut
par les liens innombrables de rbarmonie universelle , il soit nécessaire à la science de Thomme de s'appuyer sur une étude complète et approfondie du monde. Non, ce n'est pas une analyse de la nature vue dans ses moindres détails qu'il lui faut ; c'est une synthèse qui en résume les grandes lois et les caraclèrres généraux.
Enfin, quand j'ai étudié l'homme dans ses rapports avec la nature , il me resle encore quelque chose à connaître. Au-dessus et au delà de la nature et de l'homme est Dieu , principe , essence et fin de l'un et de l'autre , et qui , en vertu de ce rapport , les comprend et les explique. Sans Dieu , l'homme et la nature restent un mystère ; c'est à la lumière de la vérité suprême que l'homme se connaît et connaît la nature. Alors l'un et l'autre lui apparaissent dans toute la beauté et toute la grandeur de leur essence , transfigurés qu'ils sont par les rayons de celte divine lumière. En un mot , voir l'homme et la nature en eux-mêmes , n'est pas les comprendre ; pour cela , il faut les voir en Dieu.
Donnez- vous ici, messieurs, le spectacle de l'harmonie qui règne entre toutes choses. Nous n'avions soulevé qu'un problème, plein de grandeur il est vrai, et voilà qu'autour de ce problème viennent se presser toutes les questions dans lesquelles se résume la science universelle. Pour sonder les bases de la moralité humaine , il nous faut descendre dans la profondeur de notre nature, monter jusqu'à Dieu , parcourir l'univers entier. De même que nul individu ne sub-
corsii. ^
4S INTRODUCTION A L HI8T0IRB
8Î8te que dans le système universel des êtres , et que ce système n*a lui-même d'existence qu*en Dieu, de même nulle science particulière n'est possible qu'aa sein de la science générale, laquelle emprunte ses dernières explications à la science de Dieu. Et pourtant dans celte vaste énumération nous ne sommes pas sortis de la question morale. C'est toujours de Fhomme qu'il s'agit , soit qu'on l'étudié dans sa destinée , ou dans sa nature , ou dans son principe , ou dans ses rapports avec le monde.
Mais il ne suffit pas d'énumérer tous les problèmes qui se rattachent à la question qui fait le sujet de ce cours ; il importe encore de déterminer l'ordre dans lequel ces problèmes doivent être résolus. J'ai à étudier tout ce qui peut faire l'objet de ta science humaine : l'homme, la nature. Dieu. Par où commencerai-je ? Songez bien que là ou il n'y a pas méthode , il peut y avoir vérité , mais que cette vérité ne saurai! être légitimement admise. Or le caractère propre de la méthode, c'est la nécessité logique présidant à toute recherche. Si vous entrez dans une voie sans vous être assuré d^avance, ou qu'elle est la seule praticable, ou qu'elle est la meilleure à suivre , vouii tombez dans l'arbitraire , et l'arbitraire ne vous conduira jamais à la science, quels que soient voire ardeur et votre génie. Et si , une fois entré dans la bonne voie, vous faites un pas qui n'ait sa raison, cl sa raison supérieure, vous marcherez en aveugle, et, quoi que vous fassiez, vous n'arriverez point à la science.
D£ LA PHILOSOPHIE MORALB. 43
Gela posé , commepcerons-nous par Dieu? Cet ordre a éié fréquenimenl suivi dans Phisloire de la philosophie , et , si , à défaut de méthode, les autorités sudisaient pour justiGer tel ou tel procédé, je pourrais invoquer en faveur de cette marche les plus grands noms que la science ait à citer. Et il ne faut pas croire que cette méthode ait été purement arbitraire ; elle n'aspirait pas à moins qu'à reproduire dans la science Tordre même de la nature et de la vérité. Dans cet ordre , en effet , c'est le principe d'un être qui en explique la nature ; c'est donc en Dieu qu'il faut chercher le dernier mot de la science de l'homme et de la science du monde , puisque le monde et l'homme sont des œuvres de Dieu , et que la nature , la destinée et la loi de ces œuvres ont leur dernière raison dans l'essence même de la cause qui les a produites. Cette méthode, si profondément rationnelle en apparence, n'a qu'un défaut, c'est d'être impraticable. 11 serait beau sans doute de suivre dans le développement de la science, l'ordre même di; la création ; de poser Dieu en tête de toute recherche et de déduire de ses infinies perfections l'immense série des êtres crées , en reproduisant la loi qui a présidé à chaque acte divin. C'est là l'ordre vrai , Tordre idéal. Tordre dans lequel sans doute le regard de Dieu embrasse le monde. Mais à coup sûr il n'a pas été donné à l'homme de connaître les choses dans cette sublime synthèse. Dans la science humaine , Dieu ne se pose pas par une conception de la raison pure de
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toute expérience, le monde ne se construit pas par une déduction géométrique. Notre esprit conçoit Dieu à priori, cela est vrai ; ce qui veut dire qu'il ne le déduit ni ne Tinduil de Tcxpérience ; mais il ne le conçoit pas sans le secours de Tobservalion. C/est le Dieu du monde et de rbumanilé qu'ail lui est donné de connaître ; voilà pourquoi il n'arrive à Dieu que par rhomme et la nature. Quant à la science de Thomme et de la nature, si elle est en soi logiquement contenue dans la science de Dieu , elle n'y est pas pour Tliomme qui , par cela même qu'il n'embrasse pas la nature divine dans toute son étendue et ne la ))énètre pas' dans toute sa profondeur , est dans l'impuissance d'en déduire tout ce qu'elle contient et tout ce qu'elle produit dans l'expansion incessante de son inépuisable fécondité. Pour que l'esprit connaisse et l'homme et la nature , il faut qu'il regarde autre part qu'en Dieu ; il faut qu'il regarde au fond de la nature et de l'homme. La série infinie des êtres qui composent ce vaste univers, les rapports qui les unissent, les lois qui les gouvernent dans leurs mouvements sont des laits qui ne peuvent êtres ni déduits , ni induits , ni conçus à priori f ni devinés d'aucune manière; ils ne se révèlent qu'à l'observation. Vous voyez donc que , d'une part , la science de Dieu présuppose la science de l'homme et de la nature, et de l'autre, que ces deux dernières sciences sont indépendantes de toute recherche sur Dieu. D'où il suit que c'est par la nature et l'homme , et non pas par Dieu , qu'il faut débuter.
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Maintenant , dans ce yaste iinivera où j'ai où m'enfermer, par où commencerai -je , décidé que je suis à ne pas commencer arbitrairement? Assailli par une foule d^objets qui sollicitent mon attention , auquel m'adresserai-je d'abord? Que si je veux prendre pour point, de départ de mes éludes sur le monde un être quelconque autre que Tliomme. que cet être soit une pierre, une planle ou un animal, il faut que je me demande d'abord s'il y a nécessité ou tout au moins raison supérieure de commencer ainsi. Jusqu'à la réponse , je dois tenir ce <lébut pour illégitime ; car c est la méthode qui fait toute la valeur scientifique (tu résultat. Or la métliode veut que je ne procède point au hasard, que je ne choisisse un point de départ qu'autant que la logique me défendra d'en prendre un autre , en sorte que je ne marche qu'enchaîné par une nécessité absolue. Ai -je donc une raison suffisante de commencer par l'élude de la nature? Je pourrais débuter, ce semble , par l'étude des êtres inorganiques ; c'est une méthode qui a ses partisans. La nature, disent-ils, se compose d'un certain nombre de règnes différents. Ces diflérences bien comprises nous montrent la nature parcourant un ordre hiérarchique, une véritable échelle ascendante dont chaque règne forme un degré, manifestant successivement toutes les puissances qu'elle recèle dans son sein , force mécanique dans la pierre, force végétale dans la plante, force vitale dans l'animal, se transformant ainsi de règne en règne par le développement d'attri-