CHAPITRE PREMIER

Rifiexions préliminaires sur la méthode.

L'analyse que nous avons Taite des systèmes principaux établis sur le principe du droit, montre, à l'évidence, qu'aucune doctrine, k quelque catégorie qu'elle appartienne, n'a réussi à concevoir l'idée du droit comme un principe objectir, universel, étemel. Car toutes les théories, quand on les dégage des fictions ou de l'obscurité qui les enveloppe, font dériver le principe du droit d'une source plus oa moins variable, c'est-è-dire de la volonté diversement comprise et interprétée. C'est ainsi que l'école qui part de la fiction d'uu état de nature voit la source du droit et de l'État dans un produit de la volonté commune, dans le contrat ou ta convention; que l'école de Kant ramtoe le principe du droit à la liberté, qui n'est que la manifestation rationnelle de la volonté ; et que l'école de Bentham se fonde sur l'utilité, c'esl-à-dice, d'après la définition de l'auteur, sur la satisfaction des désirs de l'homme, qui ne sont encore que des tendances ou des

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t08 PHILOSOPHIE DU DROIT. — PARTIE GÉNÉRALE.

directions données à la volonté. Dans les autres écoles qui ont cru établir dd principe objectir du droit, c'est toujours la volonté qui est considérée comme la source de la jusdce, avec celte différence, que la volonté, d'individuelle qu'elle était dans les systèmes précédents, est transformée en une volonté plus ou moins générale ou absolue. C'est ainsi que l'école historique voit la source du droit dans les coutume, établies par l'instinct, c'est-à-dire par la volonté irréfléchie dn peuple ou d'une portion du peuple; que l'école Ihéologique ramène le principe du droit à la volonté divine, telle qu'elle s'est exprimée dans la révélation ; et qu'enfin Técole spéculative et panthéiste de Hegel considère le droit et toutes les institutions politiques comme des manifestations nécessaires et successives de la volonté absolue de Dieu.

Mais la volonté elle-même, qu'elle soit attribuée à un individu, & un peuple ou à Dieu, ne peut jamais être la source du droit, car le droit désigne une règle pour la volonté, et la règle est un principe immuable, supérieur h tout arbitraire. Celte vérité a été quelquefois entrevue ; car les uns, comme Hugo Grotius, cherchent en dernier lieu le principe du droit, en abandonnant l'hypothèse de l'état de nature, > dans la convenance avec la nature rationnelle et sociale AeVhomme; ■ d'autres, comme Rousseau, déclarent que la volonté même du peuple ne peut rien établir de contraire à la nature dn peuple ou de l'humanité, ou ■ qu'il ne dépend d'aucune volonté de consentir à riai de contraire au bien de l'être qui veut. ■ L'école théologique ensuite interprèle la volonté de Dieu, d'après les idées qu'elle se fait de la nature de l'homme déchu et des conséquences de la chute; et l'école spéculative ne peut voir dans la volonté divine que la manifestation successive de l'être, de la substance ou de la nature de Dieu. C'est donc, en dernier lieu, le principe de la nature de l'homme ou de Dieu, ou le principe du 6ten, que ces écoles conçoivent comme la règle de la volonté et comme le dernier principe constitutif et interprétatif du droit. Mais ce principe n'a été nulle part établi et développé méthodiquement; il n'apparaît, au contraire, dans ces théories que comme un rayon de lumière qui éclaire soudainement quelques parUes, mais auquel on n'a recours que pour sor^r d'embarras et substitua*, à l'occasion, une r^le fixe et invariable au principe de la volonté arbitraire. Si ces diverses écoles n'ont pas établi philosophiquement un principe immuable, elles ont du moins indiqué la voie pour le trouver.

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L'iDstinct de vérité, qui se manifeste dans toutes les recherches sérieuses et approfondies, a désigné la source où le principe du droit doit être puisé.

C'est la nature de rhomme qui, pour le droit retatifà ta vie humaine, est le premier fondement. De la nature de l'homme doit être déduite ta notion du bien, qui est la règle et te but du droit. Car le droit, comme principe d'action, se ramène au principe générât de toute activité individuelle et sociale, c'est-à-dire au principe du bien, dont il est un mode spécial de réalisation dans la vie. La volonté apparaît alors comme la faculté par laquelle le bien est réalisé d'une manière juste, c'est-à-dire conforme à tous les rapports et à toutes les circonstances dans lesquels l'homme se trouve placé. En effet, le bien domine toutes les matières du droit privé et public. Dans toutes les actions individuelles et sociales, le bien de l'individu ou de la société est le but qu'on poursuit. Dans le droit privé, prédomine le bien de l'individu, dont l'acquisition ou la conservation est généralement abandonnée à l'intelligence et aux efforts personnels; le droit public expose le mode dont le bien social est réalisé par l'Etat. Nous voyons donc que la philosophie du droit, pour ne pas devenir une science abstraite, doit prendre son point de départ dans le principe du bien, et préciser ensuite d'une manière rigoureuse le rapport spécial dans lequel le droit se trouve avec le bien.

Reste à savoir quelle méthode nous emploierons dans nos recherches. On peut dans la philosophie du droit suivre les deux méthodes principales, l'analyse et ta synthèse. La première, en parlant de l'observation des faits ou des rapports particuliers, s'élève autant que possible à une notion générale ; la seconde descend d'un principe universel, conçu par la raison, aux etfels particuliers, en les liant entre eux, et en les éclairant sans cesse à la lumière du principe. La méthode analytique peut encore suivre, dans la science du droit, deux voies distinctes : l'observation des faits et des rapports extérieurs, et Tobservation interne ou psychologique. Mais l'observation externe ne pourrait nous faire acquérir aucune notion certaine et vraiment générale du droit; le reproche que nous avons fait & l'école historique, de ne posséder aucun critérium pour l'appréciation des lois et des iostitulions, s'adresse à la méthode expérimentale. Sans doute, il est utile d'analyser les faits dans l'ordre historique et moral, où la liberté

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humaine joue un rôle si imporUot, de constater ce qu'ils ont de comman, pour les rameoer, s'il est possible, à un principe unique; mais le principe qu'on obtient de celle manière n'offre aucune certitude; il est variable, relatif, incomplet, comme l'expérience elle-même. Le principe du droit repose sur un élémeot iavariable, et cet élément doit être avant tout constaté par l'analyse de la nature de l'homme. C'est donc d'abord la méthode analytique, basée sur l'anthropologie, que nous emploierons. Après avoir déduit la notion du droit de la nature de l'homme, nous la vivifierons dans l'expérience, parce qu'elle doit être d'accord avec les Taits principaux, pour être reconnue comme le principe, qui, dans la réalité, porte le nom de droit. Enfin, nous ramènerons, par la conception synthétique, le principe du droit trouvé par l'analyse anthropologique, au principe absolu de tout ce qui est, i Dieu, et nous reconnaîtrons alors le droit comme une idée universelle et divine.

Nous commencerons notre recherche par l'examen de la nature de l'homme, du bien qui y est conforme et qui doit être réalisé dans la vie d'après ses divers modes.

su.

De la nature de l'homme.

L'homme se distingue de tons les êtres vivants dans le monde par sa personnalité. L'animal est un individu, l'homme seul est une personne. Par la personnalité, l'être humain existe en soi et pour soi. Le mot en est l'expression. Dans l'unité du moi se distinguent trois facultés, Yintelligaice, te sentiment et la volonté, qui se rapportent d'abord au moi, et s'étendent ensuite à tous les ordres de l'existence. Ces facnltés ne dérivent pas l'une de l'autre, comme l'ont voulu quelques psychologues : chacune exprime un rapport particulier, dang lequel le moi se trouve avec tout ce qui existe. Tandis que, dans la lumière de la conscience et la clarté de la pensée, le moi saisit toutes les choses comme distinctes de lui et distinctes entre elles, il s'unit à elles et s'en pénètre dans la chaleur du sentiment, et il devïentune couse déterminante et impulsive par la volonté. Ces trois facultés, unies dans le moi, et agissant toujours ensemble, quoique en différents degrés

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DE LA NATURE DE L'HOMHE. lit

de force, sont appelées à se combiner de plus en plus dans une action harmaDiqne, afin que la vie spiritnelle de l'homme, une dans sa source, présente anssi de Tunilé el de l'harmonie dans son activité interne et externe

Si la personnalité est la qualité distinctive de l'homme, il importe de rechercher le principe qui lui donne ce caractère supérieur, et les conséquences principales qui en découlent.

La conscience révèle des faits qui attestent non-seulement une duplicité d'être, ce que Leibnitz appelait le dédoublement de l'existence, mais aussi une élévation de l'esprit sur tont ce qui est particulier, individuel et Uni. Car, dans la consci^ice, nous nous jugeons nousmêmes et toutes les choses d'après quelques principes qui sont originaires ou innés à l'esprit. Ces pnncipes sont les idées de l'infini, de l'absolu, de l'être, de la cause, du vrai, du bien,do beau, du juste, d'après lesquelles nous apprécions les choses et leurs rapports, et nos propres actions. Les recherches psychologiques modernes, faites sans opinion préconçue, ont sufRsaroment démontré que ces idées ne proviennent ni de la sensation, ni de la réflexion et de l'abstraction; elles impliquent l'existence d'une faculté supérieure, la raison, qui, en ramenant tout à une raison suprême, à une cause infinie et absolue, comprend aussi les rapports universels entre tous les êtres, et en déduit les idées du vrai, du bien, du beau et du juste, d'après lesquelles l'esprit se guide dans son intelligence, dans son sentiment et dans sa volonté. Toutefois, il ne suffit pas de constater la faculté de la raison dans l'esprit; il faut, pour comprendre l'action de cette faculté, admettre en nous l'existence d'un principe infini, comme cause même de la raison. Ce principe ne peut dériver que du principe absolu de touter choses, c'est-à-dire de Dieu. Car Dieu, qui se manifeste dans tous les ordres de l'univers, est uni au moi de manière qu'il se révèle aussi dans la conscience et dans toutes les facultés de l'esprit. Il faut donc distinguer, dans l'esprit humain, deux éléments, un principe divin, rayon de l'être infini et absolu, et un élément individuel, par lequel l'esprit appartient k l'ordre fini et conditionnel des choses. Or, c'est l'union de ces deux éléments qui constitue la personnalité de l'homme.

L'existence d'nn principe divin dans l'esprit a été admise par tons les grands systèmes philosophiques, pour expliquer la faculté de concevoir l'infini et l'étemel ; mais il était réservé aux recherches plus

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récentes sur la personnalité du mot, rejelée par les sensualisles et par les panthéistes, de démoutrer que ce principe existe et qu'il est la cause de notre personnalité ; car c'est par son union indivisible avec ce principe que l'esprit, en tant qu'être fini et conditionnel, est élevé audessus de lui-même, s'aperçoit et se juge comme dans une lumière supérieure, et acquiert le pouvoir de se déterminer d'après les principes divins et éternels du vrai et du bien. C'est ce principe divin, individualisé, ou, pour parler plus exactement, uni avec l'individualité Soie de l'esprit, qui fait la personnalité, et conrère à l'homme son caractère distinctif. C'est ce que nous avons à constater sous plusieurs rapports.

Par le principe divin, Vitre entier de l'homme est pénétré d'un élément infini et éternel, qui ne lui assure pas seulement l'infinité d'une vie individuelle, mais aussi la véritable immortalité personnelle.

L'unité du principe divin est la raison de Vunilé et de Végalili de tous les hommes, parce qu'ils sont doués des mêmes racnllés fondamentales, bien que, par leur individualité propre, ils puissent cultiver ces facultés à divers degrés et dans des directions différentes.

Le principe divin est la raison de la différence qualitative qui existe entre l'homme et le règne animal. L'animal aussi possède une Ame douée de sensibilité et de perception ; il saisit les choses finies et leurs rapports individuels, mais ne peut jamais s'élever i un principe infini, ni même à une idée générale. Il y a donc une différence infinie entre l'esprit humain et l'âme animale, de sorte qu'aucun rapprochement n'est possible entre eux. Le genre humain constitue un ordre supérieur d'êtres ; et ce que la psychologie constate par rapport à l'esprit, la physiologie moderne l'a également démontré par rapport à l'organisation physique de l'homme. Tandis que les différentes classes de l'animalilê sont toujours déterminées par la prédominance d'un système ou d'un oi^ne, le corps humain se distingue par l'unité, la synthèse et la proportion harmonique qui existe entre toutes les parties.

Par le principe divin, les diverses facultés de l'esprit sont élevées au degré suprême de leur action, où elles se rapportent à ce qui est infini et absolu.

D'abord l'intelligence, la faculté de penser et de conuaitre, s'applique à cet ordre supérieur de vérités oîi elle apparaît comme raison, parce qu'elle est capable de rechercher la raison des choses et de tout rapporter à Dieu, raison dernière de toute existence. La raison est

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