CINQUIÈME LEÇON

Messieurs ,

Toute l’action de la mythologie Scandinave, tout le développement de ce vaste drame se résume en deux cycles allégoriques , celui de Thor et celui de Balder. Le premier , celui du dieu du tonnerre, représente la force , la violence. Thor attaque les géants , les combat , est vaincu ou vainqueur ; mais toujours fier , toujours indomptable , il revient sans cesse à la charge, et chaque revers qu’il éprouve ne fait qu’enflammer son ardeur. Type vivant du guerrier Scandinave, il ne compte jamais ses ennemis , il triomphe des obstacles par la ruse et l’audace et abuse cruellement de la victoire. Balder , le dieu de la sérénité et de la vertu , parcourt un cercle de bienfaits et d’épreuves ; son caractère est plein de noblesse, de douceur et de résignation. 11 est le lieu qui unit tous les dieux , il est l’amour et la vie de la nature ; dés qu’il mourra, le charme sera rompu et l’univers touchera à sa ruine : belle et touchante allégorie qui rachète tant d’autres fictions grossières , fleur mystérieuse qui

charme et étonne l’œil au milieu des horreurs du chaos.

Les dieux connaissent l’arrêt du destin : ils savent que Balder doit périr et qu’ils périront tous après lui. Ici la mythologie anticipe sur l’avenir en montrant leurs efforts pour échapper à leur ruine. En vain, ils emploient toutes les ressources de leur sagesse; en vain, Jans leur triste pressentiment , adjurant solennellement la nature , les quatre génies des éléments , Odin^ Freya , Ægir et Frigga s’engagent au nom du feu et de l’air , au nom de l’eau et de la terre, à protéger la vie de Balder ; lin génie malfaisant les écoute et s'apprête à anéantir leurs vœux. Loke, le plus rusé des Àses,*dont il est le convive et l’ennemi, symbole du tentateur perfide qui affecte le bien et qui chérit le mal, poursuit Balder d’une haine implacable qu’il espère enfin assouvir. 11 sait que , dans l’adjuration solennelle, un seul être , un fai- » ble rameau de gui, le Misteltein, a été oublié, et aussitôt sa ruse sait l’obtenir des mains mêmes de la crédule Les nains, qui lui obéissent en forçênt un javelot et le trempent aux flammes infernales. Cependant les Ases sont rendusi à l’espoir J ils préparent une fête brillante à Balder à qui la nature est désormais soumise. Pour attester qu’il est invulnérable , tous les dieux l’attaquent l’un après l’autre, et les armes les plus redoutables glissent sans force sur ses membres découverts. Le ciel triomphe , mais Loke le perfide met son javelot dans la main du dieu aveugle, du sombre Hoder , qui se tenait à

l’écart. 11 l’engage à partager la joie commune , à se joindre à la lutte simulée. Hôder le fait , et le javelot funeste renverse Balder baigné dans son sang. Aussitôt l’elTroi saisit les dieux, le deuil couvre la terre entière : Balder est mort et son ombre plaintive descend dans la demeure de Hel.

Bientôt commence l’hiver terrible qui doit couvrir le monde de ténèbres; trois autres hivers le suivront plus affreux, plus destructifs encore, et, dans les trois hivers suivants , la guerre s’élèvera de toutes parts , les frères s’armeront contre les frères, les pères contre leurs propres enfants, et la race des hommes sera anéantie. Alors le loup Fenris rompt ses chaînes et dévore le soleil et la lune; les astres s’éclipsent , les montagnes croulent , la terre entière se brise sous les replis du serpent Midgardorm. Les géants s’embarquent sur le vaisseau Nagelfure , construit avec les ongles des morts ; Surtwr est à leur tète , il gravit l’arcen-cicl. Heimdal , gardien de l’empyrée , fait retentir son cor sonore et appelle les dieux au combat. En vain ils veulent consulter le sort : le puits de Mimer est troublé , l’arbre Ygdrasü tremble dans ses racines. Enfin Odin, suivi de Thor , de Freyr , de Tyr et de Heimdal , s'élance sur les monstres de l’enfer. Mais bientôt les forces des dieux fléchissent: Odin est dévoré par le loup Fenris ; Freyr périt sous les coups de Surlur , Tyr sous les dents de Garm , Heimdal et Lohe s’entre-tuent. Cependant le dieu muet T' idar étrangle le loup en expirant lui-même ; Thor immole le serpent Midgardorm, fait neuf pas, et tombe enfin

Di

sans vie. A sa mort , Surtur victorieux livre le monde entier aux flammes.

Alors l’Etre éternel , le dieu suprême, manifeste de nouveau sa puissance. Un palais éblouis^ sant d or s’élève au sud , sur les sommets A' Ida ; c’est Gimlé , le séjour des justes. Une autre demeure , nommée Nastrônd , toute remplie du venin des vipères , reçoit au nord les réprouvés. Une nouvelle terre sort du sein des vagues , fleurie , verdoyante , fortunée ; l’âge d’or renait , les dieux reviennent à la vie et se réunissent dans leur antique séjour. Leurs maux sont oubliés, leurs festins recommencent, les sphères célestes se meuvent en harmonie , le genre humain lui-même est renouvelé. Un homme et une femme, Lifthraser et Lif, ont survécu à l’embrasement général; nourris de la rosée du matin , ils donnent naissance à une race nombreuse, et leur postérité couvre de nouveau la terre appelée à de plus heureux destins.

Tels sont les dogmes de cette cosmogonie bizarre , et cependant si digne d’intérêt , de ce système où les notions les plus informes, les puérilités les plus ridicules se trouvent mêlées à des pensées profondes, à des conceptions de la plus haute portée. Si nous la rapprochons de la mythologie latine et grecque, de celle des Perses et des Indiens, nous y trouverons une foule de coïncidences, qui, sans prouver évidemment une transmission directe et immédiate, attestent toutefois un même fond de croyances, une même marche dans les combinaisons de l’esprit. Rappelons-nous d’ailleurs que les tradi-

tions Scandinaves se composent de plusieurs éléments , dont les uns remontent à la première existence de ces peuples , à leur séjour primitif en Asie , les autres à leurs migrations en Europe, les autres enfin à leurs conquêtes et à leurs héros. On ne saurait donc s’étonner des analogies qui se rencontrent presque à chaque pas.

Toute cosmogonie commence par le chaos, parce que, selon la raison humaine, tout ce qui est matériel et visible a nécessairement un commencement et une fin. Mais au-dessus de cette forme matérielle régne aussi une essence invisible , un être immatériel, immuable, que toute cosmogonie admet également. Il n’appartenait qu’à la subtilité moderne de cherchera confondre en deux idées et de substituer le mot vague de nature à l’idée vraie, irrécusable de Dieu. Ee simple instinct des peuples primitifs leur a toujours fait sentir cette différence; seulement les représentations qu’ils en donnent sont jplus ou moins obscures et mystérieuses. Ainsi chez les Grecs et les Romains le dieu suprême est le destin A’wa , Fatum; chez les Perses c’est Mithra , source de lumière ; chez les Indiens c’est Brahma , l’âme du monde; et nous avons vu que chez les Scandinaves le dieu suprême est Alfader y le père de tous. Chez tous ces peuples Dieu est un être attrait qui, couvert d’un voile impénétrable, régne sur le monde sans se manifester lui-même , et laisse à des divinités subalternes le soin de gouverner les mortels.

Aussi cette première idée si pure, d’un être immatériel et parfait, qui résume tout dans sa

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bonté souveraine et qui ne permet le mal que pour produire le bien, s’obscurcit- elle presque dès sa naissance pour faire place aux rêves et aux fictions. Nous voyons, dès la création du monde, figurer dans toutes les cosmogonies les deux principes du bien et du mal , qui , quoique primitivement soumis à l’Etre suprême qui les domine, s’en détachent bientôt aux yeux des hommes pour se partager l’empire de l’univers. Ainsi, chez les Grecs et les Romains, le chaos engendre la nuit et la terre; la terre unie au ciel produit les dieux et les titans , les titans, premiers-nés de la terre, symboles d’énergie et de haine , plus forts et plus anciens que les dieux qui redoutent toujours leur puissance. Chez les Perses , Oromase et Arimane représentent les génies du bien et du mal, sans cesse en conflit dans là nature. Chez les Indiens, Brahma vogue surTahime, renfermé dans une fleur de lotus ; de cette fleur sort le germe du monde, résumé dans la triade mystique: mais, à peine est-il développé et a-t-il produit toutes les choses visibles, que le mal, représenté par les Dityas ou géants , s’oppose au bien , personnifié par les Daivas ou dieux. Dans la cosmogonie Scandinave, le mal commence sous la forme de Ymer ou Brimer, type primitif de la matière inerte, et sous celle des géants Surtur et Hrymur, le feu et la glace qui doivent détruire le globe; le bien émane du Créateur lui-même qui , par l’intermédiaire d’une génisse, symbole de la fécondité et de la vie, fait naître la triade suprême qui doit tirer le monde du chaos.

iDetté triade /isôüs sa forme Cdàmogoniquë, représente la vie , là lümière et la chaleur ; mais , une fois pèrsonriidée dans la mythologie , elle se résume dans Ôdm , Balder et Thor, dont les attributs correspondent au mythe indien de Brahma, Visnu etSivà.

La création de rhonimê , qiie les Grées , eii vrais artistes , font naître de cette même pierre qu’ils savaient àhioâër en statues , est racontée différemment chez les Indiens , où Manu, le premier homme, est d’origine divine. La fiction Scandinave qui fait naître l’homme et la femme de la sève féconde de deux arbres , la vie intellectuelle de la vie végétale , est pleine de grâce et de poésie.

Quant à tdiis les dieux de l’Olympe, que nous avons passés rapidement en revue , et qui sont la manifestation des choses visibles, les attributs de la nature individualisés, il est naturel que chez tous les peuples ils se correspondent avec assez d’ëxactilùde , sauf les modifications amenées par le climat , les mœurs , les traditions historiques. Ainsi le Jupiter des Grecs et des Romains, le génie de l’éther, représenté chez les Indiens par Indra] se retrouve en Scandinavie dans Odiri ; leur Cybéle eUeur Gérés, dans leur Nep-

tune] daris Ægîr\ leur Junon et leur Vénus , dans Freya.

Bragi est l’Apollon des Romains; Géjîon, leur Diane ; Saga , leur Minerve ; Tyr , leur Mars ; JP dun, leur Hébé. On retrouve Iris et Argus dans Heimdal) Hercule, dans Thor', Pan, dans Fre)'r; Éole, dans JSiord-, Thémis et Minos, dans Forsete.

Udgard-Loke est le même que Pluton, tandis que Asa-Lohe est Momus êleyé à une plus haute puissance. Les Nornes sont les Parques, sous de& noms plus expressifs et plus justes ; les F^alkjrries sont les nymphes des combats. Les Dverges , leiAlfes, les Varies sont les Satyres , les Faunes , les Sylvains. 11 ii’y a que le symbole de Balder, ce mythe si pur et si touchant , qui ne se retrouve ni en Grèce ni à Rome. Faisons-en honneur au caractère Scandinave, qui a su placer la vertu dans le ciel , qui a créé cette figure gracieuse , toujours calme, toujours secourable , bien supérieure au Visnu des Indiens, cette victime sans tache dont la mort expiatoire a un sens si vrai et si profond.

La destruction du monde , la fin des choses visibles est une pensée commune à tous les hommes, que le Créateur semble avoir placée dans leur âme comme un pressentiment terrible mais salutaire , destiné à l’épurer et à l’ennoblir. Cette pensée se retrouve dans la cosmogonie grecque, où les titans menacent sans cesse l’Olympe ; dans celle des an ciens Perses, où Arimane et Oromase finissent par être confondus dans Mithra ; dans celle des Indiens, où Siva détruit toutes choses à des époques déterminées par la puissance divine, dont la parole renouvelle chaque fois le monde et le fait renaître du néant. Les Scandinaves, fortement frappés de cette idée , en ont fait comme la base de leur croyance , comme le pivot autour duquel se meuvent toutes leurs allégories mythologiques. La mort de Balder y enlevé au monde visible, amène le triomphe des géants des ténèbres, la victoire pas-

sagére du mal sur le bien , signal de la régénération de toutes choses. Les dieux périssent , les apparences s’éclipsent , mais l’Esprit immuable fait naître un nouveau monde , séjour d’éternelles rétributions, un monde de réalité et de vie, où l’imagination de ces fils de l’orient se plait à retrouver le séjour de leur enfance, cette montagne à'Ida ou d’Éden , située sous un ciel toujours pur. C’est ainsi que le malheureux nègre, qui meurt en Amérique loin du toit de ses pères , croit se retrouver après sa mort sur les bords du fleuve qui l’a vu naître; c’est ainsi que, dans toute âme humaine, se révèle l’immortalité.

Dans la comparaison que nous venons de tracer nous n’avons pas fait entrer la cosmogonie biblique , la base et le résumé de toutes les autres. Mais on sentira que dans tout ce qui est grand , dans tout ce qui est simple et vrai , les diverses cosmogonies païennes s’accorderont avec celle de la Bible, autant qu’elles s’écarteront d’elle dans leurs allégories fantastiques. Car, du sein des mystères vénérables dont elle se voile encore à nos yeux , elle seule au moins satisfait notre esprit en rejetant toutes les causes secondes , pour soumettre la nature entière , le mal apparent comme le bien réel, à la volonté unique et immuable d’un sage et puissant Créateur.