LES RÉPONS BREFS

pas pour les répons des nocturnes beaucoup plus longs. Le t. et le ^. qui terminent n'ont qu'un seul Alléluia, d'après la règle générale des t. et des i|f. pendant le temps Pascal.

Il est des fêtes où, même en dehors du temps Pascal, on ajoute ces Alléluia aux répons brefs de tierce, de sexte et de none. Ce sont Noël, la Circoncision, l'Epiphanie, le Saint-Sacrement, la Transfiguration, et l'Invention de la Sainte-Croix : autant de fêtes de joie pour l'Eglise et pour les âmes chrétiennes. L'addition cependant ne se fait pas alors aux répons brefs de prime et de compiles, dont le sens général ne s'inspire pas de ces fêtes. On a voulu aussi [les distinguer des répons brefs du temps Pascal.

Au chœur, deux choristes chantent jusqu'au premier t/lei)^., qui est aussitôt répété par tous. Ils chantent ensuite le t. et le chœur reprend le içi., à partir de l'astérisque. Les chantres poursuivent par le Gloria Patri, quand il ne doit pas être retranché, et le chœur, laissant le Sicut erat, reprend le ^, tout entier jusqu'au premier verset. Le verset final et le i|f. sont chantés alternativement par les deux chantres et le chœur.

Aux fériés de l'Avent et du Carême, quand on en fait l'office, il n'y a qu'un seul chantre pour les répons brefs.

La rubrique du titre XXVIII ne saurait offrir aucune difficulté après les explications précédentes. La voici :

« 1. Les répons brefs se disent après le capitule à prime, tierce, sexte et none, et à complies, excepté pendant les trois derniers jours de la semaine sainte jusqu'à none du samedi in Albis inclusivement. A prime et à complies^ ils se disent toujours comme au psautier. Il en est de même aux autres heures, quand c'est l'office d'un dimanche ou d'une férié pendant l'année. Pendant l'avent, le carême^ le temps de la Passion et le temps pascal, on les dit comme ils sont marqués au propre du Temps. Les jours de fêtes,

quand il n*y en a pas de spéciaux, on les prend au commun des Saints.

« 2. A la fin du répons bref, on dit Gloria Patri et on répète le répons delà manière marquée dans le psautier à prime, excepté au temps de la Passion, où le Gloria Patri ne se dit pas à Toffice du Temps, mais où Ton récite seulement le répons bref depuis le commencement. (L'exception est inspirée par un motif de deuil et de tristesse,)

« 3. Au répons bref de prime, pendant TAvent, on dit: Qui venturus es in mundum, au lieu de Qui sedes,,,, tant aux dimanches et fériés, qu'aux fêtes, excepté à celle de rimmaculée Conception de la Sainte Vierge et pendant l'octave. De Noël à l'Epiphanie, même aux fêtes occurrentes, le jour de la fête du Saint-Sacrement et pendant l'octave, à tous les offices de la Sainte Vierge, soit de neuf, soit de trois leçons, même aux fêtes ou aux dimanches qui tombent dans ces octaves, on dit : Qui natus es de Maria Virgine, Le jour de l'Epiphanie et pendant l'octave, et aussi le jour de la Transfiguration : Qui apparuisti kodie. Depuis le dimanche in Albis inclusivement jusqu'à l'Ascension exclusivement, à l'office soit du Temps, soit des saints, excepté à l'office de la Sainte Vierge : Qui surrexisti a mortuis. De l'Ascension à la Pentecôte, exclusivement: Qui scandis super sidéra. A la Pentecôte et aux autres temps de l'année, soit à l'office, du temps, soit à celui des saints : Qui sedes ad dexteram Patris, comme au psautier.

« 4. Les répons brefs des autres heures, placés au premier dimanche de l'Avent, se disent pendant tout l'Avent, quand on fait l'office du Temps. De même, ceux qui sont placés au premier dimanche du Carême se disent jusqu'au dimanche de la Passion exclusivement. Et ceux qui sont assignés au dimanche de la Passion se disent jusqu'au jeudi saint exclusivement. Ceux du dimanche in Albis se disent jusqu'à l'Ascension exclusivement, et ceux d'une fête ayant octave, pendant toute l'octave, quand on en fait l'office. A l'office de la Sainte Vierge, soit de neuf soit de trois leçons, excepté le jour de l'Assomption, on dit toujours les répons brefs du commun des Vierges. {Marie n* est-elle pas la reine des Vierges 2)

« 5. Pendant le temps pascal, depuis le dimanche in Albis jusqu'au samedi après la Pentecôte inclusivement, à la un du répons bref, et avant le premier verset, on dit deux Alléluia qu'on répète après ce même verset pour remplacer la partie du répons omise ; à la fin du second verset on dit un seul Alléluia^ à l'office du Temps et à celui des saints, comme il est marqué à la rubrique du samedi m A lois. En dehors du temps pascal, bien qu'à certaines fêtes on ajoute Alléluia aux répons brefs de tierce, de sexte et de none, on ne le fait pas néanmoins à prime ni à compiles.

Art. VI. Le « Te Deum ».

Son rôle dans l'office divin. —- Sa beauté. — Son auteur. — La rubrique. — Principes liturgiques.

Le Te Deum esta l'office divin ce que l'hymne angélique est à la sainte messe t nouveau rapport entre eux de ces deux actes principaux du culte. Dès le début du Sacrifice, en effet, le Gloria in excelsis nous unit aux anges pour louer Dieu, et surtout le Verbe, au sujet des mystères de la Rédemption qui yont se renouveler à l'autel ; et le Te Deum, dès la première heure de l'office, est une louange et une action de grâces à la Trinité sainte et au Verbe incarné qui, par l'office divin, nous font participer aux fruits rédempteurs. Aussi ces deux hymnes sont-elles comme inséparables dans la liturgie; le Gloria in excelsis est récité à la messe quand les matines ont eu leur Te Deum. Ces deux chants sont dignes en effet l'un de l'autre, et le dernier ne le cède en rien au cantique des anges. Quelle prière a jamais trouvé des accents plus solennels? Où donc l'admiration, la louange et la reconnaissance ont-elles revêtu une expression plus sublime? « Ce n'est pas une composition, dit M. de Maistre, c'est une effusion f c'est une poésie brûlante, affranchie de tout mètre; cest un dithyrambe divin, dû à l'enthousiasme, volant de ses propres ailes, méprisant toutes les ressources de l'art. Je doute que la foi, l'amour, la reconnaissance

9H LBS ÉLÉMENTS DBS HEURES CANONIALES*

aient ptiië jamais de langage plus vrai et plus pénétrant. » {Soirées de Saint-Pétersbourg. Entret, VII.) Comme le Gloria in excelsisy le Te Deum a deux parties bien distinctes et de même nature. La première, depuis le commencement jusqu'à ces mots: Tu Rex ffloriœ, Christe, s'adresse d'abord à la sainte Trinité dont elle exalte, en union avec les anges, les apôtres, les prophètes et les martyrs, l'unité substantielle et les divins -attributs, entre autres: la sainteté, la toute-puissance, le domaine souverain. Cette première partie loue ensuite et célèbre, en union avec toute l'Eglise, le Père dans son infinie majesté, le Fils dans sa génération éternelle, et l'Esprit sanctificateur. La seconde partie a tout spécialement pour objet le Verbe et ses principaux mystères : l'Incarnation et la Rédemption, sa sortie du tombeau et son Ascension au ciel, son règne sans fin à la droite du Père et son dernier avènement pour juger le monde. De là les supplications pressantes qui suivent, pour que J.-C. , en nous faisant participer aux bienfaits de son sang, nous introduise dans le glorieux séjour des élus, après nous avoir sanctifiés ici-bas et conduits, comme un bon Pasteur, jusqu'au but éternel. Nous promettons, en retour, de louer et de servir sans cesse le Seigneur, lui demandant, à cette fin, sa grâce pour la journée qui commence, et implorant une dernière fois la bonté de son cœur, pour lequel nous faisons profession d'une confiance sans bornes et qui ne sera jamais déçue. Tel est le Te Deum avec ses beaux sentiments.

Mgr Cousseau, mort évêque d'Angoulème, en fait ainsi l'analyse littéraire : « Le Te Deum n'est pas en vers proprement dits : il est composé de versets sans mesure fixe. Mais, s'il n'a point cette harmonie régulière de Virgile et d'Horace, il en a une autre plus large, qui consiste dans la convenance et le rapport exact des mots, de leur son et de leur mesure avec les

idées qu'ils expriment. Qui pourrait méconnaître ce genre d'harmonie dans ces fins de versets si graves et si solennelles : Omnis terra veneratur,,. universœ Polestates ? Quel bel effet ne produit pas le mélange de Tiambe rapide avec le grave spondée dans cet admirable tableau des chœurs célestes, des apôtres, des martyrs, chantant, de concert avec TEglisede la terre, la gloire du Père éternel : Te gloriosus Aposlolorum chorus... Te Martyrum candidatus... Te per orbem terrarum!,... Et, après C3tte magnifique énumération de tout ce qui rend hommage à la majesté de Dieu, ne Voit-on pas paraître cette immense majesté ellemême dans ce verset de trois mots seulement, mais composé tout entier de syllabes longues : Patrem immensâs majestalis ? Ce ne sont pas les formes régulières de la poésie latine, mais ce sont les formes plus libres de la poésie hébraïque, de cette poésie de David et d'Isaïe, telle qu'elle éclate encore dans la version des Septante, et jusque dans la Vulgate. » {Mémoire sur le Te Deum *.)

Quel est l'auteur de cette hymne appelée par le cardinal Bona, un cantique divinement composé. On a cru longtemps, et plusieurs, parmi lesquels Darras, le croient encore aujourd'hui, qu'elle fut composée par saint Ambroise et saint Augustin, après que celui-ci eut reçu le baptême. Transportés de reconnaissance, l'un pour la grâce ineffable du sacrement, et l'autre pour la conquête que l'Eglise venait de faire ainsi sur les Manichéens, ils auraient tous deux, par une inspiration sou-

i. Mgr Gousseau était alors chanoine de la cathédrale de Poitiers. L'opuscule en question (1839) lui donne une place dans Phistoire de la liturgie. L'auteur fit paraître l'année suivante un second mémoire sur Vancienne liturgie du diocèse de Poitiers^ et sur les monuments qui nous en restent : travail remarquable, où Ton regrette certains préjugés du temps en faveur des liturgies gallicanes.

368 LBS ÉLÉMBNTS DBS HEURBS GANONIALBS.

daine, exprimé Jes sentiments qui se pressaient dans leurs âmes. Telle fut d'abord l'opinion commune, à laquelle souscrivit Suarez. De là le titre donné au Te Deum : Hymne de saint Ambroise et de saint Augustin^ qui se trouve encore dans le bréviaire après matines. «On ne peut avoir pour appuyer ce titre, dit D. Guéranger, que des conjectures et une possession qui n'est pas très ancienne. » {Instit, Liturg. T. I, p. 115.) La chronique attribuée à saint Dace, archevêque de Milan au VI* siècle, sur laquelle repose surtout cette opinion, est en effet d'origine plus récente. Mérati prouve longuement, d'après Muratori et D. Mabillon, quelle est de Landulphe le Vieux, historiographe de Milan au XI* siècle *. (Sect. V, c. vu, de hym. Te Deum.)

1. Voici le texte de cette chronique, telle que nous la trouvons dans l'histoire de Landulphe publiée par le célèbre Muratori (tom. 4. Script rerum Italie) : < Eodem temporecontigit ut quidam sapiens, tamen errore Manichseorum seductus, nomine Augustinus, argumentis dialecticse armatus, et postea Dei Fidelis et Catholicus vivens Episcopus, eùm in Ecdesiâ hyemali^ non ord' tionis curiositate neque secundum causam utilem videndi et audiendi Dominici mysteriif sed reprehendi gratià^ B, Ambrosium de Incamatione Domini ad populum invenisset tractantem et prœdicantem, oblitus sui et suarum omnium cogitationum, pollens et tremenSf omnibus qui erant et videntibus, obriguit, Qmn etiam^ finitâ admonitione quam ad populum Ambrosius ministrabat^ privatim Augustinus pervenit; at B, Ambrosius, cognitâ ejus scientid patefactâque ejus disciplina quid in arte valeret, qualiter in fide catholicâ dissentiret, et pei* Spiritum Sanctum cognoscens, qualiter que Fidelis et Catholicus futurus es set, placidissime et multum cfiàritative eum suscepU,,, Tandem nutu divino non post multos dies, sicut multi,, videniibus et sibi consen- Hentibus, palam observaverunt, sic in Fontibus qui B* Joannis adscribuntur, Deo opitulante, a B. Ambrosio, cunctis fidelibus hujms urbis adstantibus et videniibus, in nomine sanctas et individus Trinitatis baptizatus et confirmatus est. In quibus fontibus, prout Spiritus Sanctus dabat eloqui illis, Te Deum laudamus decantau' tes, cunctis qui aderant audientibus et videntibus, simulque mirantibus, id posteris ediderunt quod ab universà Ecdesiâ Catholiùi usque hodie tenetur, et religiose decantatur, et quasi ditaii

Comment saint Augustin, en nous racontant son baptême dans le livre de ses C on fessions (ix, 6), n'auraitil pas mentionné cette circonstance à la fois solennelle et touchante? Aussi, pour ces raisons et surtout parce que, dès le temps le plus ancien, Thymne était appelée Ambrosienne^ D. Martène (c.//, adReg.S. Bened.), Lohner (Instrtœi. pracL deofil. div, pars 2. tit. I. §. 11), Gavantus et d'autres encore attribuent le Te Deum à saint .Ambroise seul ; mais l'antique appellation à'hymnus ambrosianus ne prouverait pas absolument lathèse, selon la remarque de Merati, parce qu'on nommait ainsi toutes les hymnes, composées ou non par le saint Docteur; ce fait est confirmé par le savant Schulting{Biblioth. ecclesiasL^ pars 2, c. sect. 2,c. 7.) et par Walafrid Strabon. {De rébus ecclesiast. c. 25.) Cette hymne en prose, du reste, comme le dit avec raison D. Guéranger, n^a rien de commun avec les véritables hymnes de saint Ambroise, qui sont mesurées. On a donné d'autres auteurs au Te Deum, parmi lesquels le plus connu est saint Hilaire de Poitiers. Mgr. Cousseau, dans Topuscule cité, a fait, en faveur de ce dernier, une thèse qui a pour base surtout le témoignage d'Abbon de Fleury (x« siècle) et certaines analogies entre le langage du saint Docteur de Poitiers, et les accents du Te Deum. « Cet opuscule, dit D. Guéranger nous a semblé très insuffisant pour démontrer la thèse difficile que l'auteur s'est proposée. » {lac. cit.) Merati, en terminant sa longue dissertation, inclinerait à penser que l'auteur pourrait bien être saint Hilaire d'Arles ou un ancien moine de Lérins, parce que les derniers versets semblaient indiquer que l'hymne était destinée à matines. Mais il n'en conclut pas moins que nous sommes sur ce point dans

multis divitiis et inestimabilibtis margaritis,mutuo in Deo lœtantes, et cum gratiarum actione cibum sumentes, lœtati sunt et gaudio magno gavisi in Domino confortati sunt. »

370 LÉS ÉLËMENTS DBS HEURES CANONIALES.

une incertitude complète. Ainsi pensons-nons, après D. Guéranger et plusieurs autres auteurs. « Il est fortement douteux, dit Tabbé Jos. Schmid, dans son Précis dePatrologie, si le cantique ambrosien : Te Deum laudamuSy provient effectivement du saint Evêque de Milan. » (S. Amb.) Darras ici est trop sévère et exagéré. « Malgré les efforts de la critique moderne qui veut tout détruire, dit-il, la tradition constante de l'Eglise a toujours rattaché l'origine du Te Deum à ce grand fait de rhistoire ecclésiastique (le baptême de saint Augustin). Pour notre part, nous maintenons la tradition, et nous déclarons qu'on n*a point encore produit d'argument sérieux qui autorise à l'abandonner. » (T. 10, p. 853.)

Si l'auteur du Te Deum nous est inconnu, cette hymne n'en est pas moins d'une grande beauté et d'une origine ancienne. « Elle remonte, dit D. Guéranger à une antiquité voisine de saint Ambroise, puisqu'elle est citée dans la Règle de saint Benoit, qui a dû être écrite dans la moitié du sixième siècle. » Le saint Fondateur, en effet, dit expressément : Postquartum fiesponsorium^ incipiat Abbas TeDeumlaudamus,.. (Reg, c. ii.) Mais avant lui samt Césaire d'Arles, successeur de saint Hilaire (500), avait introduit déjàle Te Deum dans l'office divin. Merati croit qu'il en a parlé le premier.

Voici maintenant comment s'exprime la Rubrique sous le Titre XXXI.

« 4. L'hymne Te Deum se dit à toutes les fêtes de Tannée, soit de trois, soit de neuf leçons, et pendant leurs octaves. Il faut excepter la fête des SS. Innocents, à moins qu'elle ne tombe le dimanche, mais la fête seulement, et non le jour octave. Le Te Deum se dit encore tous les dimanches, depuis Pàquesinclusivement jusqu'à TA vent exclusivement, et de Noël inclusivement à la Septuagésime exclusivement, ainsi qu'à toutes les fériés du temps Pascal, depuis le ôU manche in Albis jusqu'à l'Ascension, le lundi des Rogations excepté.

LB « TE DBUM ». 374

« 2. Mais on omet cette hymme les dimanches de i'Avent, et ceux depuis la Septuagésime jusqu'au dimanche des Rameaux inclusivement, ainsi qu*aux fériés en del temps Pascal.

« 3. Le neuvième ou le troisième répons est rc lorsqu'on dit le Te Beum; cette hymne suit alor diatement la dernière leçon.

« 4. Quand on ne doit pas le dire^ il faut le re par le neuvième ou le troisième répons, après U commence aussitôt les laudes. Celles-ci suivent d immédiatement le Te Deum, quand on le dit, la nuit de Noël, où Ton récite alors Toraison, suivie de la messe, comme il est marqué en son lieu. »

LeTeDeum se récitedonc àla fin de matines : de louange et de reconnaissance, qui avait s marquée entre Toffice nocturne et celui de Taui

Tous les offices ne l'ont pas. Au ix* siècle, c disait, à Rome, qu'à ceux des Pontifes, d'après laire. {Prolog, de ordin. Antiph,) Le Microîogi apprend qu'au xi® siècle, on le récitait tous les ( ches et aux fêtes de neuf leçons, excepté toute la Septuagésime à Pâques et pendant l'Avent. 46 et47.j Innocent III, au xiii* siècle, rappela ne fallait pas dire le Te Deum aux quasi-fêtes : profestis dicendum {de celebr. Miss, c. conc c'est-à-dire, comme l'explique Raoul de Tongr fêtes simples. {Prop, 13.) Les jours exceptés maii par la rubrique sont ceux de tristesse et de péri ou encore ceux qui n'ont pas de solennité ; V était trop joyeuse et trop solennelle, dit Gav « Plenus IstitiSy et ideo in prœdictis omittitur.

On ne le dit pas non plus aux offices des mort la même raison de tristesse.

Le célébrant, revêtu de la chape, entonne le Ti qui lui est annoncé ; distinction que demandait ractère de l'hymne.

Les deux chœurs la continueut ensuite alternativement» séparant aussi les Sanctus. (2 mai 1801.)

L'orgue peut alterner avec le chœur ; mais celui-ci doit toujours chanter le t. Te ergo quœsumus {Cxrem. episc, L I, c. xxviii, § vi.), supplication touchante qui devait être explicitement formulée. L'instrument peut accompagner ce verset comme tous les autres. (Gajetan. Comment, in | VI. n. III.)

Le chœur est debout pendant le chant du Te Deum comme pour les hymnes, excepté au verset Te ergo quœsumusy qui demande la posture des suppliants.

Pendant que l'orgue alterne avec le chœur, une voix doit réciter intelligiblement les versets qui ne sont point chantés : Sed advertendum erit ut, quandoqiieper organum figuratur aliquid cantari seu responderi alternative..., abaliquo dechoro intelligibile voce pronuntietur id quod ab organo respondendum est. (Cœrem. Episc. loc. cit. § vu.)

Art. VU. Les cantiques.

Outre les psaumes, élément constitutif de toutes les heures canoniales et dont nous avons parlé pour cela dans le premier chapitre, les laudes, les vêpres et les complies ont de plus des cantiques qui leur sont exclusivement assignés.

Ces derniers, dans le langage liturgique, sont des hymnes sacrés, assez semblables aux psaumes pour la configuration ; chants de reconnaissance pour la plupart et que nous ont aussi transmis les saints livres. •

Eutychimus, savant moine basilien [du xii* siècle, nous apprend, après plusieurs Pères anciens, que, chez les Hébreux, les psaumes étaient chantés sur des instruments, sur la harpe surtout, et les cantiques par le seul concours de voix humaines. {Comment, in Psalm.) Moïse est le premier auteur des cantiques. (Exod, xv.) Il y en a plusieurs dans l'Ancien Testament; la plupart sont eucharistiques^ ou une action de grâces : ainsi,

celui de Moïse après le passage de la mer Rouge, de Débora après la mort de Sisara, de Judith après celle d'Holopherne, des trois enfants dans la fournaise, etc. D'autres sont prophétiques j celui d'Isaïe, par exemple, qui, sous la parabole d'une vigne bien-aimée , prédit les malheurs de son peuple autrefois si fidèle (c. v.), et celui d'Habacuc qui, pour consoler les Juifs, leur annonçait le Messie Rédempteur, (c. m.) Les autres enfin sont impétratoireSy comme celui où Moïse appelait sur les rebelles ingrats les vengeances du ciel et de la terre.

Le Nouveau Testament a aussi ses cantiques: celui delà très sçiinte Vierge, après queTAngelui eut annoncé sa maternité divine {Luc^ i) ; celui de Zacharie, quand la parole lui fut rendue à la naissance de saint Jean- Baptiste (/rf. i); et enfin celui du saint vieillard Siméon. (/rf.2.)

L'Eglise a voulu enrichir sa prière de [ces cantiques, et elle en a choisi dix des plus beaux.

Voici la rubrique sur ce point (Tit. XXIII.) :

« 4. A Toffice du Temps, dimanche et fériés, on dit les cantiques à laudes, à vêpres et à compiies, suivant Tordre marqué dans le psautier.

« 2. Aux fêtes et au temps Pascal, on dit toujours à laudes le cantique Benedicite, comme le dimanche; à la fin on n'ajoute pas, comme aux autres cantiques, le Gloria Patri et on ne répond pas Amen. Ceux des fériés, indiqués au psautier, ne se disent qu'à l'office férial, en dehors du temps pascal.

« 3. Les cantiques ^ônerfic^i/5. Magnificat etNunc dimittis se disent toujours à leur place, comme au psautier. »

Parmi les cantiques choisis par TEglise pour l'office divin, sept appartiennent à l'Ancien Testament, et sont nommés pour cela cantiques anciens par le card. Bona; les trois autres se trouvent dans le saint Évangile, d'où leur nom de cantiques évangéliques *.

h . Le grand Corneille a traduit en vers les trois cantiques

L'heure des laudes leur fut assignée, et dous les trouvons toujours entre le 3® et le 5* psaume. L'Eglise, voulant avec raison introduire les plus beaux cantiques de l'Ancien Testament dans son office, a choisi les laudes, parce qu'elles sont consacrées plus spécialement à la louange, et que les cantiques sont généralement eucharistiques; mais les psaumes devaient avoir la prépondérance, et c'est pourquoi les cantiques sont placés entre le 3® et le 5«, comme pour ne faire qu'un avec eux. Chaque férié a le sien dans l'office du Temps, pour donner ainsi place à un plus grand nombre. Le Benedecite, réservé au dimanche, est conservé dans les offices des fêtes et du temps Pascal, à cause de son caractère particulier, que nous étudierons bientôt. Voici comment ces cantiques anciens sont distribués dans les fériés et les différents offices : Benedicite omnia opéra Domini Domino, pour le dimanche, les jours de fêtes et le temps Pascal. — Confitebor tibi, Domine, pour le lundi. — Ego dixi: in dimidin dierum meorum, pour le mardi. — Exultavit cor meum, pour le mercredi. — Canîemus Domino, pour le jeudi. — Domine^ audivi çuditionem tuam, pour le vendredi, — Audite, cœli, qum loquor^ pour le samedi.

19° 1. — Le cantique du dimanche et des fôtes.

« Benedicite omnia opéra Domini Domino. (Daniel c. m, 57-88.)

C'est le cantique des trois jeunes Hébreux dans la fournaise, quand ils virent la flamme respecter jusqu'à leurs vêtements et se transformer pour eux en rosée bienfaisante: fait miraculeux qui nous est raconté avec tous ses détails dans le livre de Daniel, (c. m.) C'est aussi le plus beaudes cantiques de l'Ancien Testament, appelé celeberrimum par Merati, et par les an-

évangéliques, celui des enfants dans la fournaise et cinquante psaumes. (Voir ses (Euvres diverses,)

ciens : Taction de grâces par excellence, Benedictiones. Jamais, en effet, après le Magnificat, la reconnaissance n'emprunta des accents plus vifs, plus spontanés, plus ardents. A la vue de ces flammes actives qui les entouraient de toutes parts sans les atteindre, et dont cependant le premier contact avait tué les bourreaux; à la vue de l'ange qui excitait autour d'eux un souffle cafratchissant et répandait sur leur tête une douce rosée, les trois enfants ne savent comment exalter la puissance et la bonté de leur Dieu qu'ils voulaient servir aux dépens de leur vie. Us invitent toutes les créatures à louer avec eux et pour eux le Seigneur : les anges et tous les habitants des cieux; les nuées qui fécondent la terre et les énergies que Dieu a partout répandues dans la nature ; le soleil, la lune et tous les astres qui les accompagnent; les pluies et les rosées bienfaisantes ; les vents impétueux et les violentes tempêtes; la chaleur et les feux de l'été, le froid rigoureux qui semble brûler les campagnes; la rosée et les bruines; la froidure et la gelée; les glaciers et les neiges; la beauté du jour et Thorreur de la nuit ; la lumière et l'obscurité, la foudre étincelante et les sombres nuages; tous les phénomènes en un mot qui nous viennent des cieux. Puis, la terre et toutes ses richesses; les collines et les montagnes, avec leur belle végétation et celle des plaines ; les sources jaillissantes, les mers et les fleuves majestueux; les monstres marins et tout ce qui se meut dans les eaux, les oiseaux si nombreux du ciel ; les animaux domestiques et les bêtes sauvages; les hommes enfin; toutes les beautés de la terre, en un mot, avec ses habitants. Mais parmi les hommes, il en est dont la louange est plus agréable à Dieu, et les enfants de la fournaise les invitent tout particulièrement : c'est le peuple choisi d'Israël ; ce sont les prêtres des autels et les vrais serviteurs de Jéhovah; les cœurs et les intelligences des justes, des

saints, de ceux surtout dont Phumilité plus grande plait davantage au Seigneur. Après quoi, les trois

5 héros s'unissent avec transport à cette louange

rselle de la terre et des cieux K

oici la traduction de Pierre Corneille :

)uYrages du Très-Haut, effets de sa parole,

Bénissez le Seigneur ; It jusqu'au bout des temps, de Tun à l'autre pôle,

Exaltez sa grandeur.

LDges qui le voyez dans sa splendeur entière,

Bénissez le Seigneur; lieux qu'il a peints d'azur, et revêt de lumière,

Exaltez sa grandeur.

Saux sur le firmament par sa main suspendues.

Bénissez le Seigneur ; .

'ertus> par sa clémence en tous lieux répandues^

Exaltez sa grandeur.

oleil, qui fais le jour, lune, qui perces l'ombre.

Bénissez le Seigneur ; Itoiles, par vos feux comme par votre nombre,

Exaltez sa grandeur.

rouillards, féconde pluie, et vous, douce rosée.

Bénissez le Seigneur; ents à qui notre terre est sans cesse exposée.

Exaltez sa grandeur.

eux dont la douce ardeur ouvre et pare la terre,

Bénissez le Seigneur; roids dont l'âpre rigueur la ravage et resserre,

Exaltez sa grandeur.

dmirables trésors de gelée et de glaces,

Bénissez le Seigneur; 3ur qui nous fais tout voir et nuit qui tout effaces,

Exaltez sa grandeur.

énèbres et clartés, dans vos constants partages.

Bénissez le Seigneur ; rmes de la colère, éclairs, foudres, orages,

Exaltez sa grandeur.

erre, que son vouloir enrichit ou désole.

Bénissez le Seigneur; t jusqu'au bout des temps, de l'un à l'autre pôle,

Exaltez sa grandeur.

L'Église, pour abréger ce cantique a retranché presque à tous les versets la seconde partie : Laudate et superexaltate eum in smcula^ ce qui réduit à 19 versets seulement le nombre de 33 que nous trouvons dans la Bible. Entre le 18' et le dernier, la liturgie en

Monts sourcilleux et fiers, agréables collines,

Bénissez le Seigneur; Doux présents de la terre, herbes, fruits et racines,

Exaltez sa grandeur.

Délicieux ruisseaux, inépuisables sources,

Bénissez le Seigneur ; Fleuves et vastes mers qui terminez leurs courses,

Exaltez sa grandeur.

Poissons qui sillonnez la campagne liquide,

Bénissez le Seigneur ; Hôtes ailés des airs, vous qui peuplez leur vide.

Exaltez sa grandeur.

Animaux que son ordre a mis sous notre empire,

Bénissez le Seigneur; Hommes, qu'il a faits rois de tout ce qui respire,

Exaltez sa grandeur.

Israël qu'il choisit pour unique héritage,

Bénissez le Seigneur ; Et d'un climat à l'autre, ainsi que d'âge en âge,

Exaltez sa grandeur.

Prêtres, de ses bienfaits sacrés dépositaires.

Bénissez le Seignear ; Partout prêchez sa loi, célébrez ses mystères.

Exaltez sa grandeur.

Ames justes, esprits en qui la grâce abonde,

Bénissez le Seigneur ; Humbles, si méconnus, si dédaignés du monde, Exaltez sa grandeur .

Mais sur tous, Misael, Ananie, Azarie,

Bénissez le Seigneur ; Et tant qu'il lui plaira vous conserver la vie.

Exaltez sa grandeur.

Bénissez tous le Père, et le Fils ineffable,

Avec TEsprit divin; Rendons honneur et gloire à leur être immuable,

Exaltons-le sans fin t.

(CEttvre* diverses.)

378 LBS ÉLfiMBNTS DBS HBURES GANONIALBS.

a intercalé un nouveau qui est étranger au texte sacré : Benedicamus Patrem et Filium cum Sancto Spiritu ; laudemus et superexaltemus eum in ssecula ; c'est la doxologie qui termine aussi les psaumes, mais ici sous une formule différente plus en harmonie avec la configuration des autres versets. Le dernier : Benedictus es, Domine Jn firmamento cœli; et laudabiliSy et gloriosus et superexaltatus in sœcula^ est, à peu de chose près, le 56® qui, dans le chapitre m de Daniel, précède immédiatement le cantique des trois enfants, à l'endroit où l'Eglise l'a pris pour son office. Dans la Bible, en effet, le cantique commence au verset 52 : Benedictus es Domine Deus Patrum nostrorum. Par ce verset et les quatre suivants, les jeunes Hébreux expriment directement à Dieu leur reconnaissance, et c'est là comme la première partie de cantique ; puis à partir du 58® jusqu'à la fin, ils invitent toute créature à s'inspirer de leurs sentiments, comme nous l'avons vu. L'Eglise n'a emprunté pour son office que cette seconde partie, en la terminant toutefois par le t. 56 qui résume à la fois la première et tout le cantique.

Mais, dira-t-on, pourquoi convier ainsi les créatures dénuées de raison à une louange qu'elles ne sauraient rendre elles-mêmes? Quel sens peuvent bien avoir ces paroles ? Saint Augustin nous répond que les créatures sont une manifestation des attributs divins et qu'elles font ainsi louer Dieu à qui sait les comprendre : « Cum ab intelligentibus considerantur^peripsa laudaturDeuSy et cum per ipsa laudatur Deus^ quodammodo et ipsa laudant Deum, » {In Ps. cxlxiii.) Or le cantique nous fait désirer, par cette invitation chaleureuse, qu'il en soit ainsi. « Mais de plus, dit Lessius, il ne nous est pas inutile de désirer aussi que la nature entière loue pour nous et avec nous le Seigneur, qu'elle le bénisse et lui rende grâces. Ces désirs sans doute, en soi inefficaces, ne laissent pas d'être grandement méritoires,

parce qu'ils sont le signe de notre reconnaissance et de notre ardent amour pour Dieu. » {De perfect. Divin. XII, XIX, 168.)

Tel est donc ce cantique si beau qui servit de fil conducteur à Mgr de la Bouillerie dans la composition de son livre suave sur le Symbolisme de la nature : «Fil d'or, en vérité, dit-il, hymne sublime où leprophète réunit toutes les œuvres de la création en un immense concert pour bénir le Très-Haut. » (Introd. p. 15.) Aussi TEglisenous fait-elle réciter ce cantique aux laudes dudimanchequiavu commencer l'œuvre de la création, et à celles. de tous les offices qui ont un caractère de fête. Il est facile de voir que notre action de grâces après le saint sacrifice peut y puiser de nobles élans. (Voir le T. II, de la messe, p. 313 et suiv.)

Le cantique n'a pas de Gloria Patri parce que le t, Benedicamus Patrem en tient lieu.

Le chœur cependant ne se découvre pas à ce verset, et n'est pas tenu de le chanter, s'il alterne avec l'orgue, parce que ce n'est pas une doxologie proprement dite.

Nous ne saurions trop nous unir, en répétant ce cantique, aux sentiments de foi, de reconnaissance et d'amour qu'il exprime si bien. Ces désirs véhéments des trois jeunes Hébreux embrasaient l'âme de saint François d'Assise et lui ont inspiré son beau cantique du soleil ou r hymne de la création : « Tout rempli des idées et des sentiments du cantique sacré, il invitait, dit saint Bonaventure, les fleuves et les mers, les montagnes et les vallées, les prairies et les troupeaux de bêtes, les hommes et les anges, à louer leur Créateur ; et il demeurait au centre de ce concert comme un musicien inspiré, résumant dans son âme toutes les sublimes harmonies. » (Leg, S. Francisco c. ix.) « Hélas, mon Dieu, s'écriait M. Olier, combien de fois m'avezvous fait éprouver tous oes désirs ! Combien de fois m'avez-vous donné ce zèle d'avoir cent mille et cent

millions de cœurs pour y répandre le sentiment de votre amour !... Mon grand souhait, Seigneur, c'est que vous soyez honoré, glorifié, vénéré par toute créature.... Je voudrais, ô mon Tout, que toutes les créatures fussent converties en langues pour vous bénir et vous louer !... » {Sa vie, tome II.) Le Père Cépari, auteur de la vie de sainte Madeleine de Pazzi, nous raconte que Dieu daigna répondre un jour à la sainte qui lui demandait en quoi le Benedicite opéra Domini pouvait contribuer à sa gloire : « Ma fille, quand on prononce ces paroles avec ferveur, et que, du fond du cœur, on appelle toutes les créatures pour me louer, c'est à mes yeux comme si elles s'unissaient réellement pour me bénir : la louange d'un seul équivaut devant moi à la louange de tous. »

N<» 2. Les Cantiques des Fériés.