‹ Cours de psychologie: fait à Paris sous les auspices du gouvernementChapitre 20 sur 31 · DEUXIEME LEÇON · texte numérisé non relu

DEUXIEME LEÇON

De la Nature en général et des différens ordres de sa vie. — Détermination de la nature particulière de Phorarae.

Messieurs ,

D'après le plan que j'ai tracé a la fin de la leçon précédente, nous commençons nos recherches philosophiques sur l'homme en considérant d'abord sa \ie naturelle, afin de déterminer la place qu'il occupe dans l'ensemble des êtres et d'arrirer, par l'observation préalable de sa nature physique, à inieux distinguer sa vie spirituelle et les lois qui la régîssent.Cesrecherches peuvent, d'un côté, former comme une introduction facile pour ceux qui, distraits par les phénomènes du monde extérieur, éprouvent quelque peine k se concentrer immédiatement dans leur conscience et à y trouver la base certaine de leurs observations intérieures, et, d'un autre côté , ces recherches ont une valeur réelle en elles-mêmes, parce qu^elles ont pour objet une face essentielle de la vie humaine , et que l'explication du rapport qui existe entre l'esprit et le corps est impossible par la seule observation de la vie de l'esprit (i).

(i) La nécessité de faire précéder les reciierches psychologiques de considérations générales sur la nature et sur IVtrc physique de l'*homme, a été sentie par les psychologues modernes en Allemagne,

Cependant nous ne pouvons entrer immédiatement dans la recherche particulière de la vie physique de l'homme ; nous det^ons coTtimencer par considérer la nature et sa vie en général : car l'homme étant seulement une partie de ce grand tout, et constituant un degré particulier dans Téchelle des êtres, il faut nous élever d'abord à une vue sur l'ensemble de la nature, pour déterminer ensuite la position relative que l'homme occupe parmi tous les êtres vivans. Cette considération de la vie naturelle est d'autant plus nécessaire qu'il faut établir en accord avec l'observation une autre manière d'envisager la nature, entièrement opposée à celle qui règne encore aujourd'hui dans les livres et les travaux de nos physiciens et de nos pliysiologistes ; car si on n'asseoit pas la doctrine généralede la nature sur d'autres principes que ceux qui sont vulgairement admis dans les sciences naturelles, il est impossible de concevoir raisonnahlement un rapport ou une liaison quelconque entre l'esprit et le corps , il faut ou les confondre avec ces naturalistes, ou poser dogmatiquement une distinction entre eux , en renonçant à toute explication de leurs rapports , de sorte que tous les phénomènes extraordinaires qui se révèlent dans ces rapports doivent apparaître comme d'inexplicables miracles , tandis qu'ils sont capables d'une interprétation toute naturelle quand on s'est élevé

comme Suabedisscii, Schubert, Scheidler et d'autres. En adoptant la même marche , j'ai du être sous plusieurs points plus explicite, parce quej'avais même à établir les premiers principes que ces philosophes pouvaient supposer être connus de leurs lecteurs.

à un point de vue supérieur sur toute la vie physique.

Les deux points de vue ou conceptions opposées sur la nature, qui sont ici en présence , sont la conception atomistique ou moléculaire d'une part et la conception dynamique de l'autre. Toutes les deux sont sorties de systèmes philosophiques , et a' si la phUoPsphie' moderne a adopté de préférence J^^^Ucic '^^ la première, au moins ne peut-elle pas se récrier contre les empiétemens de la philosophie , quand celle-ci s'engage à prouver que la hase qu'elle a empruntée a un système philosophique, sans la justifier par l'expérience, est fausse, et qu'elle exerce la plus funeste influence dans la solution de toutes les questions particulières, et qu'elle doit être abandonnée et faire place à une base plus solide, pour arriver à une explication vraiment physique des phénomènes les plus imp'ortans.

Je vais donc brièvement exposer la doctrine atomistique ou moléculaire , pour frayer le chemin à la conception dynamique. La doctrine atomistique a été fondée par Démocrite dans Fantiquité, renouvelée dans les temps modernes par Descartes, qui , en assignant à la nature l'étendue comme seul attribut essentiel, devait asseoir toute sa doctrine naturelle sur des principes purement ipécaniques , et recourir pour l'explication de la vie du premier mouvement de la nature à des hypothèses arbitraires. La doctrine cartésienne a été ensuite développée avec plus d^étendue par les physiciens modernes, qui ne veulent plus de ses hypothèses, mais qui néanmoins ont conservé la base qu'elle a

Su COURS DE PSYCHOLOGIE.

donnée à la physique. Cette doctrine moderne repose sur deux hypothèses intimement liées. En ne voyant dans la nature de base solide que la matière, elle la fait consister en un nombre illimité d'atomes infiniment petits, formant le dernier degré de la divisibilité delà matière. Les atomes sont des corps solides et impénétrables , et tout ce qui existe dans la nature en présente une configuration , résultat de leur conglomération dans des proportions diflférentes. Mais comme ces atomes ne peuvent être si intimement unis qu'ils ne laissent des intervalles entre eux / il y a par conséquent entre eux des espaces vides , et qui sont la raison pour laquelle les^ corps, par le plus ou le moins grand éloignement de leurs atomes, peuvent plus ou moins se comprimer et se pénétrer. Les deux principes de cette doctrine sont donc une solidité absolue dans les atomes impénétrables, et un vide absolu dans l'intervalle plus ou moins grand qui se trouve entre eux; du mélange différent de ces deux élémens , Tun positif, Tautre négatif, résulte toute la variété des choses et des phénomènes que nous apercevons dans la nature.

En soumettant maintenant ces idées à la eritique, il faut d*abord remarquer que la physique, en les adoptant, est en contradiction complète avec le principe de la méthode qui prétend s'appuyer exclusivement sur l'observation et l'expérience. Cette physique , qui ne veut rien admettre qui ne soit prouvé par les faits, suppose des atomes, des molécules, qu'elle n'a jamais vus, et dont elle avoue même qu'il est impossible de les voir et de les cons-

tater ; et ainsi cette science , si fière du titre de science positive , construit un système'sur une hypothèse tellement extravagante qu'elle n'a plus d'analogie avec d'autres hypothèses, et qu'elle ne mérite pas même de porter ce nom , puisqu'une hypothèse suppose la possibilité d'être prouvée , possibilité qui, de l'aveu même des savans qui la défendent, n'existe pas pour la doctrine atomislique.

Mais, de plus, cette supposition, loin de faciliter l'explication des divers phénomènes naturels , en augmente la difficulté , et malgré le nombre considérable d'aulres suppositions auxquelles on a recours, les explications définitives manquent de toute certitude.

D'abord l'hypothèse atomistique est forcée d'admettre comme un autre premier principe le mouvement, sans lequel elle ne pourrait faire un seul pas. Mais le mouvement atteste déjà l'existence d'une force qui doit avoir une cause quelconque qui n^est pas elle : donc , tout n'est pas atome et vide. Cependant l'atomisme , tout en admettant le mouvement, ne le considéré pas comme inhérent aux corps, mais comme leur étant communiqué du dehors^ les corps célestes , après avoir reçu une impulsion au coriimencement , suivent continuellement d'après la loi d'inertie (^autre supposition) l'impulsion qui leur a été communiquée. La première ioipulsion donnée , on ne sait par quoi , est une hypothèse d'autant plus malheureuse qu'elle n'explique rien : car, pour concevoir le mouvement de rotation, il faut supposer encore une force

contraire qui , inhérente au corps comme force d'attraction , détourne continuellement, comme le dit la science physique , les corps subordonnés de la route donnée par la première impulsion , et les forces k décrire dans leur marche une ligne cii^culâire. '

Voila déjà bien des choses qui ne consistent pas dans le mélange des atomes et des intervalles vides. Or c'est précisément cette diversité de forces et de choses que nous apercevons dans la nature qui constitue la plus grande difficulté des explica* tions que présente la doctrine atomistique. Cette doctrine en effet ne saurait reconnaître une différence réelle dans les divers objets naturels, car comme tous ne sont que dès composés d'atomes , et comme les atomes sont d'une matière identique, il ne peut y avoir de différence spécifique ou qualitative entre eux (i). Aussi les partisans de l'atomisme , qui ne veulent pas avoir recours à la supposition gratuite de fluides particuliers , cherchent*ils par un mouvement naturel à réduire tous les phénomènes comme la lumière , la chaleur , l'électricité a la seule vibration des corps, produire par la force du mouvement, qu'ils supposent. C'est dans ce point de vue qu'un chimiste

(i) Descartes était donc tout à fait conséquent avec les principes (le sa doctrine naturelle en prétendant quMl y avait dans Punivers partout la même matière. Les atomistes mécaniciens des temps modernes rejettent souvent cette opinion de Pidentité de la matière ; mais ils sont inconséquens en cela, car s'ils no veulent pas faire une nouvelle hypothèse en supposant une différence matcwelle primitive entre les atomes ou molécules , ils doivent admettre cette identité.

DE LÀ NATURE Er< GENERAL. 85

célèbre » Berzélius ^ à essayé d'expli^fuer tous tes phénomènes chimiques, tels que l'affinité des eorps , et ses degrés déterminés ^ par les plus ou moins grands interyalles qui séparent les atomes. ' L'idée de Taffinité n'a pas de sens pour hii; H la relègue à l'époque où on Toulait expliquer ces phénomènes p^ une ame ou une sympathie des corps; et en conséquence il cherche a déterminer le degré d'affinité des corps par les différentes grandeurs de leurs masses: Jusqu'à présent les preuves manquent complètement à cette doctrine, ^qui ne Toi c que de la matière brute , des masses, et une plus ou moins grande compensation de leurs atomes ; car la belle doctrine des porportions d'affinité par laquelle Berzélius s'est illustré se fonde sur la juste observation, et n'est pas un résultat de l'hypothèse atomistique^

Mais la doctrine atomistique , qui ne peut rien expliquer ni résoudre dans la physique et la chimie, montre toute son impuissance lorsqu'on a voulu baser sur elle l'explication des phénomènes vitaux proprement dits. Et aujourd'hui l'état auquel les recherches physiologiques sont arrivées nous permet de prétendre que toute doctrine mécanique est incapable d'expliquer la vie, et que même les forces qui agissent dans l'être vivant tont encore différentes des forces qui opèrent dans 1» chimie^ et que les procédés qui se manifestent dans un corps vivant ^e se laissent pas réduire au^t lois des procédés chimiques. L'époque des fictions mécaniques , hydrauliques , chimiques , imaginées pour expliquer les phénomènes de la vie

paraît être passée poi^r toujours; Téchec éprouvé par ces doctrines a été complet.

Ainsi Ta tomisme rigoureusement développé dans ses conséquences se montre comme une série non interrompue d'hypothèses et de fictions , qui , en définitive, ne conduisaient a aucuneexplication. — - Aujourd'hui , il est même diflâcile de rencontrer encore la doctrine atomistique dans là pureté de ses conséquences; cependant, quand celles-ci sont fausses, il importe de changer la base; et c'est ce changement qui a été heureusement, opéré par la philosophie du temps moderne qui a mis à la place de la doctrine atomistique , produite par quelques systèmes philosophiques précédons , des principes nouveaux qui changent toute la manière' de concevoir la nature et sa vie.

La première tentative de réforme des principes naturels a été faite par Leibnitz; mais ses idées restaient trop détachées et trop vagues pour former un corps de doctrine. La véritable transformation de la base des sciences naturelles commençait par les travaux de Rant; il fut continué avec plus d'ardeur et de profondeur encore par Schelling. Ces trois philosophes célèbres, qui se sont tous distingués dans les sciences physiques par des écrits très estimés, pouvaient avec une parfaite connaissance essayer d'asseoir la science delà nature sur ses véritables principes. Leibnitz avait déjà remarqué contre la doctrine atomistique qu'aucun phénomène dans la nature n'était explicable sans des forces inhérentes aux corps , qu'un atome même ne pouvait pas exister sans une force

intérieure. Ainsi il montrait que le mouyement des corps , d'après la supposition de l'impulsion communiquée , combinée a^ec la loi de l'inertie , était encore inexplicable , si on n'admettait pas dans les corps une activité ou du moins une récep-tivité par laquelle ce corps pouvait recevoir l'impulsion. Le côté vrai de la doctrine atomistique consistait , selon Leibnitz , en ce que ce système reconnaît la nécessité de prendre pour base des unités ; mais il était faux en ce qu'il confondait les principes intérieurs et unitaires des choses, les entéléchies ou monades avec de petits corpuscules nommés atomes.

Leibnitz avait par cçs idées frayé la route a la doctrine dynamique de la nature, qui ne part pas des atomes comme premières unités, mais des forces primitives. Cependant ces aperçus étaient encore trop incomplets pour combattre victorieusement l'atomisme , et Leibnitz ne parut pas encore avoir compris l'abîme infranchissable qui sépare l'atomisme de la doctrine dynamique , par suite de la différence radicale qui existe entre l'idée de la matière brute et la conception de la force. Quand on suppose k l'atomisme une matière inerte , on ne saurait comprendre comment une force pourra jamais s'unir à cette matière, en la mettant en mouvement. On ne peut pas même résoudre la difficulté, en admettant dans la matière une capacité de recevoir upe impulsion du dehors , pUrce qu'il est également impossible d'expliquer comment cette capacité a pu s'introduire dans la matière brute. Il faut donc ou

nier tpute force dans la nature, ou, si cela est im^ possible , changer la conception de la matièi^e , en la considérant, non point comme une chosç existant en elle-même et pour soi , mais comme un résultat on mode d'action des forces naturelles^

C'est dans la conviction qu'il était impossible d'opérer une transaction entre des doctrines si opposées q,ue Kant entreprit, dans ses h principes inétapiiysiques des sciences naturelles a (x), de déduire, ou, comme on dit, de construire la matière à l'aide d'une combinaison de forces. E^ant faisait remarquer que toutes les propriétés qu'on avait assignées à la matière, pour la présenter comme une subtance, étaient ou des qualités occultes et des fictions , telles que le vide absolu , et le solide ou l'impénétrabilité absolue , ou n'exprimaient que des forces , comme l'expansion et la gravité, et que, par conséquent, en s'abstenant des fictions gratuites, on ne pouvait rien admettre que des forces (2). Dirigé par ces idées, il tenta le premier de construire la matière à Faide de dqux forces opposées. Matière est pour Kant le mobile en tant qu'il remplit un espace. Mais, dit-il, remplir un espace , c'est résister à une autre chose mobile qui par son mouvement cherche à pénétrer dans l'espace donné ; un espace n'est donc pas rempli

(i) Metaphysisclie Anfaiigsgrunde der INatnr-Wissenschaft 2 te Aufage, 1787.

(a) Kant dit des deux principes de ratomisme, 1. c. p. 99 : « Le yide absolu et le solide absolu (l'atome) son* dans la science naturelle à peu près ce que le hasard et le destin aveugle sont dans la philosophie, c'est-à-dire une barrière rtablie contre le règne de la raison, pour que la fiction se mette à sa place. >

DE Xi^JElJkTUBB Elf GSK1ÎRAL. 89

par une masse de matière broie, mais par une force en mouvement. Cette force est la force répulsive, qui, en remplissant toutes les parties extérieures de L'espace, est en mêine temps la force expansive, qui ne laisse aucun ititervalle vide. Mais comme la force expansive ^ existant seule , se perdrait à l'infini et ne remplirait aucun espace déterminé, ilfatut admettre qu'elle est retenue par une force opposée de contraction ou d'attraction , qui , en contractant toutes, les parties de la force répulsive, la Kmite et la contraint à remplir an espace déterminé. Ces deiix principes agissant ensemble produisent le phénomène que nous appelons matière, qui. n'est que l'existenoe des. deux forces dans leur état de balancement. De cette manière Topinion qu'on avait autrefois sur la matière , comme substance existant en soi, brute , inerte • se trouva détruite 3 ce qu'on avait considéré comme le substratum des forces se montra dès lors comme un mode de combinaison de forces opiposées ; les fictions inutiles d'atomes et de vide furent remplacées par ce qui peut être réellement connu et soumis à l'expérience , les forces et leurs actions. Kant est ainsi le fondateur de la doctrine dynamique de la nature, car c'est lui qui lui a donné une base scientifique. Cependant Kant lui-même n^a pas porté cette doctrine k un haut degré de perfection ; il ne l'a appliquée qu'aux notions de la physique générale, sans l'étendre k la chimie et au domaine des forces organiques. Mais la route'qu'il a ouverte a été constamment poursuivie et étendue de plus en plus.

go COURS DE PSYCHOLOGIE,

Une transformation supérieupè de cette dootrine dynamique allait s'opérer lorèque Schelling éleva toute là philosophie à un point de vue absolu , en considérant tout l'univers comme la manifestation d'un seul et même être. Kant n^avait considéré la nature qu'en tant qu'elle nous* apparaît comme phénomène ) prétendant que l'être intime nous en était inconnu. Schelling n'admettait pas une telle opposition ; :1e phénomène était pour lui l'expression de l'être intime dans lequel on pénétrait en expliquant sa manifestation ; et comme l'univers, dans toutes ses parties, est constitué d'après les mêmes lois, on peut expliquer Tune par l'autre , la nature par l'esprit^ et réciproquement les idées de l'esprit doivent se manifester dans la nature par des phénomènes particuliers. C'est de cette manière que Schelling fondait la doctrine de la nature sur les mêmes principes que celle de l'esprit , qui toutes les deux furent considérées comme les branches principales de la doctrine de l'être absolu. L'aspect de la philosophie de la nature devait être par là entièrement changé.

Schelling faisait ' remarquer d'abord que la théorie de Kant, en n'admettant que deux forces fondamentales de la nature , les forces répulsive et attractive , pouvait bien expliquer les degrés de cohésion, mais qu'elle était incapable de donner une explication de la différence qualitatwe de la matière ( i ) , comme elle se manifeste dans la lumière, ^électricité, le magnétisme, qu'elle pourrait

(i) I^ntwurfciiics Systems dcr Natiir philosophie, p. lo-

encore moins expliquer les affinités chimiques, l'organisme ou la vie des êtres organisés , et que la théorie ne considérait ainsi la nature qu'au plus bas degré de son opération; ensuite il entreprit lui-même de déduire de l'idée de la nature les différentes sphères de son action telles qu'elles se montrent dans le procédé organique.

Il est incontestable que des idées nouvelles et des vues très profondes ont été le résultat de ces travaux remarquables ; que des hypothèses même, qui ne pouvaient manquer de sortir du mouvement imprimé par de semblables recherches, ont frayé la route a des investigations nouvelles. La nature apparut comme un système enchaîné de produits 'harmoniques; des combinaisons ingénieuses, des rapprochemens frappans commençaient à tout faire apercevoir sous un jour nouveau ; les phénomènes de la lumière , du magnétisme et de l'électricité reçurent principalement, une explication supérieure qui les fit voir dans toute leur importance. Le magnétisme et l'électricité furent dès lors considérés comme les produits d'un procédé commun , ce qui plus tard fut constaté dans l'expérience même parla découverte de l'électro-magnétisme. Dès lors aussi tout dualisme dans la nature fut rapporté a un principe primitif d'identité. Dans la seconde partie de l'ouvrage, « de l'ame du monde, » Schelling s'attachait surtout à distinguer les phénomènes vitaux de tous les autres procédés de la nature, surtout du procédé chimique, par lequel on avait voulu long-temps expliquer la vie ; niais d'autre part il ne cherchait pas la cause ou le

principe de la vie dans une force particulière , nommée principe ou force vitale , mais dans un ensemble de forces opposées, qui se font réciproquement équilibre , et qui dans la tendance vers le même but se créent comme instrumens les organes correspondans , et constituent ainsi l'organisme de la vie. Mais le grand résultat de ces recberpbes était que la vie , étant ce qui est commun k tous les individus vivans , ne pouvait appartenir en propre à aucun être individuel , qu'elle devait être répandue par toute la création , s'individualisant dans chaque être particulier , d'après les degrés de sa réceptivité , et que le principe positif de la vie devait être cherché dans une ame générale du monde , principe de la continuité générale de toutes les causes naturelles lianjt le monde inorganique au monde organique «et enchaînant toute la nature dans un organisme universel.

Ces idées changeaient entièrement toute la manière de concevoir la nature , qui fut de nouveau considérée comme un être animé dans toutes sesparties, comme la jt?/y^jw des anciens, comme le grand organisme appelé macrocosme des naturalistes et chimistes des quinzième et seizième siècles. Et cette conception , dans laquelle la vie ne fut plus considérée comme un attribut exceptionnel d'un ordre particulier d'êtres, mais comme la propriété universelle de la nature, pouvait seule détruire l'étrange paralogisme dans lequel s'agite l'opinion

(ï) Von lier Wellscele, de Tamc du monde, p. if)3 et 3o5.

DE ul nature en général. §3

ordinaire , qui fiiit dériver la vie d'une chose qui elle-même n'a pas la vie , en regardant la nature comih^ éCant elle-même dépourvue de la vie dont on la suppose pourtant être la source. La doctrine de ScbelUfig détruisait enfin radicalement le faux dualisme de la matière et de la force , qui , aussi long^temps qu'il a existé dans la conception de la nature, depuis l'antiquité jusqu'aux temps moder^ nés , a créé tous les obstacles qui ont arrêté les progrès vers une véritable philosophie naturelle* Platon ne savait pas expliquer comment les idées créatrices de l'entendement divin pouvaient opérer sur la matière inerte. Toute sa doctrine philosophique s'impliquait par là dans un dualisme indissoluble entre la matière et la Divinité. Ari s to te ne pouvait pas faire concevoir , comment la vA«} ou le substratum matériel de la nature pût être accessible à la force du mouvement. Les mêmes difficultés se sont toujours reproduites dansl'obser-* vation, comme dans l'interprétation de la vie et de la nature des phénomènes. Mais elles disparaissent aussitôt qu'on abandonne l'hypothèse de lamatière, considérée comme étant quelque chose en soi et par soi , pour la concevoir comme une pure évolution de forces dans les différentes dimensions de l'espace ; conception conforme à Texpérience , qui ne nous montre dans ce que nous appelons matière rien que des forces agissantes^ comme la gravité, la résistance, l'expansion et la cohésion. Quand on regarde ainsi la matière , non comme un substratum insaisissable des forces, mais comme l'harmonie manifestée de ces forces , qui pour se

g4 COURS DE PSYCHOLOGIE,

maintenir en équilibre , agissent continuellement en constituant par leur essence différente la différence qualitative de la matière et en déterpiinant les différens degrés de sa cohésion par les différons degrés de leur union et de leur opposition; on peut alors concevoir comment tous les élémens dans la matière agissent l'un sur l'autre ; on peut concevoir Faction d'une force sur l'autre , même a de grandes distances; on peut même atteindre^ ce qui est très important pour notre sujet, jusqu'à l'intelligence de l'union du monde spirituel avec le monde naturel, de l'action de Fesprit sur le corps et sur la nature , parce qu'on peut comprendre comment une force de l'esprit , la volonté , par exemple , agit sur une force corporelle. Toute la nature apparaît alors sous un nouvel aspect; c'est un être doué dévie, et non point une masse informe de matière; nous reconnaîtrons qu'elle possède elle-même ce que nous rencontrons dans des êtres particuliers, qui vivent dans son sein. Et si nous trouvons dans beaucoup de ces êtres un certain signe d'intelligence , pourquoi ne considérerions nous pas la nature elle-même comme agissant dans l'intelligence de son œuvre infinie? Nous apercevrons en elle un profond enchaînement final débuts et de moyens, et ce n'est pas uptre esprit qui lui prête ces buts et ces fins déterminés ; cet ordre final y existe réellement, visible k tous les yeux, exprimé par chaque ensemble d'êtres qu'il nous plaît de considérer.

Mais si la nature dirige son action vers des buts certains , elle ne peut être ni aveugle ni dénuée d'intelligence , il faut qu'elle ait une certaine cons-

DE LA NATURE EN GENERAL. 5o

cience de sa vie, de ses actions, des fins qu'elle se propose. Pourquoi donc hésiterions* nous de lui attribuer une intelligence? la nature serait-elle inférieure k l'animal , qui opère les choses les plus étonnantes par le secours de ce qu'on appelle son instinct ? cet animal n'agit que dans la sphère restreinte ^e sa vie particulière; la nature agit dans le but d'une coordination universelle de tous les ordres de l'existence.

On dira peut-être que cet arrangement final que nous saisissons dans la nature ne vient pas d'elle ; qu'il lui a été imprimé par une main extérieure à elle, et qu'ellene fait qu^ obéir aveuglément aux lois qui lui ont été imposées. Je uis loin denier l'action d'un être supérieur sur la nature, que je distingue d'ailleurs avec l'opinion la plus ordinaire de Dieu. Mais si on ne doit pas supposer que c'est Dieu même qui agit dans tous les actes naturels sans exception, et qui produit cet arrangement et cette action constante de tous les êtres pour atteindre la fin proposée; si on ne veut pas ejflfacer totalement la vie naturelle pour y substituer la vie de Dieu , il faut attribuer a la nature une certaine intelligence propre de sa vie. Ces considérations que nous fournit l'observation de la nature f nous forcent donc de lui attribuer une in^ telligence qui, tout en se présentant dans un caractère différent de celui qui manifeste la vie de l'esprit, ne se montre pas moins clairement par des résultats analogues : et comme toute vie propre suppose une ame comme son principe , la nature doit être conçue comme étant douée d'une

QÔ ' OOURS DE PSYCHOLOGIE.

ame : ce n'est que dans cette supposition que les idées d'attraction « deirépulsion et d'affinité , dont on se sert dans l'explication des phénomènes et qui expriment ▼ék'itablement des faits existans» reçoivent une signification réelle. La nature est animée, etpar cette raison nous apercevons en elle des manifestations analogues à celles de notre ame.

Toutefois y quand on considère ainsi la nature entière comme vivante et animée , n'est-ce pas se mettre en contradiction avec l'expérience , qui nous présente au moins un ordre de choses , le règne dit inorganique , auquel on ne saurait attri-* huer de la vie sans une extension arbitraire de cette notion ?

Il faut ici distinguer. On ne peut attribuer la vie à une chose ou à un être, qu'en tant qu'il est la cause principale intérieure des modifications qu'ail subit 9 en transformant les influences du dehors selon le caractère propre de sa nature.

D'après cette notion de la vie , nous ne pouvons considérer comme vivans que les animaux et les plantes , parce qu'il n'y a qu'en eux seuls un principe individuel de vie, cause permanente de leur action , de leur développemeut intérieur et du maintien de leur spontanéité dans le milieu où ils vivent. Nous devons refuser la vie aux minéraux, parce que ce ne sont pas eux qui se forment; ils sont formés et transformés par les forces extérieures générales de la nature, par le mélange des élémens dans les différens degrés de cohésion. Par conséquent ils n'ont pas de principe individuel de

vie , ils ne vivent pas d'une vie propre. Néanmoins ils appartiennent au domaine de la vie; ils ne sont rien d'immobile, de brut, d'inerte; c^est la nature qui vit en eux, car c'est la nature dans sa généralité qui est la cause de leur production et de leur changement continuel ; et comme la vie physique, dont vit notre corps physique, existe encore dans les os , dans les ongles , de même la nature vit dans les minéraux et tous les corps dits inorganiques. Il n'y a rien d'immobile, d'inerte en elle : la vie s'étend a tous les êtres , et ne connaît pas de repos ou de limites. Vous considérez cette table, de bois comme quelque chose d'inerte , et pourtant elle est dans un continuel changement intérieur, entièrement pénétrée de l'influence de l'atmosphère, modifiée par son action; frappezla, et aussitôt ses forces intérieures réagirontpar des vibrations , par le son; et ne dirait-on pas qu'elle est intérieurement organisée, quand on voit se former a sa surface, diaprés le procédé deChladni, les figures géométriques les plus régulières qui changent continuellement selonle point de contact qu^on choisit pour la faire vibrer? Partout donc oîi nous portons nos regards , il y a mouvement , formation et transformation ; partout se manifeste la vie de la nature entière et des êtres particuliers. La nature est partout vivante ; elle porte en elle le principe et la cause déterminante de sa vie, elle est un être animé.

C'est cette conception de la nature, qui nous laisse pénétrer plus profondément dans la constitution intérieure de sa vie, qui explique la liaison

qS COUilS DE PSYCHOLOGIE.

et l'analogie profonde qu'il y a entre sa vie et celle de l'esprit, et qui fait présumer que la nature est constituée par les mêmes lois que l'esprit , que les mêmes idées générales se réfléchissent dans l'une et dans l'autre , et que tous les deux attestent ainsi qu'ils ont une origine commune qui doit être cherchée dans l'être absolu.

Après ces considérations générales sur la nature, nous pouvons entrer dans une courte exposition des différons ordres de faits que nous devons y distinguer.

La nature, avons*nous vu, nous apparaît comme un être qui agit dans toutes ses parties , et dont nous ne connaissons réellement autre chose que des forces en activité. L'expérience, qui est ici parfaitement d'accord avec la spéculation, nous défend djd supposer un substratum de ces forces , une matière existante en soi, brute, inerte, et de laquelle les forces se revêtent, on ne sait comment, pour opérer.

La matière ne peut être considérée que comme r expression visible de la permanence ou de la continuité des forces de la nature ; de sorte que la matière est aussi peu distincte des forces, qu'elle est la manifestation de leur activité permanente.

Mais la nature est un véritable être ; nous ne pouvons pas la concevoir comme un attribut ou une propriété d'un autre être. C'est la nature ellemême , et elle seule , que nous regardons comme agissant dans les divers degrés de la vie. La nature est un être infini, et il nous est impossible

DE LA trAitrue ien 'c^nekal. «^

dé la coîiceveir autrement. Ansitôt qoe; Fidixjgîii^u lion essaie de la renfermer dms des limites^ \tÈ rài^ii Id force d^aller encore au-delà de ces bornes 5 et de les recuier indéfiniment } d'o& il résulte que la raison se voit forcée de conceroiv la nature comme infinie, quoique l'imaginatioil^ fasse de vains efforts pour lai comprendre dans cette infinité.

La nature essprime la continuité de son être par l'espace , qui n'est que la forme de l'essence de la nature, et pas l'essence mêmev qui se manifeste dans les forces naturelles. Mais l'espace étant la forme de la nature, et la forme s^éteiidant aussi loin que l'être auquel elle est inhérente , Pespace est infini comme la nature elle-même ; et comme la nature est en continuité d'être , il n'y a pas d'espace qui ne soit rempli par une force en activité qucfjconqile; il n'y a pas d'espace vide. Celte vérité résulte nécessairement de la définition exacte de l'idée d'espace , comme forme ou attribut général delà nature, et c'est en s'emparant de cette vérité, savoir, que l'espace est un attribut et non un être substantiel existant en lui-même , que Descartes niait qu'il y eût un espace vide, et prétendait avec raison que l'espace ne pouvait exister sans la matière dont il était la forme. Cette vérité d'ailleurs est conforme à l'expérience , qui n'a pas encore montré un espace vide j car même s'il était vrai que Tespace pût être entièrement privé d'air , ce qu'on ne saurait admettre à cause de l'extrême dilatation de ce fluide, il resterait toujours les corps dits impondérables, qui pénètrent tout et dont on

IPO GOUK$ DE PSYCHOLOGIE.

ne peut jamais entièrement empêcher la diffusioa ou la commi^nication. )

L'espace est donc hi forme à^ la permanence de la nature comme être en soi ; et comme nous avons TU que la permanence de l'être et des forces de la nature est ce qu'on appelle ordinairement matière, l'espace est la forme de la matière.

Mais la nature n'est pas seulement dans la permanence de son être ; elle est aussi dans un continuel changement intérieur qui constitue son activité , et de même qu'elle a une forme comme être permanent en soi , de même elle a une forme comme être changeant et actif: cette forme est le temps. Le temps n'est pas non plus le fond de l'activité ou du changement, il n'est pas l'état changé ; il est la forme de la succession des états qui changent, et partout où il y a changement, nous reconnaissons irrésistiblement le temps. Ainsi le temps et l'espace sont les formes, les deux modes principaux sous lesquels existe la nature dans sa permanence et dans son changement.

Le temps et l'espace combinés forment le mouvement.

La science qui se rapporte à ces trois réalités dans la nature , les mathématiques en général, en faisant abstraction de la raison intime des phéno-, mènes, ne peut déterminer que leurs rapports extérieurs (i).

(i) Ceci ne saurait être couleslc. Quand on connaît la formé géométrique, la forme elliptique, dans laquelle s'opère le mouvement des planètes autour du soleil , on ne sait ni la raison du mouvement en général , ni celle du mouvement elliptique en particulier; on peutt

Jusqu'ici nous avons considéré la nature dans ses^ formes principales ; mais pour pénétrer dans son être intime , il faut maintenant la connaître dans ses forces fondamentales et primitives. En suivant ici la loi de toute saine analyse , qui veut qu'on rapporte à un seul et même ordre de causes les phénomènes d'un caractère semblable , nous devons établir dans la nature trois ordres de forces différentes.

Le premier ordre est constitué par les forces dites attraction et répulsion. Ces deux forces sont ordinairement appelées forces motrices ou mécaniques, parce qu'elles produisent tout mouvement. Celui-ci n'en est pourtant que le résultat extérieur, et ne les exprime pas dans leur essence. Les mots ordinaires, quoique empruntés à notre nature intime, sont plus propres à désigner leur qualité supérieure. Les deux forces manifestent leur action la plus étendue dans les corps célestes. L'attraction apparaît ici comme la cause de la gravitation universelle dans le rapport de laquelle les corps célestes se trouvent les uns avec les autres , et principalement les planètes envers leur centre commun , le soleil ; chaque corps se maintient dans sa spontanéité et son individualité , par la force d^ expansion^ qui est en même temps la force répulsive en vertu de laquelle il cherche a éloigner de lui tout

de même connaître le rapport numérique dans lequel les planètes sont éloignées Tune de Vautre, sans qu'on sache par là la raison de leur distribution régulière par rapport à leurs distances. De même un phénomène, la lumière, par exemple, peut être parfaitement déterminé par le calcul, sans qu'on connaisse par lii sa cause ou son origine.

cet.^ui lui est; étranger. Dans l'altractâon, le» corps 80 montrent dans leiu* r^c^r^^i^' réciproque ; dan» ia répulsion, ils apparaissent dans leur spontanéité. Ces deux forces sont le& forces opposées qui oonstituent le mouvement; mais la rotation des corps célestes n'est pas encore expliquée par elles. Peur la conceToir , il £3iut admettre dans lés corp^ una troisième force qui, en équilibrant les deux forces opposées , les fait entrer dans le mouvement rntatoire (i).

(ij LUntelligence de cette vérité est due à la philosophie moderne de rÂllemagne , qui a en général porté de si heureux fruits dans leâ 8eienc«8 naturelles. Kant avait commencé à considérer la Hiatièi^ et les corps coiiime le résultat de deux forces opposées. Schellinjg et Baader firent remarquer qu'il fallait, pour composer le corps , admettre encore une troisième force , qui format l'union des deux autres qui étaient opposées. En cherchant ensuite à expliquer le mouvement de rotation des corps célestes, on reconnut aussi que les deux forces qu'on avait depuis long-temps appliquées à la mécanique céleste , la force attractive et répulsive, nommées aussi forces centripète et centrifuge ne suffisaient pas pour expliquer la rotation. Hegel^ dans sa Logique (t. i, p. 46), a cité en preuve de cette assertion un fait décisif : on sait que dans la saison qui est pour notre' latitude l'hiver, la terre est plus prés du soleil, et que dans l'été elle en est plus éloignée j la terre se trouve dans l'hiver, comme on dit, dans le périhélie; dans l'été, dans l'aphélie: il est donc évident que la force attractive ou centripète est, à une certaine époque de la rotation, dans l'hiver, plus forte que la force répulsive ou centrifuge , et que celle-ci, dans l'été , l'emporte sur la force attractive. Maintenant comment se fait-il que la force centrifuge, lorsqu'elle est parvenue à une entière prépondérance, commence à décroître successivement et laisse la force opposée devenir prédominante ? Selon toutes les lois mécaniques, d'après lesquelles une force plus grande ne peut être vaincue par une force plus faible, il faudrait qu'une de ces forces, une fois devenue prépondérante, conservât, sans jamais la perdre, cette supériorité, puisque l'autre force, devenue plus faible, ne serait plus en état de lutter avec clic , moin» encore de la sou mettre. Donc le corps céleste , qui se meut , devrait ou se perdre

DE LA NATURE EN GÉnÀIAL. Io3

A cet ordre de forces, qu'on peut appeler en général le procédé dynamique^ appartiennent aussi la lumière, la chaleur, le magnétisme et l'électricité , qui ne sont point des corps ùm flui^ des particuliers, mais des eoefficiens des forces générales de Pattraction, répulsion et rotation (i)'.

Un autre ordre de forces constitue le procédé chimique^ dans lequel les corps produits parle procédé dynamique se composent et se décomposent d'après les lois déterminées de leur affinité. Toutes les forces du premier procédé se montrent dans celui-ci d\me manière particulière , mais ne suffisent pas pour l'expliquer (2).

Les corps qui sont seulement soumis aux procédés dynamique et chimique sont appelés corps

dans l'espace infini, si la force centrifuge acquiert la prédominance, ou'tomber jusqu'à son centre , le soleil , si la force attractive devient prépondérante. Si cela ne se tait pas en réalité , la raison nVn est pas dans Tune ou Tautre des deux forces opposées; elle ne peut être trouvée que dans une troisième qu'on a appelée depuis , par l'effet qu'elle produit, la force de rotation.

Nous avons en même temps, dans ce mouvement des corps célestes, une preuve éclatante de l'insuflisance du dualisme pour l'explication d'un des plus grands phénomènes de la nature: le dualisme existe dans la nature et le monde entier, mais il est soumis à un principe supérieur, qui le fait entrer dans la loi générale de l'harmonie.

(i) Les découvertes modernes ont fait voir que le magnétisme et l'électricité produisent la rotation,

(2) Plusieurs physiciens célèbres de notre temps veulent réduire le procédé chimique h Pclectricité. Il est sans doute de l'intérêt de la science de poursuivre un phénomène tel que l'électricité dans toutes les applications possibles; mais il ne faut pas méconnaître lés différences) fondamentales. L'affinité est im fait constant, permanent i\es corps, tandis que l'électricité n'est qu'un fait transitoire, momentané.

inorganiques , et forment le règne inorganique en général. Ils sont dépourvus d'un principe de vie^ ils n'agissent pas d'eux-mêmes, en développant de leur propre fonds des instrumens, des organes y ^ pour des buts particuliers de la vie. Ils sont formés par une opération extérieure , par agrégation et juxta-position , et ils peuvent être décomposés et recomposés par les • opérations chimiques. Ces corps ne sont que des combinaisons binaires des élémens chimiques, comme Berzélius l'a montré, soit qu'ils consistent seulement dans deux élémens ou dans la réunion de deux combinaisons binaires, et dans celle d'une combinaison binaire avec un élément simple. Les corps organiques présentent toujours une combinaison, de trois élémens au moins. La ligure des corps organiques est déterminée par des formes géométriques du plus bas degré, par des plans et des lignes droites; tandis que les corps organiques présentent tous les degrés des lignes courbes. Etant dénués d'un principe de vie , les corps inorganiques ne peuvent communiquer la vie; il n'y a donc pour eux ni génération ni reproduction. Ufaut donc établirpour les corps vivans un ordre particulier de lois qui soient en action dans le procédé organique ou vital de la nature.

Le procédé organique est inexplicable par le procédé chimique; la nature y commence une action supérieure, dans laquelle apparaissent des êtres qui réunissent toutes les propriétés fondamentales et représentent successivement une image de plus en plus complote de toute la nature.

DE Là nature en GENERAL. l.o5

Dans le procédé organique agissent toutes les forces du procédé dynamique et chimique , mais toujours modifiées par les forces particulières de l'organisme. Les forces générales du mouvement se montrent dans les corps -vivans. On peut calculer selon les lois mécaniques , la loi du levier par exemple, beaucoup de mouvemens, comme la marche, la course, le saut, etc. Le mouvement des fluides dans les corps organiques se prête en partie à une explication empruntée aux lois de rhydraulique^ mais la force qui produit et maintient le mouveiment est une force organique inexplicable par ces lois. Les corps organiques sont exposés a l'influence de la lumière, de la chaleur, de l'électricité et du magnétisme ainsi qu'à celle du milieu extérieur quelconque dans lequel ils vivent ; mais de même qu'ils modifient ces forces, ils en produisent aussi de leur propre sein. Le§ corps vivans sont eux-mêmes desateliers de procédés chimiques ; leurs parties intérieures se trouvent dans de continuels changemens de rapports, de mélange e^t d'affinité; la respiration, la digestion , la nutrition et la sécrétion s'opèrent sous des modifications continuelles du mélange relatif des élémens; mais la vie elle-même ne peut pas être expliquée par des lois chimiques. JDans la chimie , une fois que des corps ou des élémens se sont mélangés, ils restent en repos, en équilibre; mais dans la vie des corps organiques, ce repos et équilibre sont continuellement troublés , et cette force qui maintient tout en mouvement, qui fait continuellement circuler le suc cl le sang dans les

corps, d'une manière inexplicable par les lois ordinaires du mouTement , cette force , qui ne laisse jamais se reposer l'action chimique et qui modifie même essentieHement par son influence les élémens de la chimie , est une force d'un ordre supérieur qu'on peut appeler force, vitale.

Il faut cependant se garder* en lui donnant ce nom, de se la représenter comme une force particulière et simple, comme sont, par exemple, l'attraction^ la répulsion, la chaleur, l'électricité. Si l'on veut désigner, par là , plus que le fait de la vie ; si Ton veut indiquer la cause , la raison de la vie , on a tort de parler d'une force qui elle-même est un fait de vie , et dont il faut chercher la cause dans l'individualité d'un être fini qui , renfermant en puissance dans son essence une multiplicité d'états différent , ne peut les représenter que successivement dans le temps.

^ En cherchant ainsi la cause de la vie dans un être subsistant en soi, nous évitons Tabstraction mensongère par laquelle on énonce seulement une force de la vie, comme si cette force existait par elle-même indépendamment d'un être qui la possède. Aucune force n'existé isolément; il y a toujours un être qui agit par la force ; dans la nature , cet être est la nature elle-même, ou un être particulier.

En considérant l'être dans son individualité , nous pouvons déterminer les caractères fondamentaux de la vie. Chaque être, a cause Je son individualité ,a un but particulier à remplir, q«ii consiste dans le développement de son essence innée.

Pou^c^ b^t géniéral,!qui ae di^'Ue en plusieurs bu^ «ubord^Oiûés ^ iil possède différentes factiUésV qu'il développe coBime in^trumeos, comme orga^ nés dans un enchaînement réciproque, dans un org^nùrtie ; et cooime la cause de la vie est avant tout en luÎHEnéme, il se développe par sa ;s^a/2/a^ néùédvi dedans enidehors. Aucun être vivant n'est dans une pure récepiwiié et passiveté ; son développement est attaché à des conditions extérieures, mais sa nature intime n'en eâtpas déterminée (i). Le premier regard que nous jetons sur la variété infinie des êtres vivans peut nous convaincre quil y a dans tout être un principe particulier dévie qui lui fait conserver, malgré toutes les influences qui viennent du dehors, sa nature particulière. Ce fait serait inexplicable s'il n'y avait pas dans l'être vivant même une activité propre qui assi-

(j) Il faut considérer la théorie de J, Btown (Elem, med,, 1780), qui a régné si long-temps, et d'après laquelle chaque être organique a fcçu h sa naissance un certain ifiiafitum de réreptivilé ou d^ncitahilîté , qui est successivement consumée par les puissances irritantes extérieures, comme le résultat pratique de cette philosophie superficielle dt Locke et de ses disciples, qui avait presque entièrement méconnu la propre spontanéité active de l'homme relativement au monde extérieur. Ce que Locke avait enseigne de la nature intime de. rhomme, Brown croyait avoir le droit de l'appliquera tous les êtres ▼îvans. On connaît les conséquences que cette doctrine a eues dans la médecine:. on faisait abstraction des forces de l'organisation intérieure, n'ayant égard qu'à la quantité de l'irritation produite par les choses extérieures. Quoique cette doctrine soit aujourd'hui presque généralement abandonnée, son fondement reparaît souvent sous d'autres formes, et il faut s'élever à une tout autre notion de la vie pour éviter ses erreurs, La fausseté physiologique de la théorie de Brown a été aussi démontrée par Tiedemaiin (Ph ysi(.)loi;ic , 1 , f>4î,')'

I o8 COURS DE PS YCHOLÔGIB .

milât tout à sa nature et a sa vie 'individuelles. La plante qui se trouve dans' le même milieu avec mille autres plantes différentes combine pourtant les élémens chimiques de l'atmosphère d'une tout autre manière ^ parce que , selon sa nature particulière, elle se trouve en possession d'une activité intérieure différente* Le pouvoir dont sont doués les êtres orgîiniques, de réagircontre les impressions ou irritations extérieures, e^i P irritabilité ^ qui,' prise dans ce sens, est une propriété de tous les êtres organiques et de toutes les parties dont ils se Qomp€>sejnt(i).

Par cettQ raison tout est vivant dans un être organique : les os, les ongles, les cheveux, Técorce, la racine et les feuilles ; tout vît, doué de sonirri-r tabilité particulière. Le siège de la vie n'est dans

(i) Telle est aussi Vopinionde Tiedemann, qui dans sa Physiologie (I, 647-705) a sounijs toi^tes les doctrines sur Firritabilité à une profonde critique appuyée par Vespérieuce. Il dit, G86 : «Il faut donc admettre dans les animaux autant d'espèces d'irritabilité (reizbarkeit) qu'il y a en eux de systèmes différens : une irritabilité du système cellulaire, des muscles, des nerfs, des os, etc. Chaque organe même, chaque intestin, chaque sens a une réceptivité spécifique. Il en est de même des plantes: le tissu cellulaire, les différentes sortes de vaisseaux, les racines , les feuilles, les partics.de la génération , les fleurs, le pistil, sont irritables d'après la différente structure et les qualités diverses qu'elles ont reçues dans l'acte de leur formation et âe leur développement. » Tiedemann reconnaît aussi que l'irritabilité n'est nullement la force fondamentale, le principe ou la cause de la vie, mais un pur effet (p. 687). Cette irritabilité doit éjre distinguée de celle que Kaller attribuait exclusivement aux muscles , et qu'il vaut mieux appeler contractilité, quoique celle-ci n'appartienne pas non plus seulement aux muscles et aux animaux. (V. Ticdcniann ,

DXJ. RÈGNE ORGAIflQUE. IG9

aucun système, âslbs aucun organe: particulier; il est partout, parce que la force de la vie est active dans Torganisme entier.

Quand tous les organes et toutes les forces sont dans une parfaite i/itégrité et d^ns un accord harmonique, le corps organique est daijis l'état de santé- l'atteinte portée k cet équilibre est la cause

de la maladie.

Tels sont les faits généraux de la vie , comme ils résultent de l'observation extérieure ; mais quand nous pénétrons plus intimement dans Vidée de la vie , quand nous cherchons la cause de la spontanéité et de l'activité propres à chaque être individuel , nous sommes forcés d'attribuer à chacun qui est doué de ces qualités , un principe animique, une ame, qui est l'unité et. la cause active de la vie. Nous ne voyons pas immédiatement cette activité propre intérieure de chaque être organique; mais tous les effets témoignent de cet acte interne , et par cette raison nous devons assigner une ame aux plantes aussi bien (i) qu'aux animaux, quelque grande que soit la différence qui existe entre Tame d'une plante et celle d'un animal. L'ame et la vie se trouvent ainsi dans le rapport de cause et d'effet. Partout où il y a un principe particulier de vie, il y a de l'ame. La vie est le fait extérieur, et l'abstraction qui s'y arrête ne parvient pas à concevoir l'ame qui est principe

(r) Telle est aussi ropinion professée par le célèbre zoologue anglais Darwin, par Treviranus ( Voy. Lois de la vie organique ). et par Carus, dans son Cours de psychologie, p. 4i.

et câu9é' clëlermiiiâtiTe de la vie.' Mais par ia Qiême raison ^e i^ôus avotiâ atlribué une SLme à la natupre entière, comme cause déterminatrice de sa vie ia^ finie , nous en donnons tine à ^^faaqoe individualité vivante. Cette manière de concevoiir la vie nous laisse «ussi pénétrer plus profondément dans la cause de rirritabilité. Celle-ci est dans le même rapport avec la sensibilité que la vie Test avec Famé. Chaque être animé ^en^ y il est pour sùi^ il reçoit et trouve ^w soi les impressions et influence» du dehors (i), et la réaction, produite intérieurement par un sentiment qui Ta précédée , apparaît à Textérieur comme irritabilité. Ordinairemeal on attribue aux animaux seuls la sensibilité, en la cherchant uniquement dans le système nerveux y parce que les signes de la isensibilité sont ici plus évidcns; mais quand on veut connaître la cause de l'irritabilité dans les plantes , on doit par les mêmes raisons reconnaître en elles une analogie \ de sensibilité. Telles sont les idées générales sur la vie, dont nous tirerons plus tard quelques conclusions importantes en considérant en particulier la vie humaine.

Le règne organique se divisé en deux grandes séries : Tordre ou règne végétal^ et le règne animal. Mais ces deux sphères ne peuvent pas être considérées comme constituant deux lignes successives de progression continue dans les êtres vivans , de manière que la plus élevée des plantes et le der-

(i) Dans la langue allemande le naol sentir {empfinden) est très sip:nifjcalir, en exprimant: « trouver en soi » ( inneûndcn ).

DU RJEGNE VEGETAL ET ANIMAL. 1 1 I

nier des animaux soient le plus près l'un de Tau* tre (i). Au contraire , à commencer par les êtres les plus inférieurs dans ces deux règnes , par les cryptogames dans le règne végétal, et les zoophytes dans le règne animal y les deux systèmes se développent en deux directions opposées dans des combinaisons toujours plus élevées. Le règne animal est, par ridée qui y est exprimée , supérieur au règne végétal 5 mais son point de départ n'est pas le peint culminant du développement du règne végétal. Le point de départ est commun , la vie organique , qui ensuite se développe sous deux caractères essentiellement différens, dont Fun est inférieur k l'autre. La différence fondamentale de

(i) Telle était l'opinion de Bujjon, qui dit (Histoire naturelle, t. II, p. 8): La nature descend par degrés et par nuances imperceptibles d^un animal qui nous parait le plus parfait à celui qui Test le moins, et de celui-ci au Tégétal. Le polype d^eau douce sera, si Ton veut, le dernier des animaux et la première des plantes, m^ Bonnet et beaucoup d'autres partageaient cette opinion. Cependant Linnée avait déjà remarqué que les plantes les plus simples, les cryptogames, comme les algues, les conferves et les tremcUes, et les animaux les plus simples, les zoophytes, les infusoires, les polypes, s'appro- - cbent , et semblent se confondre ; les naturalistes ne sont pas d'accord sur la nature végétale ou animale de plusieures espèces de ces êtres inférieurs, comme sur les éponges, les corallines, les os cillatoir es et d'autres ; ce qui est sans doute la preuve la plus éclatante contie la progression continue dans ces deux règnes organiques. L'idée de progression entendue de cette manière a été attaquée parmi les philosophes de la nature, surtout par Steffens , dans son Anthropologie; parmi les physiologistes, par Tiedemann ( 1. c. 8a- 265). Le dernier a traité dans sa Physiologie d'une manière très étendue de la différence et ressemblance des plantes et des animaux, dans leur formation et leurs fonctions. Oken établit aussi , dans son Histoire naturelle (i833, t. IV), d'une manière précise la distinction entre les plantes et les animaux (p. i5-2o).

ces deux règnes est déterminée par le rapport différent dans lequel la vie indwiduelle se trouve avec la vie générale de la nature. La plante , avonsnous vu, possède déjà une individualité d'être; mais cette individualité est encore enlacée dans . la vie générale de la nature, et dominée par elle. La spontanéité ne s'est pas encore prononcée en opposition avec la vie universelle; comme l'enfant dans le sein de la mère , la plante vit retenue dans le sein de la nature , fixée au sol qui la produit, et ne pouvant vivre qu'à cette condilion(i); et quoique cette locofixité ne soit que le fait extérieur , elle est pourtant fondamentale par le rapport intime de vie qu'il exprime. Ainsi l'individualité de la plante n'est pas libre , elle ne se meut pas par sa propre force spontanée.

C'est par cette raison que la sensibilité , caractère de tout être individuel vivant , est si peu visible dans la plante que l'observation purement extérieure doit la lui refuser. Quoique l'idée que nous avons d'un être vivant ne nous permette pas de dénier toute sensibilité à la plante , au moins , tout ce qui porte le caractère de la spontanéité libre comme la volonté , Fintelligence , la faculté de perception et de représentation , ne peut pas lui être attribué. Comme signe extérieur de l'individualité moins prononcée de la plante , se montre sa forme allongée en opposition à la forme

(i) Comme rare exception, il y a quelques plantes, par exemple les valisneries, qui changent de lieu; mais ce mouvement est déterminé beaucoup' plus par des forces extérieures, de sorte que la locomotivité, dans le sens strict du mot. ne peut pas leur être attribuée.

DU REGNE VEGETAL ET ANIMAL; 1l5

concentrée de l'animal , dont les courbes et les surfaces sphériques forment la base (i).

L'infériorité de la plante, par rapport à ranimai, se montre sous tous les rapports \ elle est un organisme moins complet et moins développé. La plante ne présente pas tous les systèmes et tous les organes qui se trouvent dans Tanimal ; il lui manque les systèmes nerveux , musculaire et osseux, ensuite les organes qui sont des points centraux de la vie , comme le cerveau , les ganglions , le cœur : et même les organes de la plante qui ont de la ressemblance avec les organes de l'animal , sont placés d'une manière tout opposée ; dans Fanimal , ils sont au dedans comme entrailles, dans la plante ils sont visibles au dehors ; le3 organes, qui dans la plante atteignent le plus grand développement, comme les organes de reproduction, et qui sont placés en haut , sont dans l'animal inférieurs quant au développement et quant à la position (2). Quand on considère la plante chimiquement, on reconnaît encore qu'elle est inférieure a l'animal , en ce qu'elle présente le plus souvent des combinaisons ternaires , consistant en quatre ou cinq élémens , . tandis que l'ani-

(i) Oken,l. c. 18, dit aussi très bien: «Les plantes sont formées «t divisées d'une manière m<ie«er/wmce en grandeur, forme,, position, direction et nombre ; les animaux ne s'éloignent pas beaucoup de la forme sphérique , et présentent toujours dans leurs parties une proportion déterminée et régulière en grandeur, etc. • la plante est^diûsi un organisme indéterminé, l'animal un organisnie dçtern^iné; la plante est arithmétiquement indéterminée quant au nombre, géométriquement quant à la grandeur , forme , position , direction. L'animal montre sous les deux rapports de la régularité, w

(2} Voy. Oken, I. c, p. 19.

I l4 COURS DE PSTCHOLOGIB.

màf' montre, en générai^ des combinaisons quaternaires (i) dé huit et plusieurs éléùiens; parmi ces élémens, te carbone est la base principale dans les plantes, l'azote dans les animaux. Le caractère ditférent et inférieur de la plante par rapport a ranimai, ne peut donc pas être contesté; et ce caractère résulte principalement de rindiyidualité moins prononcée , dont on peut citer, comme dernier fait remarquable , que les plantes sont en général , comme Darwin et de CandoUe l'ont suffisamment, démontré, plutôt des êtres collectifs représentant un ensemble d'individus , qu'elles ne sont, comme Fanimal , une seule individualité (2). Le règne animal constitue donc un ordre nouveau' et supérieur dans la nature : Tanimal est' uhe individualité prononcée , il ne vit plus attaché au sol, ses racine^ sont dans son propre organisme ; comme l'enfant qui a quitté le sein dk S'a rtièré , il formé aussi extérieurement dans la natiiré une vie k part. Pour que cette individiiÀlïté prononcée put se manifester, de nouveaux systèmes devaietit se former dans Tanimal: le système musculaire pour le mouvement libre; lé système nerveux , avec les sens, pour la perception, la sensation du monde extérieur et la détermination intérieure de la vie; le système osseux devait apparaître comme la base et le porteur de la vie individuelle. Tous ces systèmes avec lès autres , dont on trouve un analogue dans les plantes > devaient s'individualiser et se perfec-

(i) Tiedemami*» 1, c. , p. 167.

(j) Tiedemanii , 1. c., p. 204.

NATURE PARTICULIERE DE l'hOMBIE. Ii5

tionner de plus en plus dans les différens ordres successif des animaux.

Ici nous sommes arriyés au point oii il s'agit de déterminer la position de l'homme comme être physique dans l'ensemble des êtres de la nature. L'homme, comme être physique , appartient au règne animal; mais il s'agit de savoir s'il forme seulement ua chaînon dans la série animale , distinct des animaux supérieurs par quelques attributs particuliers , ou s'il ne commence pas plutôt dans le règne animal même un ordre nouveau et supérieur , placé hors de ligne par rapport à tous les ordres d'animaux, et s'en montrant distinct par une idée entièrement différente de celle qui est représentée dans l'animalité proprement dite.

Dans cette recherche , qui est du ressort de la philosophie de la nature, la physiologie ordinaire» qui ne s'occupe que des faits partiels trouvés par l'analyse, ne peut être consultée qu'en seconde ligne, quand il s'agit de vérifier dans l'expérience l'idée générale que nous acquérons par une vue synthétique de l'ensemble. La physiologie, quand elle a voulu déterminer la différence qui existe entre l'homme et Fanimal, n'a pu indiquer que des faits partiels, comme la marche droite, etc.; faits importans , mais qui ne sont que les signes extérieurs de rapports internes entièrement différens.

Pour connaître la position que l'homme occupe, comme être physique, parmi les êtres naturels, il faut le considérer par rapport à la nature entière. De même que nous avons indiqué la différence des caractères de la plante et de l'animal par rap-

1 l6 COURS DE PSYCHOLOGIE.

port à la nature en général, il faut de la même manière déterminer le caractère spécial de l'homme . Nous ayons remarqué dans la nature de la plante et de l'animal une véritable progression de la vie, s'élevant sans cesse à un développement de plus en plus complet, et en même temps de plus en plus individuel. La nature présente une série ascendante d'êtres parmi lesquels le plus élevé , possédant toutes les qualités dans un ensemble complet, renferme en même temps en soi tout ce qui constitue les êtres inférieurs , ajoutant à cet ensemble un élément ou une qualité nouvelle qui caractérise un nouveau genre ; mais comme cette succession ne peut pas s'étendre à l'infini , parce que tout est limité dans la nature , il est naturel de supposer qu'il existe un être qui représente le degré le plus élevé du développement , et dans lequel la nature résume synthétiquement toutes ses parties. Comme la plante représente l'individualité modifiée parla prédominance de runité générale de la nature ; comme Fanimal manifeste l'individualité de plus en plus prononcée et par là \q particularisme de la vie naturelle , l'être dont nous parlons ici , doit représenter l'individualité harmonique dans laquelle la vie entière de la nature se manifeste comme au centre même de son action. Par cette idée nouvelle et supérieure qu'il représenterait, cet être se distinguerait de tous les précédens et formerait un ordre nouveau , un genre particulier.

Sans doute l'idée d'un tel être ne serait qu'une pure hypothèse , si elle n'était pas confirmée par

NATURE PARTICULIERE DE l'HOMME. I t'J ,

rexpérience ; mais ici se montre d'une manière frappante la correspondance qui existe entre les idées dans l'esprit et les réalités dans la nature. On voit clairement que les idées ne sont pas de vaines notions sans fond et sans application, qu'elles sont au contraire les types intellectuels selon lesquels tout a été réglé. La nature et l'esprit se présentent ainsi comme deux mondes qui se correspondent de manière que pour chaque ordre de réalité dans la nature existé un ordre analogue d'idées dans l'esprit. Ainsi , quand nous cherchons l'objet qui correspond à l'idée d'un être représentant l'harmonie , la synthèse générale de la nature , nous le trouvons dans l'homme y qui, comme être physique, s'élève au développement le plus complet et le plus harmonieux que la nature puisse atteindre.

Cette conception de l'homme , comme synthèse vivante de la nature « est un> des résultats amenés par la philosophie moderne sur l'Allemagne. On la trouve, il est vrai , k des époques reculées , vaguement pressentie dans l'idée du microcosme ; mais^ elle n'a été étabUe sur une base scientifique que par la philosophie de notre temps. Le système de Schelling, qui a porté de si heureux fruits dans l'étude des sciences naturelles , préludait à cette conception , en établissant entre l'esprit et la nature une harmonie qui légitimait l'application des idées générales au domaine de la nature ; mais Schelling, trop préoccupé du point de vue absolu , où il ne voyait Tunion et l'identité de tous les êlres que dans la Divinité, n'arrivait pas à concevoir une

synthèse intérieure dans la nature elle-même. Mais ses disciples ^ qui cultivaient plus particulièrement les sciences naturelles, furent bientôt conduits à considérer l'homme comme la conclusion harmonique du développement régulier de la vie naturelle ; toutefois ces naturalistes confondaient pour la plupart la vie spirituelle et la vie physique de l'homme , en ne considérant l'esprit que comme un degré de développement de la nature même. Ce n'est que dans le système de Krause que la nature et l'esprit sont considérés comme des êtres essentiellement différons , dont aucun n'est le produit de l'autre , et c'est dans ce système que l'homme est considéré , sous le rapport physique, comime l'être harmonique qui^ par ridée nouvelle et supérieure qu'il exprime, se distingue de tous les animaux , et forme un ordre a part. Dç même l'homme, considéré comme esprit, se montre d'un caractère correspondant ; capable d'étendre son intelligence , son sentiment , sa volonté sur tout ce qui existe , il se montre aussi dans so<n existence spirituelle comme un être harmoni- . que ; de sorte que , en tant que corps et esprit , il esC l'être dans lequel se réfléchissent le monde naturel , spirituel, dans l'ensemble le plus complet. Cette manière de considérer l'homme est particulière à ce système; maisTidée de l'homme, conçu comme synthèse de toute la vie naturelle , a été saisie et développée par la plupart des naturalistes modernes en Allemagne. Ces naturalistes, comme j'ai dit , ont, en général , confondu l'esprit avec le corps; mais dans la voie particulière qu'ils explo-

NATURE PARTICULIÈRE DE l'hOMME. IIQ

raient , ils ont au moins confirmé par l'expérience même la conception générale philosophique que uou8^Yenoi)s d'indiquer, en consts^tant que tous les oirdres de procédés et de phénomènes se résument d'une manière harmonique dans Phomme , que tout le règne animal en particulier est pour ainsi dire un développement isolé des divers sys^tèmes et des différens organes du corps humain , que les différens animaux développent d'une manière prédominante des caractères qui se trouvent dans l'homme subordonnés k une loi d^équilibre ) et que tout doit être ainsi rapporté à l'homme , qui est le type et la véritable mesure de tous les

é%vw de la natute.

Parmi la foule des naturalistes qui ont ainsi ctonsidéré l'homme/ je n'en citerai que deux, cionnus de toute l'Europe savante , Qken et Carus. Le ptemier a établi le système naturel le plus complet qui soit connu dans les tempâ modernes ; Carus a particulièrement acquis sa grande réputation par ses travaux anatomiques et physiologiques ; mais c'est lui surtout qui , en classant systématiquement les animaux, a fait remarquer la différence fondamentale qui existe entre eux et l'homme par Tidée nouvelle que la nature a exprimée en lui. C'est d'après la classification de Carus, que je jvais brièvement indiquer, i^ue je ferai connaître la place particulière que ce naturaliste a assignée à Thomme (i).

(i) Le système de Carus ne diffère pas beaucoup de celui de Oken , et s'appuie sur lui; mais, quoique Carus n'ait pas développé su

i:2(> COURS DE PSYGHOLÔ&IË.

Garus (i) établit d'abord quelques lois générales du développement de la vie ; il détermine ensuite les différens systèmes anatomiques qui doivent se manifester dans l'animal , et les divers états par lesquels il doit passer dans son développement. Les systèmes qui.se trouvent dans Panimal, comme fonctions de la vie individuelle , sont divisés en deux classes principales : i^le système nerveux, dominant le système des sens et le système musculaire; 20 le système des vaisseaux, dominant les systèmes de la disgestion , de la respiration et de la sécrétion : le système sexuel désigne l'animal comme partie de l'espèce. Quant a la distribution de ces systèmes organiques dans les parties différentes du corps , le système nerveux et les sens supérieurs se réunissent dans la tête-^ le système de la respiration, dans la partie appelée /?oi>nne y le système de la digestion et le système sexuel dans le ventre. Le squelette est le point d'appui de toutes

doctrine d'une manière aussi étendue; que le dernier, les divers ordres qaMl établit paraissent cependant reposer sur des différences plus profondes que celles qui sont indiquées par Oken. Celui-ci classe les animaux d'âpres le déyelop[)ement et la manifestation prédominante 6.es différens systèmes anatomiques , combinés avec les organes sensitifs qui se développent successiTement dans le règne animal. ( Voy. Philosophie de la nature j et Histoire naturelle, i833, t. IV, p. 557,) La réunion de tous'Jes systèmes et organes animaux, le type et le chéma de tout le règne annimal est représenté par rhomme, 1. c„ p. 2i.Xa*classiûcation de Garus se fonde au contraire sur les parties entières du corps , de sorte que les distinctions deviennejjt plus marquées et embrassent plus de faits particuliers.

(1) Voy, ses « Grundzuege der vergleichenden Anatomie und Physiologie, » ( Elémens de FAnatomie et Physiologie comparées ), p. 5-39, ensuite sa Zootomie, seconde édit., i834*

NATURE PARTIGULIEKE m L HOMME. 12 I

les autres formations , et le système musculaire est répandu principalement ^ur les membres.

Après cette division , Carus élève la question r Sous combien de formes essentiellement différentes l'idée de Tanimal peut-elle se manifester dans le règne qui s'y rapporte? Et il y répond dans les termes suivans :

t Comme la nature, dit-il, est dans son essence une multiplicité infinie, chaque ordre de la vie naturelle doit se développer dans une infinité de formes , soit dans le règne végétal , soit dans le rè^ gne animal. Cette variété infinie des individus d'un règne organique est obtenue quand les différentes propriétés essentielles de ce règne se produisent dans des combinaisons infiniment multipliées. Or, une fois qu'on connaît les différentes formes essentielles de la vie d'un animal, on possède, pour ainsi dire , les nombres primitifs d'où résultent les différentes sommes de la manifestation animale : donc, quand on sait parfaitement combien 'de formes et d'organes essentiellement différens sont fondés dans la constitution de l'animal en général, et quand on réfléchit comment tantôt l'un des systèmes, tantôt l'autre, peut être prédo* minant^ on connaît avec exactitude combien de formes ou de classes différentes d'animaux peuvent exister.

f( La forme la plus simple de la vie animale est Vœuf^ dans l'intérieur duquel le système nerveux et le système du sang ou des vaisseaux ne sont pas encore effectivement (actu) séparés. Si donc le règne animal doit représenter toutes les formes pos-

123 COURS DE PSYGHOI^OGIE.

sibles de la vie , comme formes perme^nenie^ (dans les différentes classes) , il faut qu'il y ait d'aboi^d des animaux qui correspondent a la notion de l'œuf, et qui soient des ovaires (ou ooisoa) f . dans lesquels l'opposition entre la vie du sang et <?eUe des nerfs n'est pas encore représentée extérieure* ment par des systèmes particuliers. A cette classe appartiennent les infusoires, les polypes, les zoophytes et les rayonnes.

crMais du fluide de l'œuf se forme ensuite le corps marqué par l'opposition du système de digestien et du système sexuel dans le ventre ^ et du système de la respiration et des vaisseaux dans l9L)pdi' trine. Il faut donc qu'il y ait des animaux qui , quoiqu'ils possèdent déjà le système nerveux et le système des vaisseaux distincts et soient par la su* périeurs aux animaux ovaires , développent pourtant d'une manière prédominante le corps, tandis que les organes supérieurs de la tête , le cerveau et les sens, manquent encore complètement ou ne sont qu'imparfaitement développés. Ces animaux peuvent donc être appelés des animauxà corps (ou korpozoà) , (le corps conçu ici en opposition avec la tête); mais cette classe se divisera nécessairement d'une part en animaux dans lesquels les organes du ventre prédominent : ces animaux seront des animaux à ventre ( ou gasterozoa^ mollusques, coquilles , limaçons) 5 d'autre part elle contiendra des animaux dans lesquels les organes de la poitrine prédominent : cette classe sera donc celle des ani> maux a poitrine (ou thoracozoà) [comme les vers , les écrevisses, les araignées et les insectes.

HATURE PARTICULIÈRE DE l'hOMMÈ. IsS

« Mats en opposition av^c le corps se développe la tête , caractérisée jpar Texistence d'un centre plus élevé du système nerveux (cerveau), et d'un système supérieur du squelette et de muscles, comme par des organes sençitifs plus parfaits. Par conséquent il doit y avoir des animaux qui se distinguent par la prédominance des organes qui dépendent de la tête. Le troisième ordre principal est donc l'ordre des animaux à tête ou à cerveau (ou cephalozoà)\ mais dans cette classe , avant que toutes les conditions qui la constituent se manifestent complètement, doivent se reproduire tous les systèmes déjà indiqués , dans la même succession , quoique dans un degré supérieur de développement. U y a donc des animaux à tête , ou des encéphalozoa , qui reproduisent le caractère primitif de l'œuf : cette classe est celle despoissons. Viennent ensuite des animaux à tête ou à cerveau , qui reproduisent le second ordre dans ses deux sous-divisions, lly a donc des animaux à tête dans lesquels prédominent les organes du ventre , les intestins &t le système de la digestion : cette classe est c^Ue des amphibies , tandis que ceux dans lesquels prédominent les organes de la poitrine constituent la classe des oiseaux. Enfin il y a des animaux a tête ou à cerveau qui sont les représentans parfaits de cet ordre ^ et dans lesquels prédomine le système de la tête et de ses sens : cette septième classe est celle des manimiferes.

M C'est 'de cette manière qu'on obtient nécessairement la connaissaijLce de sept formes principales ou classes d'animaux organisés d'une manière es-

sentiellement différente, par lesquelles la série des différences possibles de Torganisation animale est épuisée tout entière. Mais une chose qui ne peut se produire qu'au terme de cette série demeure encore; il reste à concevoir une organisation dans laquelle toutes les perfections dispersées dans les formes fondamentales de Tanimal soient réunies dans un foyer nouveau, sousTidée d'une parfaite harmonie, liberté et spontanéité intérieures. Une pareille organisation serait aussi distincte de l'organisation animale que la lumière blanche des couleurs qu'en fait jaillir le prisme qui la décompose. Cette organisation est celle de l'homme. Et jde même que la lumière ne peut pas être appelée couleur, quoique toutes les couleurs y soient contenues , de même l'homme ne peut pas être appelé animal, quoique tous les organes animaux se reproduisent en lui.»

Telle est la classification simple et pourtant fondamentale que Carus a établie. Il est facile de voir qu'elle est plus profonde que celle qu'on a faite par la distinction des animaux en vertébrés et non vertébrés. La classification de Carus ne se fonde pas sur un seul fait partiel, quelque tranchant qu'il soit, elle se fonde sur des différences qui embrassent et déterminent toute la construction du corps. En partant de ce qu'il y a de plus simple et de moins développé , de l'état de l'œuf, Carus détermine les degrés d'organisation et de développement d'après la manifestation successive et prédominante des principaux systèmes anatomiques; et après avoir considéré le développement animal de-

NATURE PARTICULIERE DE l'hOMME. 125

puis le fluide de l'œuf jusqu'à l'entière perfection de la tête , il résume tout le développement dans ridée d'un être harmonique , où rien n'est plus exclusif et partiel, mais où tous les systèmes sont dans leurs justes rapports, où tout est dans son véritable état normal , et est mesuré d'après l'idée de l'harmonie qui sépare entièrement l'homme de Fanimal.

Gomment se fait-il que cette idée de l'homme comme être harmonique ait été si long- temps méconnue, et que la plupart des physiologistes soient encore aujourd'hui si loin de la comprendre? Il faut en chercher la raison dans la préoccupation générale qui pousse les esprits a se concentrer sur des faits particuliers ; en ne s'occupant guère que de ce qui est partiel et immédiatement sensible , on perd presque, le sens auquel se révèlent ]es rapports généraux. L'harmonie n'est pas un fait partiel , elle ne s'exprime pas par un signe extérieur unique , elle est répandue sur tout le corps, et pour la saisir il faut avoir développé l'intelligence au degré nécessaire.

Cependant la première vue devrait indiquer que les rapports sont qualitativement différens dans le corps humain et dans celui des animaux. La position droite de l'homme, qui n'est que l'expression extérieure , suppose que les rapports qui existent entre les diverses parties du système osseux et musculaire sont entièrement différens ; mais cette différence se reproduit partout.

Considérons quelques uns des faits lesplus remarquables.

LesystèmeTnerVenx, le plus important de tous, parvient dans l'homme seul k son plus haut développement, et aucun animal, pas même le singe, ne possède ce systènie dans la même perfection. L'homme, avec les nerfs les plus fins, a reçu de la nature le plus grand cerveau. Ce fait , toutefois , quoique très important, ne constitue qu^une différence de grandeur et de quantité , et ceux qui ne veulent distinguer l'homme du singe que d'après la plus grande masse du cerveau, pourraient le citer en faveur de leur doctrine. Mais il y a un autre fait important, et qui marque une différence entière de rapports : ce fait consiste dans la relation qui se trouve entre le grand cerveau et le petit cerveau ou le cervelet. Pour la plupart du temps , le grand cerveau est chez les mammifères six fois plus grand que le cervelet; chez l'homme, il est neuf fois plus grand (i). De cette proportion résulte ce fait important , que dans l'homme le crâne et le front sont plus développés , tandis que la partie inférieure du visage se retire et que la partie supérieure avance : c'est là ce qui donne à la figure humaine un aspect plus noble , et fait que chacun reconnaît l'homme à sa figure , et le distingue du singe aussi bien que de tout autre animal.

Un autre rapport non moins important est celui du cerveau avec la moelle épînière. Le volume du cerveau de l'homme est à peu près quarantetrois fois plus grand que celui de la moelle épinièr e ,

(i) Oken, Histoire naturelle, t. IV, p. 3^5.

NATURE PARTICULIERE DE l'hOMME. 127

ce qui n'existe dans aucun autre animal (i)« Chez rhomme«le grand cerveau a de profondes circonvolu* tions , et le cervelet est plein de sillons ; chez tous les mammifères, elles sont moins nombreuses et moins profondes (2) ; mais ici il faut aussi remarquer, avec un grand naturaliste (3) , que la distance entre rhomme et le singe , eu égard aux forces supérieures de l'esprit y est bien plus grande^que le nombre plus ou moins grand des circonvolutions. et sillons puisse la combler , remarque sur laquelle peuvent réfléchir ceux qui veulent déduire le plus ou moins granddéveloppement intellectuel du plus ou moins grand développement du cerveau et de ses parties intérieures.

L'homme possède enfin une organisation toute particulière pour le langage.. Les organes de la voix représentent un système particulier d'os et de muscles , et la bouche de l'homme est par là créée, comme on l'a remarqué avec raison (4), plutôt pour le besoin de l'ame que pour celui du corps. De même que cet organe pourvoit chez ■ l'animal a la nourriture du ciorps , de même dans rhomme il apporte la nourriture à l'ame.

Mais rhomtne ne se distingue pas seulement des animaux par une plus haute perfection et parles rapports différens des principaux systèmes anato-

(0 Oken , l. c. Carus, Elémens de rAnatomic, 1. c p. 6i. Dans Ir chat ce rapport est comme 4 • ^ î ^*°s un rat comme 3 : i ; dans un poisson comme i : ii/a. Carus. Zootomie, première édition , p. 334-

(a) Oken, I. c.

(3) Treviranus, Biologie, t. VI, p. i4o.

(4) Schubert, Histoire de Pâme , p. 338.

miquçs» il s'en distingue aussi par un. développement plus élevé des organes sensiti&* Chez quelques animaux, certains sens portent plus loin; mais dans aucun animal les sens en général n'exis* tent avec la même délicatesse que dans l'homme. Le toucher , qui est le sens le plus grossier, se développe dans l'homme à un degré tel qu'il devient un organe capahle de saisir les formes les plus fines. La main de Thomme, qui est le siège principal dé ce sens , ne saurait être comparée avec les membres analogues des animaux ; la main de l'homme est de la plus parfaite configuration , et capable , par là , de sentir la beauté de la forme dans la nature. Le goût est, dans l'animal, le sens par lequel il distingue les objets qui peuvent servir à sa nutrition , très bornée ; de sorte qu'on peut dire que l'animal mange sans goût : je n'ai pas be$oin de dire combien ce sens peut être développé chez l'homme. L'odorat porte, chez quelques animaux, plus loin que chez l'homme ; mais il n'est jamais si fin, si délicat, et ne distingue pas tant de choses dififérentes. Quant à l'ouïe, quelle différence n'y a-t-il pas entre l'oreille d'un animal et l'oreille d'un habile musicien , qui reçoit distinc-* tement dans la même seconde les sons d'une multitude dlnstrumens! L'œil de l'homme est organisé de la manière la plus parfaite, porte plus loin, et distingue les nuances les plus fines de la lumière et de la couleur.

Il faut remarquer encore comme un fait caractéristique que l'homme a seul un véritable visage , c est-k-dire une figure sur laquelle se peint l'état

NATURE PARTICULIERE DE l'hOMME. Ï2y

de son ame. Cette circonstance est due à ce que la figure de l'homme n'est pas couverte de cheveux , qu'elle reflète les émotions intérieures, et qu'elle peut ainsi être une expression visible de l'esprit. : A ces faits il faut ajouter , pour le. corps humain tout entier, qu'il est l'œuvre de lao^turei dans laquelle se révèlent les formes géom'él^ique$ le<$.p)vs âievées, qui sont à la fois les formels de la pjus grande beauté: or, on s'aperçoit d'abord qn'ily^a , sous le rapport des formes gépifaétriques, une succession remarquable dans l'ensemble des'êtres(;i).

(i) Kf^ause avaât déjà établi dans le LehrBuch'der Combinatioii" lehre und der jLrithfKietik (Tlixt^àtn , i8ia, p» 56 ).. la nécessité de. l'application des mathématiques à toutes les sciences qui s^occupent des diffcrenteg manifestations de la vie. Il avait fait remarquer que la progression des formes géométriques s^iit pas à pas la' progression des étréSf.K Dans une pareille («ppCcation, dit-il.» de^ lignes géométriques, de la ligne droite, du cercle, deTovale, etc., leg(':omètre ingénieux verra se dérouler devant ses yeux les formes des œuvres iQorgani(|ues et organiquêfe-de la nature, les formés des cristaux, des feuilles, des fleiirs, df0,;irbres^ des vers, des insectes, et ain^^i de suike dans une continuelle, progression jusqu^à la ligne onduleusc et la forme ovale du corps panbarmonique de iMiomme ». Krause a ctonsacré une partie de ses travaux à établit^ n»pé nouvelle tliéoric des courbes, d'après. Jaquette ies courbes se^repi)0(|iii$ént géométriquement c^^/7f le jnéme, ordre da,ns lequel la nature les produit d'une manière vivante dkns ses procédés et ses formations successives. Cette théorie, basée sur une application de principes philosopbiques, est extrêmement simple, et porte en même temps la plus grande clarté dans les doctrines les plus difficiles; la succession des courbes s'y présente d'une manière qui exclut tout arbitraire. L'ouvrage dans lequel elle est développée fait partie 'des oeuvres posthumes de Krause, et porte le titre : Nouœ theoriœ linearum curvarum originnrice et i^ere sctentijîcœ specimina quinque, In-4". Cet ouvrage appelle l'attention de tous les mathématiciens, et il ne peut pas manquer d'exercer une grande influence dans toutes les sciences d'application. Dans le sujet spécial que nous traitons eu ce moment,

ï5o COURS DE PSYCHOLOGIE.

La nature commence , dans le règne minéral , par les foriiies les plus simples, (pli sont les lignes droites. Dans les plantes; se manifestent ensuite plusieurs courbes, <jui cependant appartiennent encore aux courbes simples* Dans les animaux apparaissent des edurbes plus composées. Mais dans le corps humain se ii<ianifeBtent les courbes des degrés les plus élevés. Dans le corps de l'homme il n'y a plus aucune ligne droite^ pas de plane , pas de courbe simplev toutes lès lignes sont de l'ordre suipérieur des côurbeis. DaSïs les animaux se trouvent aussi quelques parties du corps qui sont assez belles , mais rien n'égale la perfection de la forme du corps humain, oîi une beauté supérieure et harmonique se répand sur toutes les parties. C'est par cette raison que la vue du corps humain produit une tout autre iftipréssion que celui d'un animal, quelque développé qu'il soit.

En dernier lieu ^ la nature harmonique de l'homme se montre dans son rrésultat le plus élevé par l'unité du genre humaiçi. L'idée de l'harmonie et de la synthèse complète excluant toute gradation ultérieure, nous voyons aussi que le genre humain rie connaît plus de' degrés. Les diverses races humaines ne constituent pas en effet une différence de degré ; elles ne forment pas

c^est encore Carus qui a tenté le premier de considérer les figures des animaux, et surtout le.aquelette, porteur de tout le corps, sous le rapport des élémens géométriques qui s^y expriment. Dans son célèbre ouvrage sur la formation des squelettes, le passage du simple au composé , et la réunion définitive de toutes les formes supérieures dans le squelette humain, a été démontrée d'une manière frappante. Voyez aussi EUmens de Vanatomie et physiologie comparées j p. 119, etc.

NATURE PARTlGl7Lli$R£ DE l'hOMME. l3i

la famille humaine comme le chien, Tours, le singe, etc, forment celle des mammifères* Les races, qu'elles soient primitives ou qu'elles dérivent d'un seul couple humain ( question peu importante à résoudre ici ) sont toujours des manifestations du même être , de la même nature , de l'humanité. Cette unité , cette identité du genre humain est aussi le témoignage le plus irréfragablede la synthèse harmonique exprimée dans l'être physique de rhomme.

De tous ces faits résulte jusqu'à l'évidence que l'homme, même quant à son organisation physique, se distingue de tous les animaux par un caractère différent , par une idée nouvelle qui consiste à représenter dans une harmonie supérieure tout ce <jue les autres ordres de la nature ne présentent que d'une manière subordonnée et moins complète. La nature commence dans l'homme une œuvre nouvelle, synthétique et harmonique.

L'homme n'est pas un animal ; il forme un ordre à part, le règne hominal. Cette vérité est désormais acquise à la science de l'homme ; des philosophes distingués Vont d'abord indiquée avec plus ou moins de netteté; des naturalistes et des physiologistes célèbres l'ont plus ou moins vérifiée dans Texpé-^ rience , et la philosophie et l'expérience , qui l'ont conçue et démontrée , lui donneront de plus en plus le développement et la vaste application qu'elle est capable de recevoir.

Ainsi, en considérant seulement l'homme comme être physique , nous avons remarqué la différence profonde , immense , qui existe entre lui

i3p. cours de psychologie.

et les animaux. Nous avons vu qu'il a été fait k l'image de la ^nature entière , tandis que les animaux ne sont que les représentans de parties plus ou moins importantes. C'est dans l'homme que la nature se résuma et conclut son travail de création ; c'est en lui qu'elle a concentré toutes ses forces^ et c'est en lui que tout trouve un point de contact et de côrriîspondance : la simple observation de l'homme dans son organisation physique pourrait donc suflGire pour le distinguer essentiellement de l'ordre, animal.

Mai$ il importe. dç.p/)ursuivre cette différence soi^s tous les.rappor.ts , «t de considérer aussi la vie intellectuelle ou spirituelle ide l'homme,, pour cpjistater le genre de supériorité qu'il faut lui assigner sur la yie analogue qui se manifeste dans les animaux. Nous ne rechercherons pas ici si r,esprit est un être différent du corps : cette recherche sera l'objet spécial de la leçon suivante ; nous considérerons lesmanifestations particulières de l'homme , que tout le monde appelle intellectuelles ou spirituelles, pour les comparer avec des faits analogues dans la vie animale. Dans cette recherche , nous verrons que la vie de Tame et de l'esprit se montre dans l'animal et dans l'homme parfaitement correspondante a l'idée qu'ils représentent dans la nature , que l'animal ne s'élève pas au-dessus de l'individualité, que l'homme au contraire montre aussi dans l'ordre spirituel sa nature harmonique, étant pourvu d'un sens intellectuel pour tout ce qui existe.

Considérons d'abord l'animal. Aujourd'hui oii sa

NATURE PARTICULIERE DE L'hOMME. i55

vie a été mieux observée dans ses fonctions ani^ miqaes, il n'est plus permis de lui refuser une vie intelligente , qui est sous plusieurs rapports analogue à celle qui se manifeste dans l'homme. Les animaux ne sentent pas seulement^ ils pensent aussi, puisqu'ils jugent k l'aide des différences qu'ils perçoivent entre les objets. Un chien reconnaît son maître : c'est une connaissance qu'il distingue de ses autres connaissances. Les animaux supérieurs possèdent aussi à un certain degré la faculté d'abstraire ; ils réfléchissent et concluent. Un chien qui a mal fait, quand il est appelé par son maître , s'arrête souvent , en réfléchissant s'il doit obéir ou non. On a remarqué de plusieurs animaux qu'ils rêvent j ils possèdent donc aussi de l'imagination, sans laquelle un rêve ne pourrait pas avoir lieu. Quelques animaux montrent aussi des sentimens qui ne se rapportent pas à une satisfaction d'appétits sensuels; ils montrent, comme les paons et les chevaux de parade, de la vanité,. sentimeat d'amour-propre, et qui suppose de la réflexion. Quand plusieurs animaux témoignent de la douleur de la perte de leur maître ou de leurs petits, c'est une douleur qui va audelà du moment , qui a sa source dans le passé, et ne peut être continuée que par l'aide de la réflexion et de l'imagination reproductive; c'est une mémoire prolongée par la volonté , qui, si on pouvait supposer la volonté de l'animal libre , porterait même le caractère du souvenir. De même l'attachement que beaucoup d'animaux témoignent pour leurs maîtres n'est pas non plus un

l34 COURS DE PSYCHOLOGIE.

résultat d'un simple instinct ; cet attachement suppose la réflexion et la mémoire , qui font que l'animal sait et se rappelle * que c'est tel homme et non tel autre qui prend soin de sa vie.

Ainsi on né peut pas refiiser aux animaux un certain degré de vie spirituelle ; ils montrent des facultés intellectuelles , comme l'imagination , la réflexion, le jugement^ la mémoire , que nous attribuons aussi à l'esprit de Thomme. Si donc il y a une différence entre l'homme et l'animal quant à la vie spirituelle , il faut la chercher dans des facultés supérieures que les animaux ne possèdent pas, et dans une application plus élevée de celles que l'homme possède en commun avec eux.

Considérons d'abord à quoi se borne l'application <les facultés , que nous avons indiquées , dans les animaux. Cette application se fait conformémentàl'idée que l'animal représente parmiles êtres de l'univers. L'idée exprimée dans l'animal est, comme nous avons vu , Findividualité isolée y le particularisme delà vie de la nature ; l'harmonie , la synthèse lui manquentj il est le représentant d'une portion plus ou moins étendue de la vie d'ensemble qui a son centre ailleurs. L'animal est toujours un fragment dont le complément n'existe que dans riiomme. L'animal a une vie à lui et une spontanéité prononcée ; c'est ce qui constitue sa supériorité sur la plante. Mais comme dans cette vie , l'animal se borne à son individualité , comme il ne voit et ne veut que soi-même , il ne conçoit pas de but en dehors de soi ; le but qu'il poursuit instinctivement , c'est la satisfaction des appétits de

NATURE PARTICULukRE DE l'qQMME. i35

sa nature; et envahi qu'il est par celte tendanfce isolée , il ne peut pas concevoir un but commun pour tout le genre d'êtres auquel il appartient : l'isolement est le caractère de sa vie. Il n'a ni l'idée d'une vie commune, ni de sympathie dans le cœur , ni de motif général qui puisse diriger sa volonté. L'animal est par sa nature le véritable égoïste de l'univers , car il est le représentant du principe individuel. Par suite de ce caractère , l'intelligence de l'animal ne perçoit que ce qui est individuel, particulier dans les choses , ce qui tombe sous les sens. L'animal est donc en même temps le véritable sensualiste. La portée des sens détermine la mesure de ses connaissances, comme la satisfaction de ses appétits est le seul but de sa vie.

Considérons maintenant la vie spirituelle de l'homme. Le portrait que nous venons de tracer s'applique, il est vrai, à beaucoup d'hommes. Mais Fhomme par sa nature intime , qui ne disparaît pas même dans le degré inférieur de la vie, est essentiellement distinct de Fanimal par les facultés et les dispositions innées qui le destinent à un ordresupérieur de vie et d'intelligence. Or ces dispositions sont conformes à l'idée qu'il représente dans l'ordre des choses. Si l'homme est véritablement l'être harmonique de l'univers , il faut qu'il n'y ait rien qui ne soit représenté en lui^ pour lequel il n'ait un organe ou une faculté correspondante par laquelle il puisse le saisir ou l'apercevoir; il faut qu'il n'y ait rien sur quoi ne puisse s'étendre son intelligence , son cœur et sa volonté. Or qu'y a-t-il dans l'univers qui puisse

l56 COURS DE PSYCHOLOGIE.

encore constituer un ordre particulier de connaissances, si la connaissance sensible appartient également MX animaux? C'est précisément ce qui constitue Tunité et l'harmonie dans l'univers qui est réservé à l'intelligence de l'homme. L^unîté et l'harmonie sont constituées par les lois; cellesci sont déterminées par des idées générales , éternelles, qui forment le côté général et éternel des choses; et comme les idées et les lois ne tombent pas sous les sens et ne résultent d^aucune combinaison de la connaissance sensible , l'animal ne peut pas les concevoir. La loi ne peut être conçue que par l'être, qui est lui-même la loi vivante concentrée de l'univers ; et comme la loi fait la synthèse de tout ce qui est individuel, isolé, particulier , nous voyons aussi que la conception des lois appartient essentiellement à l'être que nous avons nous-mêmes déterminé comme l'être synthétique du monde.

C'est ici le lieu de remarquer encore une fois la parfaite correspondance qui existe entre le monde de l'intelligence et le monde naturel. L'être qui ne représentait que l'isolement, l'individualisme et le particularisme ne s'élevait pas non plus dans son intelligence au-dessus de ce qui est particulier , fini et sensible. L'être, au contraire , qui est l'expression de la totalité harmonique du monde conçoit aussi le monde dans sa totalité, son unité et son harmonie 3 c'est dans Tintelligence de cet être que le monde se réfléchit dans toute son essence : par cette corespondance intime de riiomine et de l'univers il devient possible de

NATURE PARTICULIÈRE DE l'^HOMME. iZ'J

les déterminer réciproquement Tun par l'autre. L'homme étant ainsi distinct de Tanimal par un ordre supérieur de conceptions, il faut qu'il existe aussi en lui une faculté particulière par laquelle cet ordre diflFérent d'idées puisse être conçu. Cette faculté est celle qu'on appelle la raison. La raison est donc la faculté propre de Thomme, par laquelle il se distingue de l'animal ; mais la raison n'est pas cet entendement vulgaire qui s'exerce dans la simple réflexion sur des objets sensibles et les données particulières de la vie ; la raison est la faculté des idées qui s'élèvent au-dessus de ce qui est sensible et individuel, et atteignent ce qui est universel et éternel dans les choses. C'est donc par les idées éternelles que l'esprit de l'homme se distingue des perceptions de l'animal. Une philosophie qui refuse a l'homme la conception de telles idées , nie aussi la raison, détruit la vraie distinction entre l'homme et l'animal, et la doctrine qu'elle établit peut être une doctrine de l'esprit animal dans son plus haut développement, mais ne sera jamais une doctrine de l'esprit humain. Entre l'esprit de l'homme et de l'animal il y a un abîme qui ne peut être comblé par aucun progrès, aucun perfectionnement. Tout rapprochement cesse. L'homme n'est pas un animal perfectionné, comme l'animal n'est pas un homme dégradé. Entre l'homme et le singe il y a qualitativement le même abîme qu'il y a entre l'homme et le ver le plus infime , car le singe ne conçoit pas plus une idée , une loi générale , que ne le fait la mouche ou le polype.

l58 COURS DE PSYCHOLOGIE.

Il faut remarquer ici que les philosophes comme Locke , qui contestaient à l'esprit humain la faculté de concevoir des idées éternelles , et qui voulaient pourtant établir une différence entre lui et l'esprit de l'animal , refusaient à celui-ci la faculté de réflexion. Mais les animaux font des distinctions , portent des jugemens , tirent des coficlusions , et ces opérations ne sauraient se faire qu'à l'aide de la réflexion. Il faut donc, si l'on veut réserver à l'homme un ordre particulier de connaissances » admettre qu'il peut concevoir ce qui est éternel , infini , et regarder la raison , non pas comme la faculté de réflexion, mais comme la faculté qui rend possible cette conception supérieure transcendante. D'un autre côté, lorsque Locke eut assigné à l'homme la réflexion comme sa seule faculté distinctive , ses successeurs en France , qui croyaient rendre un service important au genre humain en l'affranchissant du poids des idées éternelles, et en le plaçant pour ses facultés intellectuelles au niveau de l'intelligence de l'animal, examinaient aussi plus soigneusement la vie animale sous le rapport de l'activité intellectuelle , et concluaient avec raison que les animaux supérieurs montrent de la réflexion aussi bien que l'homme. Les observations qu'ils ont faites à cet égard sont très instructives; mais elles montrent en même temps avec évidence qu'il faut chercher dans Phomme une faculté supérieure correspondante a l'ordre plus élevé de connaissances qu^il possède incontestablement comme prérogative de sa nature.

L'homme a l'idée du vrai, du juste, du bien, idées

NATURE PARTIG GUERE DE l'hOMME. l5g

que l'animal ne saurait jamais concevoir ; mais si 1^ lacultés étaient les mêmes , Tanimal, en les développant^ pourrait arriver à concevoir les mêmes idées: or, dans aucun animal il ne se montre la moindre trace , le plus faible indice , l'analogue le plus éloigné de ces notions. Il est donc évident qu'il ne s^agit pas seulement d'une différence de développement, mais d'une différence de facultés et dé dispositions innées.

Dans la notion que nous avons ici établie sur Phomme et Fanimal, la distinction résulte de la différence même qui existe entre les idées que ces êtres représentent dans Funivers. L'idée de l'animal, c'est le particularisme sous tous les rapports 3 ridée de l'homme , c'est l'harmonie réfléchissant tous les rapports essentiels qui existent dans le monde j et c'est par cette raison que l'homme, conformément à l'idée qu'il exprime , peut concevoir tous les rapports et se les assimiler dans sa vie morale et physique.

Considérons encore quelques résultats qui suivent pour toute la vie intellectuelle et morale de l'homme de l'idée supérieure qu'il représente.

Observons d'abord le domaine de Tintelligence, L'esprit humain peut seul concevoir l'idée de la vérité, parce que lui seul peut concevoir une correspondance entre ses notions et les réalités du monde : cette idée de correspondance est l'idée de l'harmonie même qui a été assignée a l'homme. Concevoir l'idée de la vérité en général, est le témoignage d'une intelligence supérieure transcendante. Mais le fond des vérités conçues peut

î4o COURS DE PSYCHOLOGIE.

être aussi pour rhomme , non point une particularité sensible , mais une idée , une loi générale, universelle, comme l'attraction dans le monde physique , le devoir dans le monde moral , idées qui ne sauraient jamais être trouvées par la perception ou une combinaison sensible quelconque.

L'idée de la justice est une autre idée de rapport et de correspondance. L'idée du juste se rapporte particulièrement a la vie, et consiste dans la conformité de toutes les conditions nécessaires au but qu'elle doit atteindre; le bien est la conformité de l'activité de chaque être avec sa destination. Ainsi les idées du vrai , du juste , du bien , expriment toutes une correspondance supérieure entre Fhomme et les choses; et c'est par cette raison que l'homme conçoit en dehors de son individualité un ordre de choses oîi tous les êtres , et tous les êtres raisonnables en particulier, vivent dans cette harmonie de rapports , qui est établie éternellement dans Tordre du monde. Les idées constituent la différence de Tintelligence humaine; les idées éternelles sont le vrai ciel qui est réservé à Thomme, que l'animal ne regardera pas plus que le ciel physique , mais auquel l'homme ne peut pas renoncer sans abdiquer sa prérogative essentielle, en se traînant comme l'animal dans la sphère finie des sensations passagères.

Cependant ce ne sont pas seulement les idées qui distinguent rhomme; les sentimens qu'il manifeste n'expriment pas moins sa nature supérieure: L^homme dans cette partie de soi-même n'est pas borné k lui seul; il a un sentiment correspondant

NATURE PAJITICULIERE DE l'hOMME. I^I

à chaque degré d'existence; il sent la communauté de la yie , parce qu'il sait ou pressait que toute viC: * W*^^ même source, et que cette identité de la source constitue uiie affinité entre tous les êtç^^ Rien n'est étranger à l'homme j il vit de la vie de tout ce qui est. De même qu'il étend sa pensée «ur le champ infini de la vérité , il peut ouvrir son cœur au domaine infini de la vie. Son amour peut sortir des bornes de l'amour-propre et s'élargir jusqu'à un amour dans lequel la personnalité se fond dans l'objet aimé. Aucun animal ne saurait faire abstraction de son individualité ; il ne veut que soi-même, il n'a nulle sympathie de joie et dé douleur pour d'autres êtres ; toute sa vie, ses plaisirs et ses douleurs ne dépassenjt pas le cercle étroit de l'égoïsme, Aristote avait déjà remarqué, avec sagacité que l'animal n'a pas de larmes, et que le sourire lui est également refusé. Dans l'homme il y a une sympathie universelle, un amour général pour lequel il peut s'oublier soimêixie , et c'est de cet amour vraiment humain qu'on peut dire avec le poète indiew :

«f Là où V amour s'éi^eille , meurt le moi égoïste ^ ce sombre despote, »

Le caractère des sentimens humains est donc de s'élever au-dessus de l'individualité et de n'avoir égard à elle que pour la part qu'elle représente dans Tordre général des choses.

Mais outre ces sentimens élevés par lesquels l^liomme peut embrasser tous les êtres, il en a 3i3ssi d'autres qui répondent à la disposition liar-

onique des choses, aux formes élevées du beau

et du sublime. Ces formes ne sont pas un fàït extérieur; la nature entière, les lois générales, les idées supérieures s'expriment par elles. C'est par cette raison que l'animal passe devant elles sans en être ému , parce que sa nature ne lui permet pas d'apercevoir l'harmonie et les proportions des choses. Par une conclusion inverse, nous voyons que le beau et le sublime ne sont pas tels qu'ils puissent être aperçus par les sens ; car si l'œil seul les apercevait ^ l'œil de l'animal devrait, d'après sa plus ou moins grande ressemblance avec l'œil de l'homme , le sentir au moins dans cette proportion. Mais l'homme seul aperçoit le beau, parce qu'il saisit dans la forme sensible l'idée supérieure qui y est exprimée. L'homme perçoit spontanément dans les formes du beau la même harmonie qu'il saisit dans les sons; et si l'ame, en entendant de la musique , exécute d'après Leibnitz le calcul le plus rapide et le plus profond , elle obéit aux conceptions de la géométrie la plus subtile , en appréciant par l'organe de la vue la forme du beau. Ces sentimens sont refusés k l'animal, parce qu'ils sont basés sur l'idée transcendante de l'harmonie.

D'autres sentimens naissent par une application de pensées supérieures faite à la vie individuelle, comme les sentimens de pudeur , d^honneur, de dignité, auxquels aucun animal ne saurait s'élever.

Il y a donc dans les sentimens comme dans les idées de l'homme une transcendantalité qui s'élève au-dessus de son existence individuelle et leur donne un caractère plus noble et vraiment humain.

NATURE PARTIGULtÈRE DE l'HOMME. i^3

Cette transcendantalité ne se montre pas moins dans sa volonté et ses actions.

L'homme seul peut se proposer un but y parce qu'il a la notion d'une activité rationnelle , parce (pi'il connaît le rapport de cause à effet , parce qu'il sait qu'il doit se développer successivement; sans doute le but sera souvent un but personnel ; mais poser un but , c'est un acte de la raison. L'homme d'ailleurs peut aussi se proposer un but général, se lier par son devoir à le réaliser, se considérer ainsi plutôt comme le serviteur du but, que regarder le but comme lui étant particulièrement utile. Et ce qui montre au plus haut degré ceftte supériorité de l'action de l'homme, c'est qu'il peut se proposer un objet au-dessus de sa vie, mourir pour le but dont il a reconnu la vérité et la bonté, et qu'il remplit dans l'ardeur de l'enthousiasme ou avec le calme de la volonté énergique dans l'engagement qu'il a pris avec lui-même. Ce fait prouve que l'homme a le pressentiment plus ou moins clair d'un ordre supérieur général du monde, dont il est membre solidaire, et qui doit être réalisé dans la vie de l'humanité ; que pour lui il doit agir en vue de ce but général qui embrasse tous les intérêts particuliers , et que le particulier, le fini, en n'existant que par l'universel , l'infini , doit, s'il est besoin , se sacrifier pour lui ; sacrifice dans lequel se montre sa foi vivante dans le but imiversel, qui ne peut jamais succomber.

Après avoir considéré l'homme dans ses facultés supérieures, dans ses tendances universelles, qui

l44 COURS DE PSYCHOLOGIE.

embrassent tout et.se montrent à la fois dans la pensée, le sentiment et la volonté^^ nous allons jeter encore un coup d'œil sur la loi de son développement. Ici se montre encore avec éclat sa nature essentiellement harmonique dans cette nécessité fondamentale, qu'il ne peut se développer <dans l'isolement, qu'il ne peut vivre et faire des progrès que dans Fensemble indissoluble de l'humanité , dont il reçoit comme membre les influences fécoudantes, et au sein de laquelle il développe ses dispositions particulières innées.

Quelle diflFérence n'y a-t-il pas ici entre l'homme et l'animal !

L'animal entre généralement après sa naissance dans l'exercice de toutes ses facultés , et ces facultés ne grandissent et ne s'élèvent pas par la vie commune; l'araignée , aussitôt qu'elle a quitté Tœuf , fait son tissu avec autant d'art que ,dans les derniers momens de sa vie; la fourmi prépare toute seule les caves les plus ingénieuses; mais l'homme, Têlrele plus parfait, est en même temps Fêtre le plus nécessiteux du monde. Cette contradiction ne se résout que par Tobs^rvation que la nature humaine n'est pas un individualisme ^ l'homme ne peut se développer que dans la vie commune. Il est sans doute aussi l'œuvre de ses propres forces ; mais dans sou développement il doit toujours plus à Thumanité qu'à lui-même. C'est par cette raison que l'égpïsme dans l'homme a quelque chose de si odieux. L'égoïste, en effet, c'est l'homme qui rapporte l'humanité à soi au lieu de se rapporter à l'humanité comme à son

NATURE PARTICOLIÈRE DE l'HOMME. i45

centre ; l'égoïste est un déserteur de Thumanité , c'est un soldat qui a oublié le mot par lequel il pouvait être reconnu comme appartenant au même corps ; il a oublié le mot , l'idée de l'humanité.

Ainsi nous avons considéré l'homme dans ses rapportsphysiques, intellectuels et moraux, comme l'être harmonique du monde; en dernier lieu, des rapports s'y ajoutent qui résument tous les autres , parce que l'être auquel ils sont relatifs renferme tout ce qui existe j je veux parler des rapports religieux , par lesquels j'entends ceux qui unissent Fhomme dans sa pensée , ses sentimens et sa volonté a l'être infini et absolu. Cet Etre , qui est la raison éternelle et la cause immanente du monde , ne peut être conçu que par l'homme^ et l'homme seul peut être religieux, La faculté de concevoir un être infini est la raison qui se montre ici dans sa plus haute fonction , comme organe de la Divinité en nous. De même que nous possédons les organes sensitifs pour les intuitions sensibles, l'entendement ou la réflexion pour les notions abstraites, nous possédons la raison pour les notions éternelles, qui toutes se résument dans l'idée de Dieu.

Ainsi, de même que Phomme manifeste dans son être tous les modes d'existence, de même son esprit s'étend sur tous les ordres des choses ; et comme le corps de l'homme est fait à l'image de toute la nature , nous concevons ici l'homme entier comme fait à l'image de Dieu.

C'est dans l'homme que Dieu achève harmoniquement son œuvre divine en créant l'être qui

lO

146 GOt7R9 PS PSYCHOLOGIE.

son image finie ; et l'homme, la synthèse de l'œuvre divine , est aussi destiné a répandre sur toute la vie rharmonie supérieure qu'il a reçue en partage de sa nature.

^■<hi

sM:ca

Page 1