CHAPITRE IV

FÊTES d'ordre ET BANQUETS MAÇONNIQUES.

(îl« et dernière ISéanée.)

MM.-. FF.-

Pour compléter le cours actuel de franc-maçonnerie symbolique conformément aux cahiers du 6.'. 0.*. de France, il ne nous reste plus qu'à vous entretenir des deux fêtes semestrielles de notre ordre, et des banquets par lesquels elles se terminent.

Section i. — Fêtes d^ordre semestrielles.

Nous venons, tous les sit mois, dàtife le tenlpte, Célébrer IiBs deûi[ fêtes de notre ordre , ânclétibétaéflt \BbnnUfes 's*dttfe les iibms de Sainl-Jiéân d'été et Saiût-îéaû d'hiVet, él 'pVùs récemtaent appelées fêtes solsticiales.

Pour comprendt*e et justifier ces différètiles débtiiliîhaliohs, il importe de rechercher l'origine dé tes dfeili fêtfeâ, et fe véritable but de letir instîtuti\ih.

Nous ayons déjà vu, datis Tinstructioil d'apprenti, que, d'après un récit prétendu hîstbrique, le noih de S'aîht-Jeân avait été donné à toutes les Ibges maçonnique^ dû tétiips des croisades, à utie épôcîtie où les frâncâ-tïl'àÇons s'ûtii^êût aux chevaliers de Saint-Jean de Jérusalem.

Le même récit ajoute que l'es francé-maçbils, s'éhnt àlôKs placés sous la protection de saint Jean, et lui ayant â'ôdlé leurs loges, adoptèrent, pour fêtes de leur ordre la Saint-Jean d'été et celle d'hiver.

Ainsi j suivant cette version, là dénomination de Sàint- Jean aurait été le gage de l'uniôtt établie ftlors entre là franc-maçonnerie et le ehristiaiiistne )primitîf,qui, soùs bien des rapports, présietttiônt dé frappltites analogies.

Certes, MM. • . FF. • . , si la franc-niaçonnetie avait besoin de patrons, elle ne pourrait en choisir de plbs dignes que Saint- Jean-Baptiste et Saitil-Jean Tévangéllste, le premier précurseur et annonciateur, le second apôtjre fervent et disciple chéri du Christ, qui tous dfeuî offrirent, pendant leur exiètence, le précepte et l'exemple de la plus pure charité, ce Mes enfants, disait saint Jean Tévangéliste àiix premiers chrétienSj aimez-vôus les utis les alitriôs; c'fest là tout té que la toi commande; » iBt c'est aussi, MM/. FF.*., tout ce (^tite commande la fraûc-îto^çonneriei

MaiS) quelle que soit, d'ailleurt, notW admiration jjbur les vertus de ces deui sûgfes, devons-tioué fcrôire que Ik francmaçonnerie ait voiilU se plafeer soùs leur saittte invoiiàtittb ; et qu'elle nbus appelle-, tous Ws isix lilttls, dâttfe le temple pour célébrer rteligifeUsemeût leUrs fêtés? Nôtt, MM.^ FF.-., car les deux saints Jean furent hommes, let les fnltiCB-ttiaçoiife oût réservé feXclusiVfeïià\ènt lêut clilté jpôùr Diett seul. lùdépendatite de toutes les religiotlé,- la fratltt-mà^ôhii^rié h'é peut en adopter autîuiie en particUliét, fcàï ce serait donner l^elclUsion auî autres. D'ailleurs, seé fêtes et ses cérémonies sont i^esqufe aussi attbiéttties que le nibndè ; elles ont donc dtevaticé reiistellcë fliô beùx qui pàMssent lui avoir été assignés jpottt* j^wàtroiis.

Ces réflexions, MM.-. FF.'., Isuffiront, j'espëi^e, ï)our>ôuâ convaincre que le nom de Saint-Jëah n'est ici qu'urSe allégorie ^ ^t qu'il faut chercher ailleurfe qtië datas la Vi'é des deux saints ainsi nommés l'origine dfe nos deux fêtes d'ordi'e,

A cet égard, vtttiS rotris ïuppelez, sané ûm% 114 Vfess'éihblànte étymologique, déjà iignàKe dâttè lîilstrttétibn 'à^&p-

prentiy du mot Jean airec Janus, qui tous deux ont pour racine l'hébreu Jan, jour.

Janus, nom sous lequel les Romains adoraient le soleil, a donné naissance aux mots latins janua, porte, ouverture par laquelle le jour pénètre, commencement; eijanuarius, janvier, mois par lequel Tannée commence.

Janus, signifiant le soleil, était surnommé janitor, portier, parce qu'il ouvrait les portes du jour et celle de Tannée. On Tappellait Tâme du monde, le père du ciel, et il était représenté avec un sceptre. Le plus souvent il avait deux visages, dont Tun regardait le passé et Tautre Tavenir, et quelquefois il en avait quatre^ figurant les quatre points cardinaux, les quatre éléments, les quatre saisons. On le représentait aussi avec sept têtes, pour indiquer les sept planètes. À ses pieds étaient douze autels, figurant les douze mois de Tannée. Il portait deux clefs, destinées. Tune à ouvrir Tannée, et Tautre à la fermer. Enfin, il tenait dans la main droite le chiffre 300, et dans la gauche le chiffre 65, pour marquer le nombre total des jours pendant lesquels s^opère la révolution annuelle du soleil.

De ces rapprochements il est permis de conclure que, dans un temps où le catholicisme était à la fois religion dominante et dominatrice, les adorateurs du soleil auront caché le nom de leur Dieu sous celui d'un saint, pour célébrer plus librement ses fêtes. Et, en effet, les fêtes de Janus, ou du soleil, correspondaient exactement aux deux fêtes de Saint-Jean ; et la plus importante était, comme la principale fête de notre ordre, celle célébrée en hiver.

Mais ce qui doit surtout fixer notre attention, ce sont les époques précises de Tannée auxquelles se célèbrent nos deux fêtes d'ordre. Vous savez tous que c'est au solstice d'été et au solstice d'hiver, c'est-à-dire lorsque le soleil, cette image visible et brillante de la divinité, s'arrête un instant

dans sa course, en été pour diminuer, et en hiver pour accroître sa chaleur et sa clarté.

Au solstice d'été, le soleil, parvenu à son plus haut degré d'exaltation, possède la plénitude de sa chaleur fécondante et de sa clarté vivifiante.

Aussi, les anciens fêtaient cette première époque solsticiale par des jeux publics ; et, maintenant encore, dans plusieurs pays étrangers, et même dans certaines parties de la France, on allume alors des feux de joie, appelés feux de la Saint-Jean.

Au solstice d'hiver, au contraire, le soleil, descendu à son dernier degré d'abaissement, semble mourir et s'éteindre, vaincu par les ténèbres qui affaiblissent sa chaleur, et ob^ scurcissent sa clarté ; mais, le moment même de sa mort apparente est voisin de sa renaissance ou résurrection, puisqu'il recommence aussitôt à croître, en reprenant sa course annuelle, et vient rendre à la terre la fécondité et la joie. Aussi, à cette seconde époque solsticiale, on a vu de tout temps, sur les différents points du globe, s'élever des concerts d'allégresse et de reconnaissance, annonçant que la terre entière célébrait la fête de son régénérateur.

Non-seulement il en était ainsi .dans l'ancien monde, mais, en Amérique même, les religieux péruviens, prosternés dès l'aurore, attendaient les premiers embrassements du roi de la nature, tandis que l'ima recueillait précieusement une parcelle de son feu sacré, qu'une chaste prêtresse était chargée de conserver.

Enfin, à pareil jour, les Egyptiens, nos maîtres, auxquels nous sommes redevables de la plupart de nos mystères, célébraient la grande victoire d'Osiris sur Typhon, c'est-àdire du Dieu du jour sur le Dieu des ténèbres.

Comment donc, MM.*. FF.'., les savants et habiles fondateurs de notre ordre auraient-ils pu méconnaître de

semblables solennités ; comment, surtout, leur génie allégorique aurait-il pu négliger d'aussi grandes et aussi belles allusions? Ah! MM.'. FF/., vous avez tous compris que l'exaltation et la renaissance de l'astre du jour devaient être nécessairement les^principales fêtes deg enfants de la vraie lumière.

Maintenant que nous connaissons Torigine de nos deux fêtes d'ordre, nous pouvons, avec juste raison, les désigner sous la dénomination pioderne de fêtes solsticiales, et nous pénétrerons facilement le but de leur institution, qui est à la fois religieux et philosophique.

Sous le rapport religieux, nous venons offrir au G.'. X.\ dç rUn.-. de solennelles actions de grâces ; au solstice d'été, à cause des nombreux bienfaits qu'il vient de répandre sur la terre, par la clarté brillante et la chaleur féconde du soleil ; et au solstice d'hiver, parce qu'il consent à rouvrir pour nous la carrière solaire, en relançant de sa main puissante dans le monde cet astre bienfaisant qui nous éclaire et nous vivifie.

Sous le rapport philosophique, nou3 célébrons aux deux époques solsticiales, sous le brillant emblème du soleil, la franc-maçonnerie, cet autre astre du monde qui, en éclairant ses adeptes des lumières de la vérité, dissipe devant eux les ténèbres amoncelées par l'ignorance, l'hypocrisie et l'ambition; et, en échauffant leurs cœurs du feu sacré de la charité, crée pour eux une nouvelle existence, oCi leur raison épurée va puiser le bonheur.

Section ii. — Banquets maçonniques.

Les banquets maçonniques n'ont pas été institués, comme le supposent à tort plusieurs profanes, pour favoriser le^ gafri

tronomie ; la frugalité des repas et la sobriété des convives répondent victorieusement à un pareil reproche. Mais ils ont d'abord pour objet de resserrer plus étroitement les liens d'amitié qui unissent tous les membres de la grande famille maçonnique.

En efiFet, à table il s'établit naturellement entre les convives une liberté plus grande que dans toutes les autres relations sociales ; la parole appartenant de droit à tous, chacun communique ses idées de proche en proche, et l'on parvient ainsi, en peu d'instants, à se connaître et à s'apprécier beaucoup mieux qu'on n'aurait pu le faire dans toute autre circonstance. Autant la sagesse réprouve les funestes abus qui naissent de l'intempérance, autant elle favorise les plaisirs modérés qui adoucissent les amertumes de la vie par les doux épancheraents de l'amitié.

Aussi, dans tous les temps, les repas ont été considérés, avec raison, comme un des plus puissants moyens de cimenter et d'entretenir l'union parmi les hommes; et les, plus graves législateurs, tels que Minos, Lycurgue et Platon, en ont prescrit l'usage à leurs concitoyens.

Ce n'est pas tout : dans les initiations anciennes, les repas présentaient un caractère religieux, car ils complétaient les différentes fêtes religieuses instituées en l'honneur des sept planètes, composant à elles seules tout le système planétaire alors connu. Le but apparent de ces festins était d'honorer les sept divinités planétaires livrées à l'adoration du vulgaire ; mais le but réel, révélé aux seuls initiés, était d'adorer le Dieu unique, régulateur suprême des différents corps célestes, comme des destinées humaines.

Voilà pourquoi les Egyptiens et les Grecs établirent leurs banquets sacrés; les Romains, leurs lectisternes; les Juifs, leurs repas religieux prescrits par Moïse; les premiers chrétiens, leurs agapes, ou repas d'amour et dechaxv\é.%

et les francs-maçons enfin, les banquets maçonniques.

En Egypte, les banquets offraient un tel caractère de gravité, qu'on faisait paraître un squelette au milieu du festin ; et le porteur de cette figure disait à chaque convive : « Jetez les yeux sur cet homme, vous lui ressemblerez après votre mort, buvez maintenant et vous divertissez *; » c'est-àdire usez bien de la vie, mais n'oubliez pas que vous devez la quitter *.

Si le temps, qui modifie toutes choses, a apporté quelques modifications dans les formes de ces repas, les bases principales sont demeurées les mêmes, et toujours la même pensée religieuse préside à ces solennités.

Ainsi, le banquet maçonnique s'ouvre par une invocation au G.\ A.\ de l'Un.*., dont il est loisible aux présidents d'at.\ et aux or.-, de varier la formule, mais dont le sens reste invariable, et peut se résumer en ces termes :

« Souverain A.', de l'Un.*., daignez bénir la nourriture que nous allons prendre, et jeter un regard favorable sur cette asssemblée, dont tous les membres, dans quelque religion qu'ils soient nés, réunissent ici leurs vœux et leurs hommages pour vous offrir en commun l'expression sincère de leurs sentiments d'amour, de respect et de reconnaissance; veuillez entretenir, étendre et fortifier les liens d'amitié qui unissent tous les membres de la grande famille maçonnique, et les préserver à jamais des erreurs et des maux qu'engendrent le fanatisme et la superstition. »

Après cette invocation, les travaux maçonniques sont momentanément suspendus, pour se livrer aux plaisirs de la mastication ; et ces plaisirs eux-mêmes sont distribués de manière à nous faire mieux apprécier les bienfaits du Créa-

* Voyages â^Ântênor^ t. II, p. 207.

« CrcUa repoa, p. 50, noie R.

teur, en plaçant sous nos yeux le tableau allégorique de ses œuvres principales.

Ainsi, les instruments culinaires qui couvrent la table, les fleurs qui la décorent et les mets dont elle est chargée représentent les trois règnes de la nature, minéral, végétal et animal.

La disposition de la loge de table nous offre l'image du ciel et des principales phases solaires. Ainsi le Vén. •., représentant le soleil, occupe, au banquet solsticial d'été, le point le plus élevé, et, au banquet solsticial d'hiver, le point le plus bas ; parce qu'à la première époque le soleil est parvenu à sa plus grande exaltation, tandis qu'à la seconde il est arrivé à son dernier degré d'abaissement. Les surveillants, placés sur la ligne équatoriale, marquent les deux points équinoxiaux, qui surveillent, pour ainsi dire, Tannée qui finit et celle qui commence ; et les autres officiers dignitaires sont répartis sur des points correspondant à différents signes du zodiaque.

Enfin, les santés mêmes, qui se mêlent agréablement au banquet et le terminent, malgré les différentes altérations qu'elles ont subies, conservent encore aujourd'hui leur but essentiellement religieux, celui d'honorer le Créateur, allégoriquement représenté par les sept planètes.

En effet, dans les repas anciens, sept libations étaient offertes aux sept planètes divinisées, et, quoique le christianisme ait fait perdre à ces planètes leur prétendue divinité, il n'a point aboli Tusage de leur adresser sept santés ; il a seulement manifesté pour tous cette pensée, révélée jadis aux seuls initiés, que ces santés ont pour objet d'honorer, non pas les planètes elles-mêmes, mais bien leur divin auteur, le G.*. A.-. deTDnivers.

Voilà pourquoi le G.*. 0.-. de France a établi, dès l'ori-

gine même de sa fondation, sept santés d'obligation, destinées à rappeler les sept libations antiques.

Depuis quelques années seulement le nombre de ces santés a été réduit à cinq, afin de simplifier les travaux, mais au risque de nous faire perdre de vue l'origine et le but de leur institution.

Pour retrouver dans les cinq santés actuelles les traces des libations antiques, il convient donc d'abord de leur restituer le nombre sept, que l'histoire maçonnique prendra soin de leur conserver.

Dans les repas anciens, la première libation était ofTerte au soleil, roi de la nature, centre commun autour duquel gravitent les corps célestes. Aux banquets maçonniques, la première santé est celle du chef de l'Etat, autour duquel viennent se grouper tous les intérêts sociaux, centre d'unité, de force et d'action pour le pays.

La seconde libation s'adressait à la lune, qui protège de sa douce lumière les mystères les plus secrets. La seconde santé se porte au G.*. 0.*., aréopage secret de notre ordre mystérieux, et à ses principaux dignitaires.

On a souvent reproché à la franc-maçonnerie l'espèce de mystère dont elle s'environne ; mais ceux qui formulaient ce reproche n'en avaient sans doute pas mesuré la portée : ils oubliaient qu'en maintes circonstances la vérité ne peut se montrer toute nue, et que la beauté même emprunte un nouveau charme au voile mystérieux qui la couvre.

La troisième libation était dédiée à Mars, qui présidait à la fois aux conseils et aux combats. La troisième santé est offerte au Vén.-., qui possède, comme Mars, le glaive, symbole de la puissance, et préside à la fois aux délibérations de la loge et aux luttes intellectuelles et morales de la francmaçonnerie contre Tignorance, l'hypocrisie et Tambition.

La quatrième libation s'offrait à Mercure, emblème par-

fait de Tigilance, puisqu'il mit en défaut Argus même aux cent yeux.

L'exemple d'Argus leur apprend qu'il suffit d'un instant pour tromper leur surveillance, et qu'ils doivent veiller sans cesse pour maintenir Tordre et la régularité dans nos travaux .

La cinquième libation était consacrée à Jupiter, principalement honoré sous le titre d'hospitalier. La cinquième santé (aujourd'hui réunie à la quatrième), est celle des FF.*, visiteurs.

L'amitié qui nous unit à nos FF.*, des autres atel.*. nous fait vivement désirer d'être favorisés de leur présence; et, lorsqu'ils veulent bien répondre à notre appel, nous obtenons le double avantage, en leur portant une santé toute fraternelle, de satisfaire le désir de notre cœur, et d'accomplir le devoir de l'hospitalité.

[ La sixième libation était destinée à Vénus, déesse de la génération. La sixième santé (réunie aujourd'hui à la quatrième), comprend les officiers dignitaires de la loge, et les FF.-, nouvellement initiés ou affiliés.

Le renouvellement annuel des OEF.*. dign.*. offre déjk sans doute, pour chaque loge, un moyen de se régénérer, par une combinaison nouvelle des éléments qui la composent; mais les principales sources génératrices des àtel.^ sont rinitiation et l'affiliation.

Enfin, MM.-. FF.-., la septième et dernière libation était offerte à Saturne, dieu des périodes et des temps, qui embrasse tout l'univers dans sa course, et mesure, d'un pas égal, les destinées de tous les mortels. La septième santé (devenue cinquième) est celle de tous les francs-maçons répandus sur la surface du globe.

Comme, dans les fêtes de Saturne, les esclaves Venaient s'asseoir à la table de leurs maître?, dans les banquets maçonniques les FF.-, servants se joignent à nous pour former

la chatDe d'union représentant le monde maçonnique tout entier; et ils accomplissoiit ainsi le dernier acte d'égalité qui nous reste à autoriser, puisque notre belle France est assez heureuse pour ne compter que des hommes libres.

Malheureusement, tous les pays ne sont pas encore purgés du honteux esclavage. Espérons que la lumière maçonnique pénétrera bientôt dans ces tristes contrées où l'homme est asservi à l'homme, et qu'une liberté, sagement dispensée, répandra ses bienfaits sur les deux hémisphères.

Qu'il nous soit permis, en terminant, d'exprimer le vœu que le G.'. 0.'. de France rétablisse bientôt les sept santés d'obligation, par lui originairement instituées, afin de restituer aux banquets maçonniques leur véritable caractère.

Ce rétablissement est d'autant plus nécessaire que, dans le langage symbolique, le nombre sept, vous le savez, représente la perfection, et est, à ce titre, consacré au grade de maître, comme le plus élevé de la franc-maçonnerie symbolique. Or, les banquets, formant le complément de cette maçonnerie, ne peuvent être parfaits, symboliquement parlant, qu'en élevant à sept le nombre des santés qui les terminent.

Il y a plus, les sept planètes auxquelles étaient offertes les sept libations anciennes (que les santés modernes sont destinées à rappeler), représentaient les sept jours de la semaine, qui portaient alors et conservent encore aujourd'hui leurs noms. Ainsi, les sept libations s'adressaient successivement au soleil, à la lune, à Mars, à Mercure, à Jupiter, à Vénus et à Saturne ; et les sept jours de la semaine sont dénommés et classés de la manière suivante : le dimanche, c'est-à-dire le grand jour, le jour du Seigneur ou du soleil, dies magna^ dies domini des Latin^ sonntag des Allemands, eisunday des Anglais; le lundi, c'est-à-dire le jour de la lune, en latin lunœ dies^ en allemand montag, et en anglais

monday ; le mardi, ou le jour de Mars, Martis dies; le mercredi, ou le jour de Mercure, Mercurii dies; le jeudi, ou le jour de Jupiter, Jovis dies; le vendredi, ou le jour de Vénus, Veneris dies; et le samedi, ou le jour de Saturne, Saturni dies.

Eh bien , réduire le nombre des santés maçonniques à cinq, pe serait rendre la semaine maçonnique incomplète, c'est-à-dire détruire l'harmonie existant entre les jours de la semaine et les santés portées par les francs- maçons ; ce serait imiter ces artistes mal inspirés qui, sous prétexte de restaurer les chefs-d'œuvre de l'antiquité, réussissent à les mutiler.

Au contraire, restituer aux santés maçonniques le même nombre et les mêmes noms qu'aux différents jours de la semaine, c'est rappeler aux francs-maçons que chaque jour ils doivent rendre hommage au G.\ A.*, de TUn."., et conformer à ses lois leurs pensées, leurs paroles et leurs actions.

Alors, tous comprendront que les santés d'obligation forment le digne couronnement des banquets maçonniques qui, eux-mêmes, couronnent dignement la franc-maçonnerie symbolique.