LI' DOGMATISME EXAGERE

fiant légèrement, la thèse de Balmès sur l'existence des trois principes fondamentaux nécessaires à l'établissement de la science certaine.

Pour Ton^^iorgi comme pour Balmès, la vérité du principe de contradiction est la base des vérités de l'ordre idéal ; la certitude de l'existence du moi est la base des vérités de l'ordre réel ; le passage de l'ordre idéal à l'ordre réel s'effectue et se justifie, suivant le philosophe espagnol, par une sorte « d'instinct intellectuel » ; suivant le professeur du Collège romain, il se produit sous l'empire d'une certitude qui devance toute recherche philosophique, et qui a pour objet le pouvoir indémontrable, mais incontestable, de l'intelligence humaine d'arriver au vrai, c'est-à-dire de se former des idées qui représentent fidèlement le monde réel.

Sur un point secondaire cependant, Tongiorgi s'écarte de Balmès. D'après ce dernier, les trois principes fondamentaux ne sont pas solidaires. Les propositions concernant les faits de conscience appuient nécessairement leur certitude, dit-il, sur la vérité du principe de contradiction, mais la vérité de ce principe ne s'appuie pas sur un fait de conscience. « Le fait de conscience implique la réalité ; on ne l'exprime point sans affirmer une existence. Le principe de contradiction n'affirme ou ne nie rien de positif ; il ne dit point qu'une certaine chose soit ou ne soit pas, il se borne à constater l'opposition entre l'être et le non-être, abstraction faite du sens copulatif ou substantif donné au verbe » ').

Pour Tongiorgi, au contraire, les trois vérités fondamentales sont inséparablement unies ").

En résumé, le dogmatisme de Tongiorgi oppose au scepticisme l'affirmation de trois vérités fondamentales, nécessairement indéniables, dites « vérités primitives », à savoir :

') Liv. I, ch.XXI, n. 216.

■^) Tongiorgi dit expressément : « Una vel altéra ex tribus sublata, totum humanae certitudinis aedificium necessario corruit ». Le R. P. Potvain, qui a pris dans les Annales de philosophie chrétienne la défense de Tongiorgi, le déclare à son tour : « Chacune des trois vérités n'est pas, à proprement parler, un fondement spécial. C'est prises dans leur ensemble qu'elles constituent le fondement de la certitude >\ Oct. 1896, p. 73. Le lecteur, que ce débat intéresse, trouvera une réponse à l'article des An?iales dans la Revue Néo-Scolastique, février 1897. (Cet article est reproduit en appendice à la fin du volume).

94 CRITKRIOI.rGII':

l'aflinnation d'un premier principe, celui de contradiction ; l'affirmation d'un premier fait, l'existence du moi ; enfin, l'affirmation d'une première condition, l'aptitude de la raison à connaître la vérité, c'est-à-dire à avoir des idées conformes aux choses. « Tertium aliquod requiritur per quod et facta ad ordinem realem transvehi et ideae rébus applicari possint. Hoc autem non habebis, nisi ponas mentem posse habere ideas objectis conformes. »

Impossible de nier ou de mettre en doute aucune de ces trois vérités sans les affirmer du même coup.

Elles forment donc la base indémontrable de toute science certaine ; c'est sur elles que doit inévitablement reposer l'édifice de la philosophie ').

Palmieri, à son tour, énonce la thèse suivante :

') Voici, d'ailleurs, le texte même de Tongioigi : « Philosoplii munus est 1° ut inquirat quaenam sint primitivae ac fundameiitales veiitates quibus certitude omnis ac i-cientia innititur ; 2° ut ostendat eas a philosophe) admitii sine demonstiaiione non modo posse sed plane debere.

» Propositio : Cuni multa sint, quae demonstrari nec possunt nec debent, primitivae tamen veritates, quas ante omnem philosophicam inquisilionem fundamenti loco supponere necesse est, sunt tantummodo hae très :

i" Ffcictum |)rimum, quod est existentia propria.

2" Principiiim primum, quod est contradictionis principium : idem non potest simul esse et non esse.

3° Conditio prima, nempe ralionis aptitudo ad veritatem assequendam.

» Sane, et aequum est, et necessarium, ut ante philosopliiam philosophi existentia, ante demonstrationes demonstrationum omnium principium, et antescientiam scientiae possibilitas in tutd sit posita.

» Praeterea cum duplex sit cognitionum nostrarum ordo, idealis et realis, in utroque primum aliquod inveniri débet ; in ordine \àç.?ii\\ principium primum, in ordine reali primum factum. tJtrumque simul ad constituendam scientiam necessarium est, sed unumquodque per se insufficiens. Nam principium abstractum non potest parère scientiam nisi hypolheticam, factum autem solum infecundum per se est, et ad quidpiam concludendum ineptum. Sed praeicr haec tertium aliquod insuper requiritur, quod i.trumque inter se ordinem componat, per quod et facta ad ordinem idealem transvehi et ideae rébus applicari possint : hoc autem non habebis, nisi ponas mentem posse habere ideas objectis conformes. Patëi igitur fundamentales veritates esse omnino très, ita ut, vel una vel altéra sublata, totum humanae certitudinis aedificium necessario corruat.

» Quod autem veritates istae a philosopho aJmitti absque demonsiratione et possint et debeant, ex eo manifestum est, quod 1" nuUa egent demonstratione ; 2" omnem demonstrationem refugiunt ; 3" ipsa negatione vel dubitatione affirmantur, » ToNGiORiîi, Instiiutiones Philosopiiicae, vol. I, P. II, r.ap. 111, nn. 425 et 426.

Ll- DOGMATISMl'; liXAGEKE 95

(( In omni judicio certo rationis continetur implicite, tanquam fundamentum certitudinis omnis, affirmatio lum principii contradictionis, tum aptitudinis mentis ad cognoscendum, tum existentiae cogitantis. »

Puis il explique le sens de la thèse en ces termes :

« Veritas primitiva dicitur et quae in se certa sit, et sit ratio cur intellectus de aliis quoque vcritatibus certus esse possit ; atqae hoc modo veritas est fundamentum certitudinis. »

Au cours de la preuve de sa thèse, l'auteur s'exprime comme suit :

« Advertendum est duplicem distingui ordinem, videlicet rerum sive ontologicum, et cognitionis sive subjedivmn, atque nexum haberi inter utrumque, nexum nempe cognoscentis et cogniti. ]am vero prima veritas in ordine ontologico est profecto principium contradictionis, quod est lex universalissima, et necessaria omnium rerum ; prima autein in ordine subjectivo est ipsa existentia cogitantis, qua sublata nullus est ordo subjectivus. Prima vero pro nexu utriusque ordinis est aptitudo mentis ad cognoscendum vel, quod idem est, cognoscibilitas rerum per mentem. Ergo hae très veritates supponendae sunt pro certitudine cujusque rei ; nam quaevis certitudo utrumque ordinem, et utriusque nexum postulat » ")

Et, plus loin, à propos du critérium suprême de certitude, on peut lire :

(1 Ergo omnis evidentia très primitivas veritates semper includit et in eas resolvitur » ^).

Nous sommes renseignés sur les formes principales du dogmatisme exagéré : nous avons à le discuter.

Dans la théorie de Balmès, le point vulnérable est la foi à un instinct rationnel auquel devrait obéir l'intelligence sans avoir l'évidence pour guide. Nous reporterons la discussion de cette théorie au Livre III, au Chapitre où nous passerons en revue les essais infructueux de ceux qui voudraient asseoir la certitude sur une base toute subjective.

•) Palmhcri, Institutioncs philosophicae. Vol. I. th. V, pp. 136-138. -) Op. cit.. p. .'16.

g5 CRITÉRIOLOGIE

Nous nous attacherons exclusivement ici à la thèse de Tongiorgi. Pour ne pas en écourter la discussion, nous examinerons l'une après l'autre chacune des trois « vérités primitives », encore que seule la troisième soit directement en cause. Nous recherchons, en effet, — il n'est peut-être pas inutile de le rappeler, — quel est l'état légitime de l'intelligence au moment où elle se trouve aux prises avec les problèmes fondamentaux de l'épistémologie. Selon Tongiorgi, cet état initial serait l'affirmation de l'aptitude générale de l'intelligence à connaître la vérité, c'est-à-dire à connaître les réalités telles qu'elles sont. Cette « vérité primitive », la troisième de la théorie, réclamera principalement l'attention du lecteur.

Critique du dogmatisme exagéré '

SOMMAIRE : 50. La théorie des trois vérités primitives ne répond pas au véritable problème de la certitude. — 51. L'affirmation de l'existence du sujet pensant n'est pas une vérité primitive. — 5;. Dans quel sens le principe de contradiction est une vérité fondamentale. — 53. L'aptitude de la raison à connaître le vrai n'est pas une vérité primitive. — 54. Conclusion du Chapitre deuxième.

50. La théorie des trois vérités primitives ne répond pas au véritable problème de la certitude.

— Ce problème porte sur le point de savoir si l'état de certitude a pour cause adéquate une propension irrésistible du sujet pensant ou s'il est objectivement motivé.

Sans doute, il y a des propositions primordiales qu'il est impossible de nier, parce que leur négation renferme implicitement leur affirmation : tel est le principe de contradiction.

Mais le sceptique n'a aucun intérêt à contester ces faits de conscience. La vraie question entre lui et nous n'est pas de savoir si nous éprouvons des assentiments spontanément irrésistibles, psychologiquement indéniables, c'est chose accordée^ ce sont les données mêmes du problème ; il s'agit de connaître la cause de ces assentiments, de savoir si la nécessité indéniable d'affirmer telle proposition spontané-

LE nnflMATlSMF. EXAGtKl': 97

nient certaine résulte adéquatement de la constitution du sujet pensant, ou si elle est déterminée par l'influence d'une cause objective.

L'important n'est donc pas d'amener le sceptique absolu à se contredire une, deux, ou trois fois, c'est là chose accessoire ; le véritable débat est ailleurs ').

Envisaw-eons la théorie en elle-même : Est-elle fondée ?

51. I^'affirmation de l'existence du sujet pensant n'est pas une vérité primitive. — L'affirmation de l'existence du sujet pensant est à la base des vérités d'ordre réel, mais la vérité des propositions d'ordre idéal est indépendante de l'existence des êtres contingents, indépendante de l'existence du moi aussi bien que de celle du monde extérieur ; par conséquent, l'affirmation de l'existence du moi n'est pas une vérité fondamentale, «primitive » au sens absolu du mot, c'est-à-dire en ce sens qu'elle serait un des fondements nécessaires de toute certitude ^).

Lorsque j'énonce, par exemple, que tout être contingent exige une cause, la nécessité du rapport de dépendance entre l'existence d'un être contingent et une cause est évidente, sans qu'il faille asseoir la vérité de ce rapport sur la certitude de l'existence du sujet pensant.

On a vainement essayé d'échapper à cette réponse en disant : « Que les vérités de l'ordre idéal soient indépendantes de l'existence du sujet pensant, en tant que vérités objectives, personne ne le conteste ; mais qu'il y ait une seule vérité, même de l'ordre idéal, dont la connaissance que j'en ai n'implique pas la certitude de mon existence et n'ait pas cette certitude pour fondement, cela ne paraît pas possible » ^).

Fort bien. Cette réplique suppose donc admis qu'il y a une distinction « entre une vérité objective et la connaissance que

' ) Les plus chauds détenseurs de la théorie avouent d'ailleurs son inutilité contre le scepticisme moderne, mais ils se persuadent qu'elle a eu sa raison d'être, jadis, contre le scepticisme ancie7i. Nous croyons que les dogmatistes anciens n'y ont jamais eu recours et qu'ils ont bien lait. V. Appendice à la tin du volume.

■•') Voir KLEUTiiEX, Lii Philosophie Scolastique. 4" diss., chap. II.

') R. P. POTV.MN, Ann.i/es Je Philosophie chrétienne, XXXV, p. 76.

g8 CKITERIOLOGIE

j'en ai », ou, plus exactement, entre la nécessité objective d'un rapport d'ordre idéal et la certitude que c'est moi, être réel et vivant, qui aperçois ce rapport et y donne mon assentiment. Nous ne demandons pas davantage.

Autre chose est dès lors, dans l'énoncé du principe de causalité cité plus haut, la vérité du rapport objectif de causalité, autre chose la connaissance réfléchie que moi je connais ce rapport, que l'assentiment à ce rapport est ferme et qu'il est mien. A lins est acius quo intelligo lajndem, alius actiis qno intelligo me intelligere lapidem. Le premier acte est direct, le second est un acte de réflexion psychologique. Puisque le premier peut avoir un objet, indépendamment de la connaissance explicite ou implicite du second, il s'ensuit que l'existence du sujet pensant peut bien s'appeler vérité fondamentale dans un sens relatif, par rapport aux autres vérités d'ordre réel, mais non dans un sens absolu, comme base de toute certitude.

Sans doute, si le moi intelligent n'existait pas, il ne penserait pas, sa certitude du principe de causalité ne s'établirait donc pas ; mais, de ce qu'il doit exister dans l'ordre ontologique un sujet capable de penser, afin que dans l'ordre ontologique il existe une pensée, il ne suit pas que la con- 7iaissance et la certittide relatives à la chose pensée soient logiquemeiit subordonnées à la connaissance et à la certitude de l'existence du sujet pensant.

L'affirmation certaine de l'existence du moi pensant n'est donc pas le fondement nécessaire de la certitude de l'ordre idéal, ni par conséquent de toiite certitude.

52. Dans quel sens le principe de contradiction est une vérité primitive. — Un principe fondamental doit réunir, suivant Balmès, ces trois caractères : il faut qu'il ne relève que de lui- môme ; que sa ruine entraine la ruine de toute certitude ; que l'on puisse, à l'aide de ce principe seul, ramener le sceptique à la vérité ').

Le principe de contradiction ne relève que de lui-même.

') Tongiorgi est du même avis lorsqu'il écrit : <^ Verilates istae nullaegent demonstratione ; omnem demonstrationem réfugiant; ipsa negatione vel dubitatione affirmantur. » Insiit. phil., 1. c. supra p. 94, en note.

Ll' DOfiMATISME EXAGHK]-: 99

On ne peut le nier ou le mettre en cloute sans nier ou mettre en cloute toute certitude. Il peut servir à ramener le sceptique à la vérité. Ce dernier caractère, il le possède à un titre spécial par rapport aux autres vérités d'évidence immédiate, car il n'en est aucune dont l'évidence soit plus éclatante que celle du principe de contradiction.

Nous disons donc que le principe de contradiction est un principe fondamental, c'est-à dire une vérité qui n'en présuppose point d autre et que toutes les autres vérités présupposent.

Toutefois, il importe de préciser.

Le principe de contradiction ne présuppose aucune autre vérité : cela veut dire qu'il n'y a pas de vérité plus simple que lui à laquelle l'esprit pourrait le ramener par analyse et au moyen de laquelle il pourrait être soit démontré, soit tout au moins mieux mis en lumière.

Le principe de contradiction est logiquement antérieur à toutes les autres vérités : cela ne veut pas dire que, de même que l 'affirmation : « J'existe » se trouve à la base de toutes les vérités d expérience, l'affirmation : « Ce qui est ne peut pas ne pas être » se trouve à la base de toutes les vérités certaines.

La théorie des trois vérités primitives place ainsi sur le même pied l'affirmation de l'existence du moi pensant et le principe de contradiction, et prétend faire jouer à celui-ci et à ceiile-là un rôle identique en critériologie.

C'est une erreur.

L'affirmation de l'existence du moi est une prémisse sur laquelle repose la certitude logique des vérités d'expérience. Le principe de contradiction n'est point, à proprement parler, une prémisse ; la raison en est qu'il n'}' a aucune utilité à dire, après avoir affirmé un prédicat quelconque d'un sujet donné, que ce prédicat ne peut pas ne pas convenir à son sujet. Ce serait donc un jeu stérile, observe Cajetan '), que

1 ) « Sciendum est quia principia ingredi deinonstrationem, dupliciter intelligi potest,scil.virtualiter et formaliter.Virtualiter ingredi demonstrationem est virtutem suam ad demonstrationem cooperari, et in proposito fit quando id in quo salvatur principiorum virtus, illorum virtute conclusionem infert et hoc modo non dubium prima principia omnes demonstrationes ingredi,

loo CKii i:kiologii-:

d'introduire l'énoncé du principe de contradiction dans la structure d'une démonstration.

Dès lors, il y a erreur à assimiler le principe de contradiction à l'affirmation de l'existence du moi et à les eiive]op]-)er l'un et l'autre sous ra])pellation commune « vérités ])rimitives ».

Le principe de contradiction est premier, dans l'ordre logique, non à titre de prémisse, mais à titre de nonne directrice du travail de la pensée. A ce titre, c'est lro]"> peu dire que de l'appeler ;/;/ principe fondamental, il est le ]irincipe fondamental, le seul qui le soit véritablement : il est, en ce sens, d'une façon absolue, le premier princife.

Le principe de contradiction, disons nous, est la norme directrice de toute atifirmation qui prétend à la certitude : il ^uide l'esprit dans chacune de ses énonciations looiques, il est la condition d'évidence de tout objet de pensée certaine.

Aussi est il permis de dire que, s'il ne joue jamais et ne ])eut jouer le rôle de prémisse démonstrative, il n'en est pas moins compris dans toutes les prémisses qui s'énoncent : car c'est à lui que les prémisses empruntent leur force probante.

Bref, le principe de contradiction est bien, à sa façon, — comme règle et condition nécessaire d'évidence, — une vérité primordiale, ou mieux, la vérité primordiale, mais on ne peut, sans confondre des notions disparates, l'appeler, au même

quoniam in omnibus praemissis, quae demonstrationem intégrant, salvatur primorum principiorum vis, qua conclusionem inferuni, roborant et confirmant, sicut in omnibus causis secundis vis primae causae operatur... Formaliter aiitem ingredi demonstrationem est sccundum seipsum in demonstratione assumi. Quod quia mullipliciler in proposilo fieri poiest, distinciione est opus... Teriio modo potest intelligi de principiis primis in sua communitate in actu exercito, puta A est ans et non est non ens. ¥a simililer quarto modo potest intelligi de principiis primis contractis in actu exercito, puta A est mobile et non est non mobile. Et neutro horum modorum principia prima demonstrationem ingrediuntur ostensivam, quia supertluitaiem demonsl ratio abhorret, vanum autem est posiquam affirmavimus aliquid de aliquo addere negationem contradictorii ab eodem, sufficit enim affirmasse. Si enim intendimus demonstrare mundum non esse infiniium, sed finitum, non oportct assumere : omne corpus est finitum et non est infinitum, sed sufficit dicere : omne corpus est finitum : mundus est corpus : ergo, etc.. Nihil enim minus vel magis efficax redditur demonsiralio illius substraciione vel additione. » C.\jetan, 121 I. Post. Anal. XII.

LE DOGMA r[SMIv i:\ A'.liUJ-: lO(

titre et dan^ le même sens que l'affiiination du uioi pensant, une vérité primitive.

Comme nous l'avons dit, il y a deux raisons d'éviter cette confusion.

En premier lieu, l'existence du moi n'est vérité fondamentale que dans un ordre .parliculier, celui des faits ; le principe de contradiction l'est par rapport à Y nniversalilé de nos connaissances. Je puis affirmer qu'une chose ne peut, à la fois, être et ne pas être, sans affirmer que je pense et que j'existe ; mais je ne puis affirmer que je pense et que j'existe, sans affirmer le principe de contradiction. En second lieu, l'affirmation de l'existence du moi est une prémisse, au sens rigoureux du mot, dans les connaissances d'ordre réel ; le principe de contradiction, au contraire, n'est prémisse de démonstration que d'une façon virLuelle.

53. L'aptitude de l'esprit à connaitre la vérité n'est pas une vérité primitive. — Tonoiorgi et ses partisans transforment ici encore un principe ojitoloorique en une affirmation logique.

Si vous n'admettez pas, nous dit Tongiorgi, avant toute enquête sur les fondements de la science certaine, ante omnein philo ^ophicam inquisitioiiem, que l'intelligence est apte à connaitre la vérité, c'est-à-dire, selon l'explication de l'auteur même de la théorie et de ses partisans, apte à connaître les choses telles qu'elles sont réellement, vous n'arriverez jamais à une conclusion dogmatique.

En face des théories du doute universel, réel ou méthodique, qui proclament l'inaptitude essentielle de l'intelligence à saisir le vrai, il y\y a pour le dogmatisme qu'une seule attitude possible, c'est l'affirmation fondamentale, antérieure à toute recherche particulière et à toute discussion, de l'aptitude native de l'intelligence à connaître les choses telles qu'elles sont.

Supposé, en effet, que vous doutiez de l'aptitude de l'esprit à connaître la vérité, vous douterez nécessairement de son aptitude à connaître n'importe quelle vérité et, dès lors, vous serez logiquement conduit au scepticisme universel.

Que faut-il penser de ces affirmations ?

Si l'intelligence ne possède pas réellement, en fait, l'apti-

102 CKITERIOLOGIE

tilde à connaître la vérité et, ajoutons-le, à connaître qu'elle connaît la vérité, jamais elle n'arrivera à une connaissance certaine, nous l'accordons.

Mais s'ensuit-il que, sous peine de n'arriver jamais à la vérité et à la certitude, nous devions affirmer a priori l'existence de cette aptitude de l'intelli^^ence ? Il serait arbitraire de le prétendre.

L'aptitude à connaître la vérité est une des conditions réelles, ressortissant à l'ordre ontologique, de la science certaine. La chose s'entend d'elle-même. Pour qu'un effet se produise, il faut que sa cause existe. L'etfet, îcî, c'est la conjiaissance certaine de la vérité ; il ne se produirait évidemment pas s'il n'y avait, dans la réalité, une cause apte à le faire exister, c'est-à-dire une puissance cognitive capable de connaissance vraie et certaine.

Mais le savant professeur du collège Romain transporte dans V ordre logique ce qui n'est accordé que pour l'ordre ontologique ').

De ce que la cause précède réellement son effet, suît-îl que la connaissance de la cause doive nécessairement précéder celle de l'effet ?

Évidemment non.

Pour faire une bonne digestion, il faut un bon estomac.

Pour produire une connaissance vraie et certaine, il faut une intelligence douée de l'aptitude à bien. juiJjer, avec vérité et certitude.

Mais, de même que je puis avoir conscience de faire une bonne digestion, sans avoir, au préalable, fait l'étude microscopique et chimique de la muqueuse de l'estomac et l'anah'se des sucs qui contribuent à la fermentation et à la digestion des aliments, de même je puis connaître le vrai et avoir conscience que je le connais, avant d'avoir ouvert une enquête sur la valeur de ma faculté intellectuelle aux prises avec la connaissance des choses.

Il V a un moyen naturel et simple de me renseigner sur la puissance digestive de mon estomac, c'est de le laisser digérer ; s'il digère, apparemment c'est qu'il est apte à digérer.

') D'après le R. P. Potvain, loc. cit.. les partisans de la théorie que nous discutons n'auraif'nt pas confondu les deux ordres logique et ontologique. Voir à la (in de rai)pendice les textes qui appuient notre façon de voir.

LR DOGMATISMIÎ EXAGI-Kli; I03

De même pour me renseigner sur la valeur de ma faculté intellectuelle, je n'ai qu'à la laisser aller spontanément à la connaissance des principes et à celle des faits qui se passent en moi. Je constaterai qu'il y a des connaissances auxquelles elle ne s'attache pas d'une façon définitive, mais aussi qu'il y en a d'autres auxquelles elle adhère avec une fermeté inébranlable ; ces dernières connaissances nous les disons certaines.

Si je puis avoir conscience que ces certitudes sont motivées, qu'elles sont déterminées par le caractère d'évidence objective des propositions, j'aurai alors le droit d'affirmer, pour l'avoir vue à Y œuvre, pour l'avoir reconnue dans un fait, dans un acte, Y aptitude de mon intelligence à connaître la vérité.

Ainsi comprise, l'affirmation de cette aptitude n'est pas un postulat, logiquement antérieur à tout jugement certain, « une vérité primitive » ; c'est une inférence tirée du fait que nous avons conscience d "émettre des jugements motivés.

54. Conclusion du Chapitre II. — Ces dernières lignes résument l'idée essentielle du chapitre. Autant il est arbitraire de préjuger, avec les partisans du doute universel, soit réel, soit méthodique, l'incapacité foncière de la raison humaine pour le vrai, autant il l'est de considérer comme acquise, dès avant de franchir le seuil de l'épistémologie, l'aptitude générale de la raison à connaître la réalité telle qu'elle est.

Il convient donc de prendre, entre les deux attitudes contraires, des sceptiques et des dogmatistes outrés, une attitude intermédiaire ; c'est elle que nous considérons comme l'expression rationnelle du dogmatisme.