SOLUTION DU PREMIER PROBLEME KFISTEMOLOGIQUE 24 I
Donc si la loi de l'adhésion de l'intelligence est, comme nous le soutenons, la révélation du vrai ontologique, alors la succession de divers états intellectuels en face d'un même contenu s'explique ; elle est même inévitable, l'adhésion étant proportionnée à la manifestation objective du vrai, comme l'effet est proportionné à sa cause : variante causa variatur ejfectus.
Si, au contraire, l'adhésion de l'intelligence, loin d'être subordonnée à la manifestation de la vérité, se produisait de par la constitution de la faculté, indépendamment de la manifestation de la vérité objective, cette succession d'états ne s'expliquerait pas. On comprendrait, sans doute, qu'en présence des termes à.'une proposition l'intelligence demeurât en suspens, et qu'en présence des termes d'une autre proposition l'adhésion se produisît ; mais on ne comprendrait pas que la même matière et la inème catégorie déterminassent ici le doute, là, au contraire, la certitude. Donc la succession d'états intellectuels est inconciliable avec l'hypothèse kantienne.
Argument confirmatif tiré de la comparaison entre la détermination du sens et celle de l'intelligence. Pour faire mieux ressortir le caractère spécial de l'adhésion intellectuelle, comparons-la à l'adhésion des sens.
Les impressions sensibles sont toujours déterminantes ; même quand elles sont illusoires, leur action sur les sens est décisive, l'adhésion qui les suit est irrésistible. Sans doute, les erreurs du sens peuvent être aperçues, attendu qu'on les oppose aux perceptions normales, mais ce n'est jamais le sens abusé qui reconnaît son erreur.
Deux images planes, vues au stéréoscope, nous apparaissent comme une image unique, en rehef, d'un objet solide; mais l'œil a beau remarquer la présence de l'appareil stéréoscopique, il n'échappe pas pour cela à l'illusion.
Tout autre est l'adhésion de l'intelligence.
Aussi longtemps que l'objet de l'assentiment de l'intelligence/ n'est pas réduit à des termes d'une absolue simplicité, il ;■ n'exerce pas sur elle une action nécessairement entraînante. La preuve en est que toute proposition non immédiate a besoin, pour se faire admettre, d'être démontrée. Or, démontrer une proposition, c'est la tenir, au moins provisoirement et par
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méthode, pour douteuse. Donc, l'intelligence a bien dûment le -pouvoir de suspendre son assentiment, tant que l'évidence immédiate de l'appartenance ou de la non-appartenance objec- (tive du prédicat au sujet ne le détermine pas à se produire.
De plus, l'intelligence conserve toujours le pouvoir de reviser ses certitudes. Elle peut remarquer le non-fondé d'une adhésion trop hâtive, en faire l'objet d'une réflexion nouvelle et différer son assentiment définitif jusqu'à l'heure où la manifestation de la vérité lui apparaîtra complète ';.
L'esprit humain n'est pas, comme le supposait Kant, une force active d'elle-même, «une spontanéité-»', il est comparable à un mobile dont le vrai ontologique évident est le moteur, ou selon le mot consacré, le motif.
Argument tiré de l'aveu implicite du sceptique. Lorsque le sceptique fait opposition au dogmatisme, quel est le fond de sa pensée ?
1) Là est la part de vérité qu'il faut reconnaître à l'école néo-kantienne française, selon laquelle la certitude serait affaire de liberté. L'attention, dit-elle, peut être indéfiniment prolongée, le jugement définitif qui doit emporter l'adhésion, indéfiniment reculé, « La possibilité de prolonger l'attention, écrit M. Gayte, apporte donc dans la décision à prendre un élément de doute qui laisse une place au libre arbitre. Nous voulons penser, puis, après quelques instants d'effort, nous décidons que nous avons ar.sez pensé et que nous pouvons formuler notre jugement. C'est donc nous qui nous décidons; c'est nous qui jugeons que notre attention a été assez soutenue, assez prolongée, pour nous mettre sous les yeux tous les éléments de la question ; c'est nous qui nous pensons suffisamment mformés et qui, sur la confiance que nous avons en nous-mêmes, prenons une décision, formulons un jugement. * (Essai sur la Croyance, Paris, Germer-Baillière, 1883, pp. 103-104).
La revision de nos certitudes spontanées, étant œuvre de réflexion, est, en effet, dépendante de la volonté libre, et, par suite, il est loisible toujours h la volonté de commander un examen nouveau de la certitude la plus fortement ancrée. Mais il est inexact de dire que cet examen peut indéfiniment remettre en question Vobjel de l'assentiment, et ainsi invalider ce dernier. En présence de l'évidence immédiate de l'identité ou de la non-identité des deux termes d'une proposition, il est impossible de nier cette identité ou cette non-identité, encore que l'exercice de l'acte d'adhésion puisse être librement différé.
En deux mots, la volonté peut indéfiniment renouveler Vacte de la revision de nos connaissances; mais Vobj'ct, et, par une suite nécessaire, les résultais de la revision ne sont pas subordonnés à la volonté; l'évidence objective immédiate force l'assentiment.
vSOLUTION DU PREMIER PROBLÈMI- ÉPKSTÉMOLOGIOUE 243
Le sceptique trouve imprudent de céder à l'impulsion naturelle qui nous fait adhérer déterminément à certaines propositions considérées par nous comme l'expression de la vérité; une constante réserve, rènoxn des sceptiques de la (Jrèce ancienne, lui paraît plus sage. Il est téméraire, dit Kant, de ne pas s'en tenir à ce que nous savons des lois subjectives de la pensée et de vouloir se prononcer sur des relations objectives, indépendantes du sujet pensant. En un mot, les adversaires du dogmatisme objectiviste reconnaissent que la raison, lorsqu'elle réfléchit sur ses connaissances spontanées, a le pouvoir de suspendre son assentimeiit.
Or, la raison réfléchissante n'est pas d'une autre nature que la raison spontanée. Toute la différence entre un jugement spontané et un jugement réfléchi consiste en ce que, pour formuler le premier, l'intelligence cède uniquement à la sollicitation des perceptions extérieures ou des représentations de l'imagination, sans être mise en mouvement m dirigée dans ses démarches par l'influence de notre libre volonté, tandis qu'elle n'est amenée à formuler le second qu'à la condition d'être appliquée à la connaissance des objets et constamment conduite par l'intervention délibérée de la volonté.
Or, l'intervention ou la non-intervention de la volonté dans Y application de la faculté intellectuelle à son acte ne peut changer en rien la nature intrinsèque de cet acte lui-même.
L'aveu que l'intelligence peut, dans le domaine de la réflexion, suspendre son assentiment et ne se rendre qu'à l'évidence objective de la vérité, entraîne la conclusion que, dans ses jugements directs, elle est capable de se laisser, de même, guider exclusivement par la manifestation de l'union objective du sujet et du prédicat, spontanément fournis par l'observation.
Donc, la puissance que les subjectivistes accordent, au moins implicitement, à la raison réfléchissante, ils ne peuvent logiquement la refuser à la raison spontanée, et par une conséquence nécessaire, ils doivent conclure avec nous que la certitude a pour cause déterminante un motif objectif d'assentiment : ce qui est le contre-pied du subjectivisme.
112. Conclusion : L'intelligence possède un motif et une règle de certitude. — A la question : Pourquoi
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sommes-nous certains? nous répondons : Parce que l'évidence objective motive la certitude de notre assentiment.
A la question : De quoi sommes-nous certains ? nous répondons : Des {)ropositio7is dont l'évidejtce objective motive la certitude.
L'esprit humain possède donc, dans le pouvoir qu'il a de distinguer entre une connaissance motivée et une connaissance nofi motivée, un critère nanti des conditions voulues, un critère interne, objectif, immédiat, de certitude.
Ce critère est interne : il n'est pas emprunté à une autorité extérieure, mais réside dans la conscience même du sujet qui se juge certain..
Il est objectif, attendu qu'il consiste dans l'évidence de la vérité ontologique ou objective.
Il est, enfin, ifnmédiat, car nous avons, jusqu'à cette heure, restreint aux propositions immédiates le contrôle réfléchi de la science certaine.
Ce contrôle a été restreint, aussi pour des intérêts de méthode, aux jugements d'ordre idéal ; mais il n'est pas difficile de faire voir que la thèse établie est également applicable aux jugements d'expérience ; car, dans les uns et dans les autres, la synthèse du prédicat et du sujet est de nature identique.
De plus, on entrevoit, dès ce moment, que les connaissances médiates sont fondées sur le même motif, et guidées par le même critère d'évidence objective, que les connaissances immédiates.
Les vérités immédiates sont évidentes, parce que leurs termes se trouvent réduits à leur plus simple expression ; les vérités médiates sont provisoirement inévidentes, parce que le contenu de leurs termes est trop complexe pour être aussitôt saisi d'une manière distincte par l'esprit ; ce contenu a besoin d'être décomposé, simplifié, pour devenir évident ; mais la différence entre les premières vérités et les secondes est toute relative à la capacité du sujet, elle n'affecte pas l'essence même des objets connus.
Cette assimilation de l'évidence médiate à l'évidence immédiate sera mise plus complètement en lumière dans la Seconde Partie de la Critériologie.
SOLUTION DU PKEMIl-R PROBLl-MIÎ liriSTi: MOI.OGigUîi: 245
113. Corollaire : Le dogmatisme rationnel est justifié. — L'intelligence humaine est caf)able de connaître la vérité. Nous avons contesté aux scepticiues le droit de nier a priori, comme aux partisans de la théorie des trois vérités primitives, le droit d'affirmer a priori l'aptitude de l'esprit humain à connaître la vérité. La puissance de nos facultés cognitives n'est appréciable, en effet, que par leurs actes.
Mais, au point oiî nous en sommes, cette aptitude peut légitimement s'affirmer.
Il est acquis, en effet, que l'intelligence humaine émet des jugements dont l'objectivité est justifiable et justifiée. Or, le jugement, l'acte, n'est pas autre chose que le principe agissant. Donc, le principe intelligent est reconnu capable de s'assurer de l'objectivité de certains de ses jugements : en un mot, il sait qu'il est en son pouvoir de connaître la vérité.
Saint Thomas d'Aquin nous a indiqué la marche qui conduit logiquement à cette conclusion : « La connaissance de la vérité par l'intelligence est subordonnée, dît-il, à une considération réflexive de l'acte d'intellection. Il faut toutefois envisager cet acte non seulement dans le fait de son existence, mais dans sa nature intime ; il faut arriver à comprendre que la nature de l'intelligence est de subir l'action de la vérité et de s'y conformer » ').