Réponse aux objections du scepticisme

Le moment est venu de reprendre les objections fondamentales du scepticisme ; car, au début de ce traité, elles n'ont pu être résolues qu'en des termes généraux nécessairement provisoires. Ces objections, on s'en souvient, se ramènent à trois chefs principaux :

I. On prétend qu'il est impossible de justifier la connaissance certaine, sans tourner dans un cercle vicieux ou sans remonter à l'infini : Argument du diallèle.

') « Cognoscitur (veritas) ab intellectu secundum quod intellectus reflectitur supra actum suum, non solum secundum quod cognoscit actum suum, sed secundum quoi cognoscit proportionem ejus ad rem : quod quidem cognosci non potest nisi cognita natura ipsius actus ; quae cognosci non potest, nisi co^noscHtur natura principii activi, quod est ipse intellectus, in cujus natur-i est ut rébus conformetur. » Oq. disp. de Veritite, q. i, art. 9.

I^S CUITHRIOLOGIIi;

L'objection a le tort de supposer que le critère de la vérité doit être contrôlé par un autre critère, un jugement par un autre jugement, celui-ci par un troisième, et ainsi à l'infini. Or, le critère de la certitude n'est que la manifestation de la connexion objective entre les deux termes du jugement; un même acte de réflexion saisit à la fois cette connexion et le caractère nécessitant et exclusif qu'elle imprime à la pensée.

Ainsi tombe également cette difficulté que Balmès tient pour insoluble : « Le principe d'évidence n'est pas évident, écrit-il. Paradoxe singulier en apparence ; cependant, je l'ose affirmer, ce n'est rien moins qu'un paradoxe. Que l'on me permette de le prouver.

« Le principe d'évidence^ sous sa forme la plus simple, se peut exprimer ainsi : « Ce qui est évident est vrai ». Or, cette proposition n'est pas évidente. La condition première d'une proposition évidente, c'est que l'attribut soit vu dans l'idée du sujet ; cette condition n'existe pas ici. Évident est synonyme de vu avec clarté, de présent à la pensée d'une manière lumineuse ; vrai est la même chose que conformité de l'idée avec l'objet. Je le demande ; dans cette idée : « Vu avec clarté » l'analyse parviendra-t-elle jamais à découvrir celle-ci : « conforme à l'objet » ? Non. Il faut pour cela franchir un abîme, aller du subjectif à l'objectif, affirmer que les conditions subjectives sont le reflet des conditions objectives ; passer de l'idée à l'objet de l'idée, transition qui constitue le problème le plus transcendantal, le plus difficile, le plus obscur de la philosophie. Le lecteur peut voir que mon assertion n'est pas un paradoxe ! Le principe de l'évidence n'est pas évident » ').

Cette difficulté est née, dans l'esprit de Balmès, d'une conception défectueuse qu'il s'était faite de la vérité et, par suite, du problème de la certitude.

Il n'est pas exact de dire que « vrai signifie conformité de l'idée avec l'objet », c'est-à-dire, suivant la pensée du philosophe espagnol, conformité d'un simple concept avec une chose de la nature.

Le vrai n'est pas une entité absolue, mais un rapport. Aris-

') Philosophie fonâamcjitalc, liv. I, ch. XXII, n. 221.

SOLUTION DU PREMII-R PROBLÈME EPISTEMOLOGIQUE 247

tote dit que le vrai est, en dernière analyse, le rapport d'identité : ce qui est, est.

Ce qui est évident, c'est-k-dire ce qui se découvre manifestement k l'esprit, ce k quoi l'esprit applique l'attribut vrai est \\\\ rapport.

La proposition « Ce qui est évident est vrai » signifie donc : Le rapport qui se manifeste à l'esprit ce qu'il est, est vrai, ou ]ilus explicitement :

Le rapjKjrt qui se manifeste k l'esprit ce qu'il est, est ce (ju'il est.

La proposition ainsi comprise est évidente.

En conséquence, lorsque l'esprit connaît ce qui est évident, il connaît un objet tel qu'il est. Le connaissant tel qu'il est, il connait la vérité.

Connaître la vérité signifie deux choses : Connaître que la synthèse des termes du jugement est motivée, et connaître que le prédicat du jugement est réel. Balmès est surtout préoccupé de cette seconde partie du problème de la certitude, nous y arriverons très prochainement ; la première partie, celle qui nous a exclusivement occupés jusqu'k cette heure, devait nécessairement précéder la seconde.

IL Un second groupe d'objections sont tirées du Discours de la Méthode et des Méditations de Descartes.

D'abord, Dieu ne m'aurait-il pas livré k un malin génie dont je serais inéluctablement la dupe ?

Ensuite, du fait que je me trompe parfois, ne dois-je pas induire que je me trompe peut-être toujours ? L'erreur que Dieu veut ou permet une fois, ne peut-il pas la vouloir ou la permettre toujours ?

A la première de ces objections nous répondons :

La nécessité d'errer est intrinsèquement incompatible avec la disposition que j'ai reconnue k ma nature intelligente. Puisque j'ai la puissance de ne me rendre qu'à l'intuition de la connexion objective des deux termes du jugement, il dépend de moi que la certitude de mes adhésions soit objectivement motivée, et il est dès lors impossible que je sois voné fatalement k l'erreur.

Au surplus, l'objection suppose que l'esprit connaît l'existence de Dieu. La théodicée démontre que Dieu est infiniment

r^S CKtrûRiOLooiB

sage et infiniment Iwn. Or, un Dieu d'une sagesse et d'une !>onté infinies, ne jveul se rendre ni directement ni indirectement l'auteur resjwnsable d'une erreur nécessaire.

La ré|K)nse à la seconde objection de DcscArtcs découle de la solution précédente.

Puisque je suis capable de ne donner mon assentiment qu'à des pro|>ositions dont la vérité m'est manifestée objectivement, je suis en mesure d'éviter l'erreur ; je n'ai qu'à me laisser guider jur l'évidence objective [>our rester tlans la vérité. Il n'y a donc pas lieu de craindre que je me trompe toujours.

ni. Enfin, les sceplujncs lont état des preuves nombreuses d'ig^norance et d'erreur que fournit l'histoire de l'esprit humain. Pascal, dans un passage que nous avons reproduit plus haut, s'est fait l'écho de ces récriminations.

Or, ces preuves d'égarement de l'esprit humain attestent, sans doute, la faiblesse intellectuelle et morale de l'humanité, abandonnée à elle-même, et permettent de conclure à une nécessité mûrak de secours extérieurs, mais il est illogique d'en induire l'essentielle incajwcité de l'intelligence humaine.

Kn efifet, à côté de nos erreurs, si nombreuses soient-elles, l'histoire et rex|>érience journalière enregistrent à notre actif une large |>art de vérités. Or, du fait que les hommes possèdent des connaissances vraies, |>eu imi>orte d'ailleurs quel en est le nombre, il est logique d'induire qu'ils ne sont pas essentiellement incapables d'en avoir. Si, dans le fait, ils errent, c'est que Ve.wr£i£t de leur faculté de connaître rencontre des difilicultés dont ils ne triomphent pas, bien qu'il leur soit pkysiçMwé'fit i>ossible d'en triompher toujours : iiifaillibiliU. {:&si'niidk , faïUihiUU ardâmU'IIf, tel est le bilan de l'intelligence humaine.