Examen critique du conceptualisme. — Le

<,< nominalisme » des philosophes du xn'*" et du XV' siècle n'identifiait pas les idées générales à des sons creux, « voces », « flatus vocis », mais il déniait à l'esprit le pouvoir d'abstraire de l'individu, //// dans sa nature, des types génériques ou spécifiques différents.

D'après cette conception idéologique, les idées générales ne représenteraient pas, à part les uns des autres, comme nous nous le figurons, les divers degrés mathématiques des êtres ; elles mettraient donc notre science en défaut.

Néanmoins, le nominalisme médiéval ne refusait pas à l'esprit humain le pouvoir de se former des concepts en relation avec les réalités individuelles de la nature : à ce titre, il est, selon l'appellation conventionnelle, conceptualiste : on peut même y voir, à vrai dire, un réalisme incomplet.

Aussi n'y a-t-il pas lieu de nous étendre davantage sur la solution « conceptualiste » ancienne du problème des universaux. Quant au concepUialUmz moderne, représente par Kant, il forme l'objet principal de ce Livre IV.

13g Examen critique du réalisme exagéré. —

1° Examen du réalisme platonicien. Le réalisme outrancier dont Platon est le principal représentant, est en désaccord avec les convictions spontanées de tous et avec le témoignage de la conscience ; il mène logiquement au panthéisme réaliste et aux contradictions que ce système enveloppe ; au surplus, le fondement sur lequel Platon le fait reposer ne tient pas.

a) Le réalisme outrancier est en désaccord avec les convictions spontanées de tous et avec les affirmations bien distinctes de la conscience .

Est-il besoin de dire que personne au monde ne considère spontanément Pierre et Paul, comme des manifestations ou des participations d'une réalité unique, qui serait Vhumanité en (jénéral ; ce chêne, ce peuplier, comme des expressions ou des participations de la vie universelle f

Il suffit de faire attention au mode d'application de nos concepts universels, pour voir que leur universalité n'est pas antérieure, mais consécutive à l'abstraction mentale : attribuer la vie à ce chêne, à ce peuplier, ce n'est pas confondre la vie réelle de l'un avec la vie réelle de l'autre et ramener les deux

SOLUllON DU SliCOND PROBLEME 337

vies à une unité numérique ; c'est, au contraire, apercevoir leur diversité numérique et les placer l'une et l'autre, si différenciées qu'elles soient dans leur condition physique, sous un seul concept. L'universalisation est consécutive à l'abstraction ').

Si donc la thèse platonicienne était fondée, les jue^ements qui affirment l'identité des prédicats essentiels abstraits avec un sujet individuel donné, seraient en défaut. En effet, il est faux de dire, par exemple, que Socrate est homme, si ce que nous appelons homme est l'humanité, c'est-à-dire une réalité subsistant en dehors de ce sujet qualitativement et quantitativement déterminé que nous nommons Socrate ^). îl faudrait dire, dans ce cas : Socrate tient de l'homme, participe à l'homme, mais il serait inexact d'énoncer le rapport d'identité : Socrate est homme.

b) Le réalisme platonicien se réfute par ses conséquences . En effet, si les universaux existent, conmie tels, dans la nature, sur quelle raison s'appuierait-on pour contester au parithéisme réaliste l'existence d'un seul être universel f

Or, on ne peut, sans se contredire, affirmer avec le panthéisme réaliste, l'existence d'un seul être jcniversel.

Donc aussi le réalisme exagéré ne peut s'affirmer sans contradiction.

Le panthéisme réaliste ne peut s'affirmer, disons-nous, sans contradiction.

En effet, le panthéisme réaliste consiste à dire que l'évolution de l'Absolu est réelle.

Or, si l'évolution de l'Absolu est réelle, les manifestations de l'Absolu diffèrent réellement de l'Absolu, ne fût-ce que dans la mesure où les accidents diffèrent de leur substance.

•) « Ipsum abstrahi ad quod seqtiitur intentio universalitaiis. » Et ailleurs : « Naturae accidit intelligi, vel abstrahi, vel intentio univcrsalitatis. •>> Cfr. Cont. Cent., lib. I, cap. XXVI. « Non est necesse ut ea quae intellecius separatim intelligit, separatum esse habeant in rerum natura : unde nec universalia oportet separata ponere et subsistentia praeter singularia, neque etiam mathematica praeter sensibilia : quia universalia sunt essentiae ipsorum particulariuin et mathematica terminationes quaedam sensibilium corporum. » De substantiis scp.iratis, II. Cfr. etiam De ente et essentia. c. IV.

2) Cet argument est présenté avec beaucoup de netteté et de vigueur dans le traité de philosophie de Lorenzelli, Philos, thcor. Inst. Vol. I, p. 200. Cet excellent ouvrage n'est pas assez connu en France et en Belgique.

338 CKlTÉKlOLOGlIi

Mais si, dans la nature, il y a une différence léelle entre la substance et l'accident, il n'y a donc pas, dans la nature, un cire rétl uiiique : car, dans cette hy])Otlièse, l'être universel est le produit d'une abstraction dont l'objet est considéré comme s'il était unique, bien qu'il se trouve, en fait, viultiplié dans la substance et dans les réalités accidentelles de la nature .

Or, reconnaître qu'il n'existe pas d'être universel unique, mais que, au contraire, l'universalité de l'être universel est dépendante d'une abstraction, c'est nier le principe même du monisme réaliste et revenir à la thèse du réalisme sainement entendu, d'après lequel l'universalité du concept est le fruit de la pensée (Ipsum intelliyi vel abstrahi, ad quod sequilur intentio universalitatis).

Donc le panthéisme réaliste ne peut se soutenir logiquement sans contradiction.

Sans doute, le monisme voudrait sauvegarder son point de départ, en disant que l'évolution de l'Absolu, pour être réelle, n'est pas cependant positive, mais purement négative ou limitative.

Vaine échappatoire. Si l'évolution de l'Absolu s'accomplit ])ar voie de négation ou de limitation, de deux choses l'une : Ou la négation exclut de l'Absolu quelque chose de réel, une substance ou un accident peu importe, ou elle n'en exclut rien.

Si elle n'en exclut rien, l'évolution de l'Absolu n'est point réelle, la diversité des êtres est imaginaire, nous sommes dupes d'une illusion lorsque nous ajoutons foi à l'une et à l'autre : nous sortons donc de l'hj'pothèse d'une substance soumise à une loi réelle d'évolution.

Si, au contraire, la négation exclut de l'Absolu quelque chose de réel, on comprend le caractère réaliste de l'évolution, mais alors aussi l'évolution supprime inévitablement l'identité universelle qui fait l'essence du monisme réaliste.

Donc, bon gré mal gré, on ne peut affirmer simultanément, sans se contredire, l'unité universelle de la nature et l'évolution réelle de l'Absolu.

c) Le réalisme platonicien pèche par la hase : Platon est obsédé par le problème de la possibilité de la science. La science est impossible, se dit- il, si elle n'a pas un objet stable, soustrait à cet « écoulement perpétuel » qui, suivant Heraclite

SOLUTION DU Sl'COND PROHLEMl- 339

et Piota4(oras, emporterait les événements et les choses. Point de science dn bean, s'il n'y a pas de beau absolu; point de science du bien, s'il n'y a pas quelque chose de bon en soi ; ])oint de science de la grandeur, du nombre, de l'humanité, s'il n'existe pas une grandeur, une dyade, une monade, une humanité, su])érieures aux vicissitudes des choses sensibles qui nous entourent, se suffisant à elles-mêmes dans leur existence absolue et jiermanente.

Voici donc l'alternative :

Ou il faut souscrire au relativisme avec Protagoras et conclure avec lui que «l'homme est la mesure des choses »; que la vérité pour moi est ce qui m'apparaît à moi, à tel moment, dans les conditions actuelles rie mon impressionnabilité; que la vérité \)imv mon voisin est ce qui lui apparait à lui, à tel moment, dans les conditions actuelles de son impressionnabilité; qu'il n'y a donc plus lieu de distinguer entre jugements vrais et jugements faux, attendu que tout jugement est vrai, dans la seule acception encore possible du mot vérité, c'està-dire relativement aux conditions mouvantes d'existence et d'action de celui qui émet le jugement. Il n'y a donc plus de vérité au sens absolu du mot et, dès lors, il n'y a plus lieu de ])arler de connaissance de la vérité : c'en est fait de la science '). « Une chose toujours en mouvement ne pourrait pas même être connue de qui que ce fût. Tandis qu'on approcherait pour la connaître, elle deviendrait autre et d'autre nature, en sorte que l'on ne pourrait savoir quelle elle est et comment elle est. Car ce n'est pas connaître une chose que d'ignorer quoi que ce soit de déterminé à son sujet » '').

Ou il faut professer qu'il y a quelque chose de stable dans la nature, t6 ôvtuuç ôv, oùcria, des essences absolues, immuables et éternelles^ le beau en soi, le bien en soi, la grandeur, la petitesse, la vie, l'humanité en soi, et ainsi de suite; et alors, il y a place pour une distinction entre jugements vrais et juge-

') i<~ Dis-moi encore une fois ce qu'est la science, demande Socrale à Théétèle. — Il n'est pas possible, Socrate, de dire que c'est toute espèce de jugement, puisqu'il y en a de faux ; mais il me paraît que le jugement vrai est la science, et c'est là ma réponse. — Il y a donc deux espèces de jugements, reprend Socrate, l'un vrai et l'autre faux, et la science est le jugement vrai. » Théétète, XVI.

■^) Cnitylc, XLIV.

340 CRITEKIOLOGIE

ments faux, la connaissance de la vérité n'est pas une cliinière, la possibilité de la science est garantie.

Le fondateur de l'Académie se prononce pour la seconde alternative.

Au-dessus des choses sensibles, soumises au devenir, -févecriç, c'est-à-dire à la génération, au mouvement incessant, à la mort, il y a des réalités éternelles, immuables, universelles, les « Idées » ibéai, eïbii, aùià Ka6' aura. Tandis que les premières, objets d'expérience, engendrent l'opinion, bôEa, les secondes forment le monde intelligible, tôttoç vo)-|tôç, sont l'objet propre de la raison, biâvoia, et le fondement nécessaire et suffisant de la science certaine, èTTiarniuri.

Voilà donc un premier argument en faveur du réalisme tel que le comprend Platon : la nécessité de réalités universelles pour rendre raison de la possibilité de la science.

En voici un second : Les choses passagères ne peuvent faire l'objet de la science, et cependant nous leur attribuons, d'une certaine façon, les Idées; cette attribution ne se comprend qu'à la condition d'admettre l'existence à' idées-types dont les choses singulières sont des «participations». Lorsque nous parlons de choses grandes ou petites, nous voulons dire que les choses grandes participent de la grandeur, les petites de la petitesse ; deux participe de la dyade, un de la monade, et ainsi de suite. Donc la connaissance quelconque que nous pouvons avoir des choses singulières suppose l'existence d'universaux a parte rei^ causes exemplaires extérieures des choses d'expérience ').

') Dans le Cratylc, Platon énonce le problème de la nature de l'universel et de sa relation avec le flux des phénomènes mobiles, en des termes qui présagent la formule que, six siècles plus tard, le platonicien Porphyre proposera dans son hagi->gc et que les Docteurs de la philosophie médiévale prendront généralement pour thème de leurs controverses. « Les noms expriment ils n'importe quoi d'arbitrairement conventionnel, demande Socrate à Cratyle, de manière que ce que l'on appelle homvii' p(*urrait tout aussi bien s'appeler cheval et vice versa? Ou expriment-ils des propriétés stables et naturelles des choses ? ->

La réponse de Platon est toujours la inême. Il faut dire que les noms expriment des propriétés naturelles et permanentes des choses, sinon tout pourrait se dire des choses indifféremment ; il n'y aurait pas de discours de deux espèces, les uns vrais, les autres faux ; tous seraient vrais, ou plutôt, il n'y aurait plus de vérité, plus de connaissance delà vérité, plus de science. Donc «nul doute que les êtres n'aient en eux-mêmes une essence stable :