LIVRE SEPTIÈME
La morale esthétique est celle qui identifie le bien avec le beau. Elle peut prendre deux formes différentes : l’une scientifique, l’autre mystique. La réduction scientifique de la beauté et de la moralité à de communes lois n’a point encore été sérieusement entreprise par les philosophes. Métaphysiciens et moralistes s’en tiennent de préférence à une sorte de mysticisme esthétique : ils cherchent l’origine de la beauté en général, et de la beauté morale en particulier, dans un «principe supérieur tout ensemble à la raison et à la nature,» conséquemment «surnaturel, » selon l'expression familière à l’un des représentants les plus autorisés de cette doctrine en France.
Les partisans de la morale esthétique procèdent volontiers, dans l’exposition de leurs idées, par une méthode d’intuition et de synthèse qui fournit des vues d'ensemble, des échappées sur les profondeurs des choses, plutôt qu'une analyse rigoureuse et précise. De plus, leur imagination métaphysique est prodigue d’hypothèses. Ce n’est pas nous qui leur en ferons un reproche, car nous croyons à la nécessité et à la fécondité des hypothèses en philosophie. Elles ressemblent à ces phénomènes de réfraction qui peuvent rendre tout d’un coup visibles des objets éloignés et inconnus. Parfois, sur la côté ligurienne, on voit les montagnes lointaines de la Corse, situées au-delà de l’horizon et ordinairement invisibles, dresser par-dessus la mer leurs pics éblouissants de neige : c’est comme une vision chimérique, et cependant c’est une réalité; on peut traverser la mer pour vérifier leur présence. Le métaphysicien, lui, ne peut traverser l'océan qui le sépare de la terre inconnue ;
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# peut-être pourtant en aperçoit-il les plus hautes cimes dans les moments où l'atmosphère intérieure est d’une transparence inaccoutümée. Peut-être aussi est-il la dupe d’un mirage. En tout cas, il ne doit pas donner ses hypothèses pour des certitudes ; c’est là, peut-être, ce qu’il nous sera permis de repro- -.. * cher à ceux qui présentent les spéculations les plus pro- # blématiques de la philosophie comme un objet de science,
« d'expérience » et même de «conscience immédiate. » Leur morale esthétique serait, peut-on dire, une réconciliation entre la morale antique de la beauté et la morale chrétienne de la grâce. Les Grecs proposaient de définir le bien parle beau, puis le beau par l’harmonie et l'unité, «ou encore par ce qui détermine l'amour, ou par l’amour lui-même (1). » Pascal, Biran, Schelling et leur disciple M. Ravaisson considèrent .. J’amour du bien ou, pour mieux dire, tout amour véritable, - comme constituant un règne de la grâce, une vie propre- - ment «éternelle ; » c’est cette vie mystique qui, à leurs yeux, est la véritable vie morale. «Ce qu’on nomme en nous le cœur étant un sens spécial et supérieur des affections dont l’amour est le fond, Pascal a pu dire : La vraie religion est Dieu sensible au cœur. Leibniz a cru que les vertus avaient toutes là leur plus profonde origine, et c’est cette même croyance que saint Augustin avait exprimée avant lui lorsqu'il disait, non comme si l’amour dispensait de toutes les vertus, mais comme si elles devaient en jaillir toutes immanquablement: Aimez et faites ce que vous voudrez (2) ! » Aussi M. Ravaisson blâmet-il, avec les théologiens, «la philosophie qui se tient tout à fait à part de la religion, la philosophie séparée ; » il voit «une morale incomplète et, à beaucoup d’égards, plus étroite que celle de l'Evangile, que celle de l’Ancien Testament, que celle même du bouddhisme, » dans toute morale qui, «ne dépassant en rien le cercle de la nature et de la raison, n'irait point chercher sa racine où la nature et la raison ont la leur. » La racine commune de l'esthétique et de la morale, ajoute-t-il, est «le principe surnaturel et supra-rationnel qu’exprime, dans l’ordre religieux et moral, la loi d'amour et de sacrifice connue déjà des religions de l'Orient et que le christianisme a mise dans une si grande lumière. » Ce principe du bien et du beau peut s'appeler l’Amour absolu. À en croire les partisans de Schelling, nous en avons en nous-mêmes la «conscience» tou-
jours présente : la plus haute moralité et la plus haute beauté LA
1. Ravaisson, la Philosophie au dix-neuvième siècle. 2. Discours prononcé à Louis-le-Grand en août 1873; p. 11.
ES LA MORALE ESTHÉTIQUE ET MYSTIQUE. ni impliquent « l'expérience » de l'absolu. Telle est la théorie par laquelle la morale esthétique se rattache à la mystique orientale, de notre temps comme du temps des alexandrins. Les partisans de Biran et de Schelling n’acceptent pas la critique kantienne qui, rejetant l’intuition de l’intelligible admise par les platoniciens, réduit l’absolu à une pure idée dont la réalité en dehors de notre esprit est un objet de doute scientifique et de foi morale. Selon eux, nous connaissons l'absolu par «la plus positive » des expériences ; on peut même dire avec Thomassin et le père Gratry que nous le senfons, avec Aristote que nous le éouchons par une sorte de tact intérieur. En un
mot, en ayant conscience de. nous-mêmes, nous avons aussi
la conscience de «la cause ou raison dernière.» Dès lors, l’absolue perfection n’est pas seulement un objet de croyance, elle est un objet de connaissance. Les partisans de Schelling sont, malgré les dates, des prékantiens. L’infuition d’un objet,
selon Kant, ne peut atteindre que le sensible ; les disciples de
Schelling, au contraire, admettent une intuition de l'intelligible. D'autre part, la réflexion du sujet sur soi, selon Kant, ne peut atteindre que le sujet lui-même, c’est-à-dire la pensée ; Schelling, au contraire, admet avec Aristote que la réflexion atteint l'être et l'être absolu. La conscience vraie, qui enveloppe à la fois l'intuition de Platon et la réflexion d’Aristote, est donc une conscience du sujet-objet, une conscience de l'absolu, une conscience absolue. Réfléchir sur soi, c'est écarter ces ombres ou nuages qu’on nomme les phénomènes pour retrouver au-dessous le ciel empli de lumière. . 2
Ce retour à la métaphysique et à la morale-du mysticisme, en même temps qu’à l’esthétique des philosophes grecs, est une tentative digne d'intérêt, quoique inachevée. Le mysticisme esthétique, par sa philosophie de la nature, se met en opposition avec la science moderne, qui ramène « l’art de la nature » en apparence spontané aux nécessités les plus profondes et les plus primordiales de la mécanique : il importe d'examiner si ce même mysticisme se soutiendra dans la philosophie des mœurs. De là les questions suivantes, à la fois morales et métaphysiques : — En premier lieu, l’idée de l’absolu est-elle un fondement intelligible pour l'esthétique ou pour la morale, et explique-t-elle la nature du beau ou du bien? En second lieu, «’Amour absolu et parfait», type de la moralité, est-il l'origine de tout amour, de toute pensée, de toute existence ? Enfin, est-ce à la réalité de cet amour absolu, de ce «bien surnaturel, » qu'est nécessairement liée la destinée de l'humanité et du monde ? |
