LA DESTINÉE ET LE PROGRÈS SELON LA MORALE ESTHÉTIQUE ET MYSTIQUE

Selon le spiritualisme esthétique et mystique, comme selon le spiritualisme traditionnel, s’il n’existe pas au-dessus de la nature de l’homme une perfection actuelle, le progrès futur est impossible pour l’univers. On appuie ce recours au surnaturel, dans la question de la destinée du monde comme dans celle de son origine, sur une importante formule métaphysique qu'Auguste Comte lui-même proposa et développa dans sa seconde philosophie. Le fondateur du positivisme, sous l’empire de préoccupations esthétiques et religieuses, finit par chercher dans l'amour, lui aussi, non seulement le principe de l’art et de la morale, mais celui même de la cosmologie. « Le supérieur, disait-il, ne saurait provenir de l’inférieur et l’explique au contraire. » Le spiritualisme a adopté cette formule. Il n’a pas eu de peine à y reconnaître, d'abord le principe de finalité esthétique et morale, admis par les Platon, les Aristote, les Leibniz, puis le principe de causalité, selon lequel il ne saurait y avoir plus dans l’effet que dans la cause. Le progrès est un perpétuel passage de l’inférieur au supérieur ; il semble donc que tout espoir de vrai progrès soit interdit au monde s’il n'existe pas déjà une perfection éternelle, source à laquelle le monde même puise ce qu'il acquiert de beauté et de bonté.

Quelle est l’exacte valeur de la formule toute platonicienne

proposée par Comte et dont le livre entier de M. Ravaisson

est comme le développement ? — Au sens propre des termes, cette formule nous paraît inadmissible et pour l'expérience et pour la raison. En premier lieu, à consulter l'expérience, les faits semblent la démentir sans cesse. La nature fait continuellement du supérieur avec de l’inférieur, de la vie avec de la

matière, du sentiment et de la pensée avec de la vie. Le

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moindre mouvement, le moindre changement implique déjà une supériorité acquise et réalisée, ne füt-ce que sous le rapport de la force motrice et de la puissance, puisque tout mouvement suppose une force en excédent sur les autres forces. De plus, comme chaque force est déjà elle-même une composition de forces, on peut dire qu’elle est déjà une organisalion; or, dans la lutte des êtres organisés pour la vie, toute supériorité est une condition sène qua non de durée et même de simple existence; car, pour être et persévérer dans l'être, il faut se subordonner les forces inférieures, les entraîner par quelque moyen dans son propre courant et se faire comme leur centre de gravitation. La vie même, étant une adaptation croissante au milieu, est donc un progrès perpétuel; ce progrès se transmet et s'accélère par l’Aérédité; enfin, sous la loi de la sélection naturelle, inférieur est comme forcé, pour subsister, de devenir supérieur ; la nature enferme chaque être dans ce dilemme : Progresse ou disparais. Ainsi se développent, par une sélection graduelle, toutes les formes d'organisation supérieure, non seulement la puissance motrice, mais encore la sensibilité, l’intelligence, la volonté, l’amour. — En second lieu, à consulter la raison, le changement serait encore plus difficile à expliquer qu'il ne l’est déjà, s1 le supérieur ne provenait pas de l’inférieur, car pourquoi l'être changerait-1l ? L'évolution implique un besoin non satisfait, une existence incomplète et conséquemment inférieure, d’où peut sortir une meilleure distribution des choses et une meilleure accommodation ; en d’autres termes, elle implique un équilibre encore incomplet entre l'être et son milieu; de là résulte une souffrance plus ou moins sourde, par cela même une tendance à un état de jouissance supérieure,et cette jouissance, d’abord égoiste, finit par être liée de fait à la jouissance d'autrui.

On objecte, avec Platon et Descartes, qu’il ne peut y avoir dans la cause plus que dans l'effet et que de rien ne peut sortir quelque chose : De nihilo nihil. — Mais cet axiome n’a de sens que s’il exprime l'équivalence universelle des forces ; il n'implique pas que l’effet ou la résultante des forces ne puisse contenir rien de nouveau, rien de meilleur, car alors l'effet, étant de tout point identique à la cause, se confondrait avec elle ; il n'y aurait plus aucun effet, et tout serait immobile. L’axiome de causalité deviendrait la négation de la causalité. Il peut donc y avoir dans l'effet plus que dans la cause, sous le rapport de la qualité et de la relation, c’est-à-dire de l'effet même ; mais il ne peut y avoir plus sous le rapport de la quan-

tité de force. Ce qui revient à dire qu’il ne peut surgir aucune cause nouvelle, mais seulement des effets nouveaux. En un. mot, il ne peut exister plus de causes qu'il n’en existe, mais il peut y avoir plus d'ordre dans les effets. Ce n’est pas tout. Si nous pouvons accorder en un sens que rien ne vient de rien, il n’est pas moins vrai, d'autre part, que rien ne retourne à rien : /n nahailum nihil. Or les partisans de ce qu’on pourrait appeler l’évolution renversée, qui, comme Schelling, font sortir l’imparfait du parfait, l’inférieur du supérieur, par une sorte «d’abaissement, » de «chute,» de «sacrifice» volontaire, semblent supposer eux-mêmes une limitation, un anéantissement au moins partiel de la perfection préexistante. Aussi avons-nous vu M. Ravaisson expliquer le monde par une «mort» partielle de la divinité. Mais cette supposition renverse le principe de causalité et d'équivalence des forces encore bien plus que l’autre hypothèse.

A la formule de Comte, adoptée par M. Ravaisson, nous opposerions volontiers une formule toute contraire, qui résulte de ce que nous avons plus haut essayé d'établir : le supérieur, dirions-nous, ne peut produire l’inférieur quand sa supériorité est assez grande et digne de ce nom ; un être ne produit jamais quelque chose d’inférieur que par impuissance, conséquemment par une 2nfériorité sous le rapport de la puissance, sinon sous les autres rapports. L’inférieur seul, en dernière analyse, produit donc l’inférieur. Ce principe posé, si on imagine une toute-puissance jointe à la science et à la bonté absolues, la production de quelque chose d’inférieur ne pourra plus s’expliquer n1 par une supériorité ni par une infériorité dans la cause première ; elle ne s’expliquera donc par rien, et voilà de nouveau le principe même de causalité renversé. — Mais alors, dira-t-on, si le progrès fait naître le supérieur de l’inférieur, comment la quantité de force ne s’accroît-elle pas dans l’univers ? La réponse est contenue dans ce qui précède : autre chose est la quantité de force, autre chose est la qualité des résultats par rapport à la satisfaction des êtres sentants et pensants, que nous appelons précisément supériorité, perfection, beauté, félicité, amour, moralité. La même quantité de force disponible peut, avec le temps, être organisée et en quelque sorte orientée différemment par rapport à ce centre de perspective: le bonheur des êtres sentants et pensants. L'architecte ne crée pas des pierres nouvelles, mais il les dispose d’une nouvelle manière. L'idéal est la réalité redistribuée dans l’ordre le plus propre à satisfaire la pensée et le sentiment. La perfection ici, au lieu d’être l'existence

même comme dans l’autre doctrine, est un développement, une évolution, se traduisant dans la conscience par une plus

rande somme de satisfaction et de bonheur. Considérez la société : quand l’état de paix succède à l’état de guerre, quand les hommes et les peuples s'aiment et s’aident au lieu de se haïr et de se faire obstacle, le supérieur est né de l'inférieur; y a-t-il eu pour cela création mécanique de force ? Non, mais une répartition et une circulation meilleure, une harmonie de consciences au lieu d’une lutte. Étendez par hypothèse la loi du progrès au monde : elle ne supposera pas nécessairement une violation des lois mécaniques. Il faut transformer le plus de matière possible en pensée et en sentiment; or cela n’est pas inconcevable, puisqu en fait Le fond quelconque de l’existence, — la matière, si l’on veut, ou, si l’on aime mieux, l’activité qui est en toute chose, — pense et sent en nous. Peut-être, dans l'univers, les forces qui s’ignorent encore arriveront-elles peu à peu à se connaître, puis à s'eptr'aider et à s'organiser. Que de forces ou de combinaisons possibles des forces qui ne sont pas encore parvenues à la conscience d’elles-mêmes ? C'est seulement depuis cent ans que l'électricité (qui, pourrait-on dire, avait dormi des siècles dans l'inconscience) est arrivée à se connaître par l'intermédiaire du cerveau humain ; de découverte en découverte, on peut espérer une croissante domination de l’esprit sur la nature et une croissante union des volontés aujourd'hui aveuglément divisées.

L'apparition de la pensée réfléchie et de la volonté morale marque, dans l’histoire du monde, le moment critique où le monde prend conscience de ce qu'il devrait être et commence par là sa propre transformation, car l’idée du mieux est déjà une première réalisation du mieux et la force de cette idée est le moyen d’une réalisation plus complète. Produit de la nature, l’homme peut trouver des raisons toutes naturelles et morales de croire que sa pensée et sa volonté réfléchies expriment la pensée et les tendances spontanées de la nature entière. C’est, en définitive, à cette foi morale et naturelle que la foi mystique vient se réduire. Ici encore, les formules théologique ne sont que les symboles abstraits de raisons toutes cosmologiques et psychologiques. Si ces raisons se réduisent à des possibilités ou à des probabilités, il ne suffit pas de les traduire dans la langue dogmatique de l’ontoiogie pour les changer en certitudes.