CHAPITRE TROISIÈME

v LA SOLIDARITÉ DANS LE BIEN ET DANS LA CHARITÉ

Après la théorie philosophique de la chute, nous devons étudier celle du relèvement. Le moyen de ce relèvement, auquel doivent encore concourir la liberté de chacun et la solidarité de tous, c’est, en un seul mot, la charité. On connaît ce tableau de Dresde, illuminé tout entier par un petit enfant : cet enfant est l'amour : « Du cœur jaillit la lumière qui rendra claire la destinée du monde. » C’est sur la charité divine que tous les théologiens font reposer l'amour même de l'homme pour l’homme et, comme conséquence de cet amour, la justice humaine, le droit humain (1). Pour le christianisme libéral, 1° la charité implique par elle-même et produit la justice ; 2° elle a pour principe nécessaire Dieu ; 3° la charité n'est réalisable que dans « l’église, » et ses conséquences civiles ou politiques, c’est-à-dire la justice et la liberté, ne sauraient

s'établir que chez un peuple religieux, comme l’a dit Tocoh

Le premier pointest de savoir si la charité, ainsi fondée sur la solidarité théologique et posée seule en principe, implique véritablement la justice. On aura beau superposer la théorie stoïque de Kant et la doctrine des théologiens, il nous semble que le principe d'amour reste susceptible d'interprétations contraires au droit, parce qu'il renferme des éléments non définis ou mal définis.— Vouloir le bien des autres, nous dit la théologie chrétienne, c’est vouloir leur essence. — Mais l'important est de savoir ce qu’on entendra par cette essence. Selon le christianisme et le platonisme, l’essence est une idée divine, laquelle est elle-même, d’après les Scotistes, un acte de volonté divine. Il en résulte que l’homme n’a pas de valeur essentielle par soi,

A. Voir la lettre très intéressante publiée par M. Secrétan, en réponse à nos précédentes critiques, d’abord dans la Revue chrétienne, puis dans la Critique plilosophique (8 juillet 1880).

à A + Ed 4 HN

n’est pas aimable par soi et pour soi. « On ne peutet done que ce qui est aimable : or l'humanité dans son état de fait n’est rien moins qu'aimable, elle ne l’estque dans son essence, dans son idée, c'est-à-dire en Dieu ; ces expressions sont équivalentes (1). » La théologie fait ainsi de l’idée une substance, de l'idéal suprême une personne, et semble finalement nous dépouiller à son profit du caractère d’amabilité. Seule la grâce divine, la volonté divine, l’amour «contingent » de Dieu, «qui pourrait se refuser, » nous confère notre valeur ; nous ne faisons que coopérer à la grâce par la soumission à la loi. L’humanité, au fond, n’est aimable que là où elle n’existe plus comme telle, dans l'absolu. Or, nous avons déjà vu tout à l'heure que l’absolu en soi, « comme volonté vide ou indéterminée, n’a rien d’aimable ; » il ne peut devenir aimable que par ce qu'il produit ; si donc il produit des êtres qui ne sont pas aimables, comment peut-il l'être lui-même? Il nous semble que, dans cette métaphysique, l’amour ne sait trop à qui se prendre.

De plus, la question d'essence devient nécessairement pour les théologiens une question d'origine, puisque notre essence est dans notre cause créatrice. La charité repose donc sur l’origine des êtres, sur des questions de paternité et pour ainsi dire de famille, ce qui semble enlever encore à l’homme sa valeur propre pour la reporter à sa cause créatrice, au principe commun d’où découle la solidarité entre tous.

Enfin, la théologie dogmatique subordonne également notre valeur à notre fin, et cette fin, ce n’est pas en nous qu'elle la place : notre fin est Dieu même, elle est l'empire de Dieu, dont nous sommes les membres solidaires ; elle nous est donc supérieure. Dieu nous a faits, comme il a fait toutes choses, en vue d’un but. La vraie charité est l’amour des autres non pour euxmêmes, mais pour leur but; c’est l'amour de la in d'autrui. Comment cette fin, étant ainsi supérieure à nous et aux autres, supérieure à tous les individus, en un mot éranscendante, ne justifierait-elle pas les moyens ? La justification des moyens par la fin est l’écueil de toutes les théologies, parce que chacune se croit en possession de la fin absolue, devant laquelle il est clair que tous les moyens deviennent purement relatifs. Quand on croit connaître Dieu et la volonté de Dieu, c’est-à-dire le bien absolu et la fin absolue, le reste n’a plus de prix qu'en tant que moyen pour l'exécution de cette volonté et pour l’ac-

complissement de ce bien. « Pour comprendre ce qui est juste ou injuste, il est essentiel avant tout de savoir ce qu'est l’in-