Voir la lettre de M. Secrétan

dividu même. Est-il un être total, est-il un organe? Est-il but, est-ilmoyen ? Voilà la question. » Or, selon M. Secrétan et tous les théologiens, l'individu n’est que moyen au point de vue philosophique et religieux. L'Etat même, « cette unité provisoire et bâtarde, traite bel et bien les individus comme des moyens ; il leur prend le plus clair de leurs revenus, il les envoic à la guerre sans leur congé et ne les ménage pas toujours autant que les chevaux, qu'il faut payer. » —L'argument, remarquons-le, est des plus contestables ; si l'État traite les individus comme moyens, il a tort, et le libéralisme moderne soutient précisément que le but de l’État est la protection intégrale du droit individuel; les impôts consentis par les individus mêmes n’ont rien de contraire à ce droit; la guerre, cette défense en commun substituée à la défense individuelle, est ou doit être elle-même acceptée par la nation ; enfin, s'il est des généraux qui ménagent moins les hommes queles chevaux, leur conduite odieuse n’est pas un argument pour un philosophe. «Et la nature, ajoute M. Secrétan, elle en fait bien d’autres! Pour elle, évidemment, l'individu n’est qu'un simple moyen, pas autre chose.» —Mais la question est précisément de savoir si la morale de la nature, qui consiste dans l’absence de toute morale, peut être donnée pour type et « divinisée, » comme étant « le visage » que l’absolu a pris. En outre, il est inexact que l'individu soit pour la nature un moyen, il n’est nimoyen ni fin; et de même pour l'espèce, car nous ne voyons pas que la nature poursuive un but : si l’espèce subsiste plus longtemps que l'individu, et si certaines espèces l’emportent sur de moins fortes au de moins intelligentes dans la lutte pour la vie, c’est le résultat d'un pur mécanisme. La vague de l'Océan n’est pas un but pour la nature, qui la fait tour à tour s'élever et s’abaisser ; l'Océan lui-même n’est pas davantage un but et n’est à son tour qu’une vague dans le flux éternel des choses. Convient-il à la philosophie et à la théologie de concevoir la justice idéale sur le modèle de la nature brutale et de dire, comme on l’a dit tout à l'heure, que cette justice « ne compte pas avec les individus? »

M. Secrétan est obligé de convenir que, dans la société humaine, l'individu doit cependant devenir un but; mais ce but apparent n’est encore pour lui que le moyen provisoire d'une unité supérieure: «l'unité spirituelle, l'unité de la volonté, l’unité par la charité. » Ainsi entendue, la charité suffirat-elle enfin à fonder autre chose qu’un droit tout apparent et provisoire ? — Nous ne le pensons pas. M. Secrétan reconnait lui-même que la charité, «dans la pure abstraction de son idée,

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conduit à ces deux extrémités contradictoires : l’anéantissement du sujet aimant, qui s’absorbe tout entier dans les autres, et l’usurpation d’un pouvoir absolu de ce même sujet sur tous les autres: par une amère ironie, le serviteur des serviteurs de Dieu devient lui-même un Dieu sur la terre. » Pour échapper à cette conséquence qu'aucun théologien n’a évitée, M. Secrétan revient aux idées de solidarité et de liberté qui résument la morale chrétienne. « L'égalité de droit, dit-il d’abord, ne se fonde point sur l’idée abstraite de la personnalité, si voisine de la fiction légale, » et que les purs kantiens ont seule considérée. Elle ne se fonde pas davantage « sur la perception empirique de ressemblances entre ces hommes » qu’on supposerait assez grandes pour en faire des égaux; car ces ressemblances, en réalité, ne sont qu’extérieures « et leur importance varie étrangement selon les cas. » Sur quoi done se fonde l'égalité de droit? — « Sur la solidarité même... Les sujets les plus divers, les plus inégaux même par leur développement et par leurs fonctions, se trouvent égaux dans ce trait, le plus essentiel de tous, qu’ils sont nécessaires les uns aux autres en raison même de leurs différences, et forment les membres du même tout.» —Mais c’est précisément de cette conception que d’autres philosophes, comme MM. Renan et Ravaisson, ont déduit l’inégalité. Et en effet, pour rendre la tête et la main égales, suffit-il de dire : « Dans le corps, la main offre ce #raif commun avec la tête, que les deux sont nécessaires l’une à l’autre en raison même de leurs différences et forment les membres du même tout? » On en conclura, au contraire, la suprématie de la tête et l’obéissance de la main : l'égalité abstraite des membres comme parties du même tout n'empêche point leur inégalité concrète produite par la réelle différence « du développement et des fonctions. » Le raisonnement tiré de la solidarité organique va done ici contre son but.

Aussi M. Secrétan est-il obligé d’en revenir à l'idée kantienne de la liberté et de la personnalité, où 1l voyait tout à l'heure une fiction légale. Le vrai bien, dit-il, pour une personne libre, c’est la bonne volonté, qui suppose la liberté; donc, vouloir le vrai bien d’autrui, c’est vouloir la liberté d'autrui. — Rien de plus vrai; mais le problème se reporte alors sur la question de la liberté et de son rapport avec le bien. Il y a plusieurs sens du mot de liberté, et nous devons examiner quel genre de liberté la charité théologique veut ‘réaliser chez les autres. Là se trouvera peut-être le vrai nœud de la question.