CHAPITRE TROISIÈME

C’est du positivisme que procède en partie l’école de la «morale indépendante, » qui, quoique formée de philosophes d'ordre secondaire, n’en a pas moins eu son importance et son influence pratique. Mais, en même temps, cette école très mélangée se rattache au criticisme kantien et à Proudhon, qui d’ailleurs a dit lui-même : «Mes maîtres sont Auguste Comte et Kant. » On se rappelle comment un journal fut fondé par MM. Frédéric Morin, Massol, M°*° C. Coïgnet, etc., pour soutenir la thèse de la morale indépendante ; comment le Père Hyacinthe, dans ses conférences à Notre-Dame, entreprit de réfuter cette thèse, tout en paraissant lui-même parfois lui fournir des armes; comment il eut pour auditeur et pour approbateur Victor Cousin, aux yeux duquel l'indépendance de la morale était une hérésie philosophique non moins qu'une hérésie religieuse (1). Depuis, les opinions sont encore très partagées sur cette importante question. Pour les positivistes anglais et français, nous le savons, la morale se constitue et s’achève en dehors non seulement de toute religion et de toute théodicée, mais encore de toute métaphysique. Pour la plupart des spiritualistes, comme MM. Ravaisson, Franck, Janet, Jules Simon, Caro, elle est indépendante de la théologie révélée, mais intimement liée à la théologie naturelle et à la métaphysique (2). Pour M. Vacherot, — un vrai partisan de la morale indépendante en dehors de toute école, — la science des

4. Ce furent les expressions dont nous l’entendimes se servir dans l’un des rares entretiens que nous avons eus jadis avec lui. Cette question le passionnait. Comme nous lui annoncions une étude sur l'indépendance de la morale : « Il faut écraser la morale indépendante, s’écria-t-il en se levant soudain, écrivez contre elle, sinon non. » Malgré ce conseil, nous écrivimes pour, avec d'importantes restrictions qu’on verra plus loin, et une partie de notre travail d'alors s’est retrouvée plus tard dans notre livre sur La Liberté et le Déterminisme.

2. M. Caro à consacré un de ses cours de la Sorbonne à la réfutation de la morale indépendante ; une partie de ce cours, qui fut très suivi, se retrouve dans les Probièmes de morale sociale.

mœurs doit se détacher de la métaphysique même et ne reposer que sur la psychologie (1). Pour Schopenhauer, pour M. de Hartmann, pour les néo-criticistes français, c’est au contraire sur la cosmologie etla métaphysique que la science des mœurs se fonde; en revanche, elle est absolument indépendante, dans ses conclusions comme dans ses principes, de toute théologie naturelle ou révélée. À voir toutes ces divergences d'opinions, on peut conjecturer qu’en résumé ni les positivistes, ni les demi-positivistes, ni leurs adversaires de toute nuance n’ont assez examiné un problème dont la solution est encore si ardemment controversée (2).

I. Le premier point sur lequel ont insisté les partisans de la morale indépendante, c’est la séparation de la morale et de la théologie, si énergiquement réclamée par Proudhon. Sur ce point, leur argumentation est concluante. Les religions veulent en vain faire descendre la morale du ciel comme les Indiens faisaient descendre du ciel le Gange aux eaux fécondes : la science a montré la source du Gange sur les montagnes de la terre et la source de la morale sur les sommets de la pensée humaine.

Les théories qui subordonnent la morale à la théologie cherchent la loi de la conscience en dehors de la conscience même. Pour les partisans de cette opinion, toute loi est un lien et tout lien est extérieur à ce qu’il le : le mot même d’obligation leur semble indiquer cette action du dehors qui enchaîne le dedans, comme dans unEtat la volonté du législateur lie les volontés des citoyens ; l’acte de moralité ne peut avoir pour eux une valeur absolue que s’il emprunte cette valeur à la volonté de l’être absolu (3). — Mais comment les théologiens et

4. Voir, dans les Essais de philosophie critique, le chapitre sur la Morale psycho-

logique, p. 269.

- 2. Cette divergence s’est retrouvée jusque dans les discussions relatives au programme des études de philosophie. Le 24 mai avait placé, dans ce programme, la théodicée avant la morale, en donnant pour raison qu'il n’y a pas de morale possible sans l’idée de Dieu. On.sait que l'ordre inverse a été rétabli dans les programmes par le Conseil supérieur de l'instruction publique.

3. « Selon les théologiens, dit Bergier dans son Dictionnaire de théologie, la loi est la volonté de Dien intimée aux créatures intelligentes, par laquelle il leur impose une obligation, c’est-à-dire les met dans la nécessité de faire ou d'éviter telle action, sinon d’être punies. Ainsi, selon cette définition, sans la notion d'un Dieu et d’une providence, il n’y a point de loi et d'obligation morale proprement dite. C’est par analogie que nous appelons lois les volontés des hommes qui ont l'autorité de nous récompenser ou de nous punir; mais, si cette autorité ne venait pas de Dieu, elle serait nulle et illégitime. La raison, ou la faculté de raisonner, peut nous indiquer ce qu’il nous est avantageux de faire ou d'éviter, mais ne nous impose aucune nécessité de faire ce qu’elle nous dicte; elle peut nous intimer la loi, mais elle n'a point par elle-même force de loi. Si Dieu ne nous avait point

les philosophes mystiques, — catholiques ou protestants, — pourront-ils nous donner une idée de cet être absolu et de ses volontés, s’ils restent fidèles à leurs principes? Ils commencent par poser l'absolu comme insondable, incompréhensible : ses voies sont cachées, ses desseins sont des mystères ; sa justice, comme dit M. Mansel avec Pascal, n’est pas la nôtre; sa sagesse et sa miséricorde peuvent être incompatibles avec ce que nous appellerions sagesse et miséricorde; «la plus haute moralité humaine que nous puissons concevoir ne lui sert pas de sanction (1). » S’il en est ainsi, répondrons-nous, puisque l’absolu est si bien caché, laissons-le sous ses voiles ; nous ne saurions rien connaître de ce qu'il est ni de ce qu’il veut, et nous ne pouvons que lui dire avec le poète :

Garde ta grandeur solitaire, Ferme à jamais l’immensité !

Cette première position des mystiques est donc intenable. Il faut bien qu'ils arrivent à dire que l’absolu se révèle de quelque manière. À défaut de la science, ils invoquent alors la foi. Hamilton et ses disciples nous déclarent que, si nous ne pouvons rien connaître des attributs de Dieu, nous avons cependant le devoir de croire qu'il a tels et tels attributs. Mais cette nouvelle thèse est aussi insoutenable que la précédente. On peut en effet répondre, avec M. Spencer : — Le devoir n’exige de nous ni l'affirmation ni la négation de ce que nous ne savons pas. Notre devoir veut que nous nous soumettions avec humilité aux limites de notre intelligence et que nous ne nous révoltions pas contre elles. — Admettons cependant que l'absolu ait quelque détermination, quelque attribut auquel on puisse croire et qui fonde pour l’homme l'obligation d’obéir à ses lois ; quel sera cet attribut? Il en est un que les théologiens et les métaphysiciens ne manquent jamais de lui accorder : la puissance ; alors même qu'ils prétentent ne lui rien attribuer, c’est au fond la puissance qu'ils lui attribuent; absolu est pour eux synonyme de puissance première et infinie. Ainsi, selon la remarque de Stuart Mill, les mêmes philosophes ou théosophes qui prétendent que prêter à Dieu une bonté et une justice du genre des nôtres serait l'humaniser, n'hésitent jamais à lui prêter l’omnipotence ou la volonté absolue,

ordonné de la suivre, nous pourrions y résister sans être coupables. Le flambeau qui nous guide et la loi qui nous oblige ne sont pas la mème chose. » Cette opinion, soutenue déjà par Puffendorf, a été reprise de nos jours, sous une forme plus philosophique, par M. Emile Beaussire dans son intéressant travail sur le l'ondement de l’obligation morale (1853).