Voir livres sixième, septième et huilième. te
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et traduisent, comme par la tension motrice qui est la contrepartie physiologique de ce désir. Le spiritualisme fait correspondre les idées à des choses toutes faites et transcendantes : selon nous, elles correspondent à des choses qui se font et à un devenir immanent, dont elles renferment à la fois la formule intellectuelle et le ressort sensible. En transposant pour ainsi dire les conceptions supranaturelles dans les termes de la nature et de la conscience, on peut à quelques-unes laisser une certaine place en morale. Le point de départ est alors ce fait expérimental que nous avons conscience de nous-mêmes, l'univers, mais sans pouvoir nous expliquer d’une manière adéquate ni.le sujet conscient, ni l’objet pensé, ni la transition du sujet à l’objet. Qu’ ne en réalité, cette conscience qui se pense en pensant le reste, cette conscience D on a fait tant d'hypothèses, indivisible pour ceux-ci, divisible et composée pour ceux-là, fermée selon les uns, ouverte et pénétrable selon les autres, radicalement individuelle selon les uns, capable selon les autres de s'étendre à des sociétés entières, à des groupes de plus en plus vastes, et de se fondre ainsi avec d’autres consciences élémentaires dans une conscience commune et sociale? C’est là Le grand problème, car la conscience est su2 generis, incomparable : étant le fond et la condition universelle de toute pensée par laquelle nous us réduisons une chose à une > autre pour l'expliquer, la conscience est elle-même éréductible. On ne peut pas la faire rentrer dans un genre supérieur, on ne peut pas non plus en marquer la différence propre avec d'autres choses du même genre, elle échappe aux fonctions essentielles de la compréhensibilité scientifique ; elle est donc la borne non pas transcendante, mais immanente, de la connaissance scientifique : au lieu de | « Inconnaissable », nous donnons pour limite à la connaissance la € connaissance même. De là le principe de la relativité des connaissances. De là aussi l'idéal que nous nous formons d’une conscience universelle qui envelopperait toutes les autres, d'une société universelle des consciences. Cet idéal est, lui aussi, immanent et dérivé de
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l'expérience, dont il est le prolongement. Au point de vue moral, il est à la fois restrictif et persuasif. Il est restrichf de nos penchants égoïstes par cela même qu'il implique la limitation et restriction inévitable de nos connaissances, la non-adéquation de notre cerveau au monde, de notre conscience individuelle à la réalité universelle, ou, si l’on veut, à l’universalité des consciences. De cette limitation dérive la justice : abshine et sustine. En même temps l'idéal est persuasif, parce qu’il exprime une hypothèse sur ce que le monde devrait être, hypothèse qui nous excite à sa propre mise en œuvre, sous la forme de la fraternité : ame et agis (1). Au moyen de cet idéal immanent à la conscience, nous fondons ainsi tout ensemble la justice, et la fraternité. L’ «altruisme » moral a son origine dans cette sorte d’altruisme intellectuel, de désintéressement intellectuel qui fait que nous pouvons penser les autres, nous mettre à leur place, nous metire ex eux par la pensée. La conscience, se projetant ainsi dans les autres êtres et dans le tout, se relie aux autres et au tout par une idée qui est en même temps une force. Cette considération nous semble nécessaire pour compléter, même au point de vue expérimental, les éléments de moralité qu'on a tirés du jeu des forces purement mécaniques, du jeu des intérêts, enfin des lois de la vie, des lois de la société et des lois de l’évolution. Nous acceptons tous ces éléments, mais nous les enveloppons, comme ils le sont de fait, dans la pensée consciente de so et ouverte à autrui, vrai principe de la société universelle. Notre théorie nous semble par là égale à la totalité de l’expérience, y compris même la condition fondamentale de toute sensation et de toute expérience : la conscience. Nous acceptons donctout le réalisme des écoles naturalistes, positivistes, évolutionnistes, et en même temps l’idéalisme des autres écoles, sans accepter en rien le dogmatisme métaphysique de ces dernières. En même temps nous échappons au dogmatisme moral des écoles criticistes : sans affirmer un « impératif catégorique » et transcendant contre lequel s'élèvent les résultats dubitatifs de la Critique même, nous complétons les motifs et
