Ibid, p. 83-84. r

monde sensible, et d’un pouvoir inconditionnel, s’exerçant dans le monde sensible, nous ne faisons qu’opposer les unes aux autres, en d’incompréhensibles notions, des facultés distinctes seulement dans la condition humaine : la raison et la sensibilité, l’entendement et l’intuition. Nous ne pouvons donc savoir si de telles idées ne sont pas purement subjectives et chimériques, au regard d’un entendement intuitif qui serait capable de tout embrasser.

Il résulte des mêmes prémisses posées par Kantune seconde conséquence : c’est que les idées de devoir et de liberté au service du devoir ont un caractère problématique, analogue à celui qu'offrent l’idée d’un être absolument nécessaire, distinct du monde, et l’idée d’une finalité imposée à la nature par une intelligence. Kant, d’ailleurs, reconnaît lui-même, on s’en souvient, que la liberté ou, ce qui revient au même, «la possibilité d’une législation universelle, » est théoriquement problématique ; mais il ne veut pas accorder, au moins dans la pratique, que le devoir le soit également; les éléments de cette dernière idée sont cependant, comme nous venons de le voir, le nécessaire, le possible, le réel, avec un contraste tout subjectif et problématique entre ces différents termes. À cela, Kant répond que le devoir, « s’il ne détermine pas objectivement la nature de la liberté, n’en prescrit pas moins 2mpérieusement à chacun, d’après cette idée, la règle de ses actions ; » c’est

donc le caractère pratiquement impérieux et catégorique du :

devoir qui lui enlèverait, selon Kant, son caractère théorique-

ment problématique, ou qui du moins pourrait subsister à côté. — Mais, nous l’avons déjà reconnu, le doute théorique supprime

aussitôt le caractère catégorique de la règle impérative. Ce caractère prend la forme d’une simple apparence, résultant de notre nature, laquelle, au lieu de produire simplement ce qui arrive ou de constater simplement ce qui est, commandequ'une chose soit autrement qu’elle n’est et suppose le possible différent du réel. Dès que je me dis : — Le commandement qui m’ordonne de me sacrifier est peut-être fondé sur une illusion, sur une fausse conception de l’univers et de ma propre essence, — je ne me vois plus rationnellement obligé. Si j'éprouve encore ce qu'on peut appeler le sentiment de l'obligation, c’est que je subis malgré moi les impulsions de mes habitudes morales, de mes instincts moraux, qui ne sont peut-être eux-mêmes que des habitudes héréditaires. Mais je puis, à la longue, triompher de ces impulsions toutes mécaniques, et surtout m’affranchir des règles rationnelles que ma raison même a mises en suspicion, comme je puis négliger l’idée de l'absolu ou celle de la

finalité dans l'étude et la pratique de la science. Ces dernières idées demeurent sans doute malgré moi dans mon esprit, mais elles y demeurent à l'état de problème sans réponse ; de même pour le devoir. Je puis bien encore, dans le doute où me laisse cette situation d'esprit, agir pratiquement comme si le devoir avait une réalité objective ; mais c’est alors une sorte de noble hasard que je cours volontairement; c’est un essai que je fais sous l’empire d’un idéal qui m'attire par sa beauté sans me convaincre de sa vérité.

Une troisième conséquence, admise d’ailleurs par Kant luimême, c’est que le devoir est un principe purement régulateur, comme l’idée d’absolu, comme l’idée de finalité. Il n’a aucune vertu constitutive qui puisse établir une connaissance objective de la réalité. Mais, de plus, iln’est qu'un régulateur d’actions purement humaines : modifiez notre constitution imparfaite, où l’entendement et l'intuition, également incomplets, s’opposent entre eux par leurs limites mêmes, le devoir n’aura plus de sens, et nous n’aurons plus la pensée d’opposer à ce qui arrive réellement des possibilités et des nécessités abstraites, que nous sommes obligés de reléguer dans le monde intelligible et qui précisément y perdent tout leur sens.

Les kantiens nous diront qu'un principe purement réqulateur de l'humanité est suffisant comme règle de la morale humaine, la morale ayant seulement besoin de régles pratiques, non d’un savoir constitutif sur la réalité. À cela on peut répondre : 1°Kant lui-même, à vrai dire, ne se contente pas d’une morale humaine ; il veut une morale universelle et absolue, valable, comme nous l'avons vu, pour tous les êtres raisonnables ; c'est même à cette condition que le devoir, selon lui, commande et oblige. Si nous ne lui attribuons de nécessité que par rapport à nous, nous lui enlevons son caractère obligatoire et catégorique. Comment donc concilier cette sorte de prétention à la morale absolue avec des prémisses qui ont pour conclusion que le devoir est un régulateur relatif à notre constitution humaine ? 2° Est-il vrai que la morale exige simplement des règles pratiques sans aucun savoir constitutif ? Le devoir restet-il le même régulateur dans la pratique, si la spéculation le représente comme une illusion sur la possibilité d’un monde transcendant et sur notre pouvoir de réaliser ce monde par nos actions ? Kant nous dira, il est vrai, que cette thèse ne saurait être prouvée ; soit. Mais il reconnaît lui-même que la thèse contraire ne peut l'être davantage. La conséquence logique n'’estelle pas, comme nous le disions tout à l'heure, que le devoir est un problème et non un commandement apodictiquement

certain ; à moins qu’on n’entende simplement par impératifnon l’adhésion rationnelle au devoir, mais l'impossibilité où nous sommes de secouer entièrement l'instinct du devoir, les sentiments de l'obligation, du remords, etc. Maïs ce serait là fonder la morale, comme font les positivistes, sur la simple constitution présente de la nature humaine, a/fruiste malgré elle. Ce serait ramener le prétendu impératif catégorique de la raison à un instinct résultant de notre organisation cérébrale, à ce que M. Spencer appelle une «moralité organique ». Or un des critiques récents de M. Spencer et de la morale anglaise contemporaine a montré que la conscience même d’un instinct, füt-1l organique, suffit pour nous mettre en état de nous en affranchir peu à peu, de désorganiser progressivement ce qu'ont organisé en nous l'habitude, l'hérédité, le milieu social (1). Kant ne saurait d’ailleurs, sans inconséquence, admettre une moralité instinctive ; il veut une moralité rationnelle, une nécessité rationnelle ; mais en même temps, comme son devoir est vide de toute matière et réduit à une /orme rationnelle, le devoir redevient une sorte de cadre organique de l'intelligence, une sorte de « moralité organique ».

Ainsi, par toutes les voies, nous revenons à dire que l’idée de devoir est subjective, problématique, suspecte d’illusion pour la raison même, laquelle a le privilège de pouvoir élever un doute sur tout ce qu’elle n’explique et ne connaît qu'imparfaitement, à plus forte raison sur ce qui est, par essence, inconnaissable et transcendant.

Kant finit par avouer lui-même, dans un curieux passage, que « la chose est assez étrange». Il n’y a, dit-il, «rien de semblable dans tout le reste de la connaissance pratique. En effet, la pensée 4 priori d'une législation universelle possible, cette pensée qui, par conséquent, est purement problématique, nous est ordonnée absolument comme une ot, sans que l'expérience ou quelque volonté extérieure y entre pour rien (2).» Étrange n'est-il point ici un euphémisme voilant la réelle contradiction d'une hypothèse catégorique, d'une supposition-lor, d'un problématique ordonné absolument?

De plus, nous demanderons ce que signifie ici le mot o7donné? Pour être vraiment nécessaire, c’est-à-dire imposé, 1l faut que l’ordre vienne du dehors et soit, par exemple, une voix de Dieu ; mais alors iln’en sera que plus problématique, et le commandement même deviendra hypothétique. Kant le reconnaît, et c’est pour cela qu'il veut l'autonomie et non l’hétéronomie, le

4. Voir la Morale anglaise contemporaine, par M. Guyau. 9. Raïson pratique, p. 175.

190; Est LA. MORALE CONTEMPORAINE.

catégorique et non l’hypothétique ; mais la contradiction entre l'impératif catégorique et l'autonomie finit par éclater dans ses propres expressions. Qu'on lise dans la Raison pure la façon dont il représente la loi morale, on verra qu'elle est toute théologique, malgré ses protestations.

« La raison, dit-il, se voit forcée d'admettre un Dieu, ainsi que la vie dans un monde que nous devons concevoir comme futur, ou de regarder les lois morales comme de vaines chimères, puisque la conséquence nécessaire qu’elle-même rattache à ces lois (le bonheur) s’évanouirait par cette supposition. Aussi chacun regarde-t-il les lois morales comme des commandements, ce qu'elles ne pourraient être si elles ne rattachaient à priori certaines suites à leurs règles, et si par conséquent elles ne renfermaient des promesses et des menaces. Mais c’est aussi ce qu’elles ne pourraient faire si elles ne résidaient dans un être nécessaire (1). » Nous touchons ici de bien près à l’hétéronomie, mais ce quisuit est plus frappant encore: «Sans un Dieu et sans un monde qui n’est pas maintenant visible pour nous, mais que nous espérons, les magnifiques idées de la moralité peuvent bien être des objets d'approbation et d’admiration, mais ce ne sont pas des mobiles d’enfention et d'exécution, parce qu’elles n’atteignent pas tout ce but, naturel à tout être raisonnable, qui est déterminé à priori par cette même raison pure et qui est nécessaire (le bonheur) (2). »

Ainsi la loi morale n’a plus son mobile d'intention, son éntérêt pur, Son principe actif d'obligation en elle-même et par ellemême. Kant avait cependant représenté l'intérêt rationnel et à priori comme subsistant par soi indépendamment de tout intérêt sensible. Maintenant, au contraire, nous arrivons à dire, ou bien que l’intérêt rationnel n’est plus un intérêt suffisant sans l'intérêt sensible, ce qui est en contradiction avec toute la doctrine de Kant, ou bien que l'intérêt rationnel comprend luimême un intérêt sensible, ce quin’est pas moinsen contradiction avec la doctrine de Kant. Ce dernier, en effet, nous a dit que l'intérêt moral, le mobile moral ou, ce qui revient au même selon lui, l'obligation morale est attachée à la forme pure d’une législation universelle, sans « le secours d’aucun mobile étranger»,sans «aucune matière de la volonté à quoi l’on puisse déjà prendre quelque intérêt ». Pour que la raison pure soit pratique, il faut qu’elle fournisse par elle-même un mobile et produise un intérêt purement moral », et cela par « la simple universa-