MORALE DE SCHOPENHAUER. LA VOLONTÉ

Rappelons d’abord que, pour Schopenhauer, la morale est essentiellement identique à la métaphysique. Si la physique existait seule, si les phénomènes qu'elle étudie étaient l’ordre unique et absolu des réalités, sans rien au-dessus, il n’y aurait plus lieu de dépasser le monde physique ni par la pensée, ni par le sentiment d’une existence supérieure ; il n’y aurait donc plus ni pensée morale, nisentiment moral, ni par conséquent action morale. On soutient à tort, dit Schopenhauer, que la moralité est inséparable de la doctrine théiste ou de la croyance à un Dieu parfait et distinct de l’univers ; mais ce qui est vrai, c'est que « Le credo nécessaire de tous les justes et des bons est celui-ci : Je crois en une métaphysique. En d’autres termes : — Je crois que le monde où je me meus est un monde d’äpparences, et que la moralité est la négation pratique de la réalité d’un tel monde (1). »

Pour connaître « ce qu'est vraiment le monde » et pour exprimer cette connaissance dans ses sentiments et dans ses actions, il faut dépasser les apparences et atteindre la réalité. Or, d’où viennent les apparences que m'offre l’univers ? On connaît la réponse de Schopenhauer : elles naissent de la constitution de mon intelligence, qui tient elle-même à la constitution de mon cerveau. Supprimez toutes les têtes pensantes, avec leurs organes, aussitôt le soleil s’éteint, la mer se tait, la fleur se décolore, le monde visible s’évanouit. Les lois mêmes du monde, à en croire Schopenhauer, disparaissent aussi avec

1. Au reste, cette métaphysique sur laquelle la morale repose doit rester une cosmologie et ne jamais devenir une théologie. Elle nous apprend à connaitre l’essence du monde et nous élève ainsi au-dessus des phénomènes ; elle ne se demande ni d’où vient le monde ni où il va, ni pourquoi il est, mais simplement ce qu’il est. (Die Welt als Wille, t. ler, p. 53; t. I, p.760.)

‘l'intelligence, dont elles ne sont au fond que les lois. On voit que Schopenhauer considère l'intelligence comme une faculté tout extérieure, qui n’est que la surface des choses et notre surface à nous-mêmes. Aussi le caractère essentiel de toute sa philosophie, et en particulier de sa morale, c’est d’être une révolte contre l’intelligence au profit de ce qui, selon lui, nous est plus intérieur.

Mais, dès le début, une objection se présente : comment connaître et déterminer ce principe intime qui sera vraiment en nous le moral, non plus l’intellectuel? Schopenhauer est convenu que la pensée ne peut sortir de soi ni de ses nécessités propres ; comment donc pourrait-elle déterminer ce qui, de sa nature, échappe à la détermination intellectuelle? Une telle prétention reviendrait à connaître l’inconnaissable. « L'intelligence, qui voit tout du dehors, dit Schopenhauer lui-même, ressemble à un homme qui tourne autour d’un chäteau, cherchant vainement une entrée, et qui, en attendant, esquisse la façade. » Pour échapper à cette difficulté, Schopenhauer suppose que nous avons en nous une faculté autre que l'intelligence, qui saisit immédiatement l'essence universelle en se saisissant elle-même : c’est la volonté, qui constitue par cela même le moral de l’homme. L'intelligence, dit-il conformément à l'esprit de Kant, « étant soumise aux formes du temps, de l’espace et de la causalité, ne peut nous donner par là même la chose en soi; celle-ci doit donc être cherchée non dans une connaissance, mais dans un acte; il y a une voie intérieure qui, semblable à un souterrain, nous introduit d'un seul coup, comme par trahison, dans la forteresse (1). » — Mais à peine Schopenhauer at-il cru apercevoir cette voie, qu'il se retrouve en face d’une difficulté nouvelle. La volonté, qu’elle soit ou non le fondamental en nous et hors de nous, ne peut être saisie que par la conscience. « La chose en soi, avoue Schopenhauer, ne peut être donnée que dans la conscience, puisqu'il faut qu’elle devienne conscience d’ellemême. » Par malheur, tout acte de conscience qui se rend compte de soi est un acte intellectuel. Les objections que Schopenhauer adressait tout à l'heure à l'intelligence en général, on peut donc les adresser aussi bien à toute conscience, et c’est d’ailleurs ce qu'il fait lui-même. « La conscience, ditil, se produit sous la forme invariable du temps, de la succession. » On est donc fondé à se demander si la réalité, pour arriver à prendre conscience de soi et à se voir, n’est pas

Qr Voyez die Welt, t, Il, xvur et xxv.

obligée de se déformer, de se réfracter dans un organisme qui l’altère. Or, s’il en est ainsi, la conscience que j'ai ou crois avoir de ma volonté n’a pas plus le privilège de l’objectivité que tout le reste. C’est ce que Schopenhauer semble oublier. Pour dégager cette conscience, il est obligé d’en supprimer tout l’intellectuel, comme trompeur et illusoire. Mais, si vous éliminez ainsi de l’activité intérieure et morale tout élément de détermination intellectuelle et de conscience, il est évident que vous aurez fait la nuit pour l’intelligence et, de ce qui restera dans cette nuit, vous ne pourrez plus rien dire, pas même s’il reste réellement quelque chose, encore moins si cette chose est le moral ou, plus simplement, le volontaire. De quel droit Schopenhauer appelle-t-il donc la chose en soi une volonté ? Ce mot n’a plus de sens, car il désigne, selon lui, une volonté inconsciente, sans motifs, une volonté aveugle, inintelligente et inintelhigible, qui ne peut même pas avoir de but ni de fin, qui n’est n1 désir, ni tendance déterminée, ni force proprement dite. Aussi Schopenhauer, après avoir dit et redit que tout s'explique par la volonté, est obligé d’avouer que la volonté même n’est qu'un mot. « Pour conclure, dit-il, l’essence universelle et fondamentale de tous les phénomènes, nous l’avons appelée volonté, d'après la manifestation dans laquelle elle se fait connaître sous la forme la moins voilée ; mais par ce mot nous n'entendons rien autre chose qu’un X inconnu (1). » Dès lors, appelez-la X et non pas volonté; car un X véritable exclut toute détermination, et vous ne pouvez même pas savoir si ce que vous saisissez en vous comme volonté est la « manifestation la plus immédiate » de X, car vous ne savez pas comment X se manifeste, ni s’il se manifeste. De plus, pourquoi ses manifestations les plus immédiates seraient-ellescelles qui sont en dehors de toute intelligence et de toute intelligibilité, c’est-à-dire au fond celles qui ne se manifestent pas ? — On ne saurait accepter ce mépris de l'inteligence pour elle-même : si l'intelligence croit embrasser mieux la réalité fondamentale quand elle s’est volontairement crevé les yeux, elle se trompe, car personne plus que les aveugles n'est exposé à prendre le faux pour le vrai. Schopenhauer, dans sa métaphysique et dans sa morale, imite les théologiens et leurs déclamations contre la raison : on peut lui’ appliquer le mot de Diderot : — L'homme n’a qu'une petite lumière, la raison; il la souffle et prétend ensuite mieux se conduire !