LXXVI

De la propriété de l'entendement humain par laquelle le concept d'une ; „ fin de la nature est possible pour nous.

Nous avons indiqué dans la remarque précédente lf» propriétés de notre faculté de connaître (supérieure), que nous sommes enclins à transporter aux choses mêmes comme des prédicats objectifs 5 . mais elles ne concernent que des idées auxquelles on ne peut trouver dans l'expérience d'objet correspondant, et qui ne peuvent servir que de principes régulateurs dans les recherches empiriques. Il en est du concept d'une fin de la nature comme de ce qui concerne la cause de la possibilité de cette sorte de prédicats, laquelle n,e peut reposer que, dans l'idée ; mais l'effet conforme à cette idée (la production même) est cependant donné dans la nature, et le concept d'une causalité deU nature, considérée comme un être agissant d'après des fins, semble faire de l'idée d'une fin de la nature, un principe constitutif de cette fin ; et par là cette idée se distingue de toutes Je? autres idées..: ; , . t ♦ , , ,

, Ce caractère distinctif consiste en ce, que l'idée conçue n'est pas un principe rationnel, pour l'entendement, mais pour le Jugement, et n'est, par

conséquent, que l'application d'un entendement en général à des objets empiriques possibles, dans des cas où le jugement ne peut être déterminant mais simplement réfléchissant, et où, par conséquent, bien quel'objet soit donnédans l'expérience, on ne peut en juger, conformément à l'idée, d'une manière déterminée (encore moins d'une manière parfaitement adéquate à cette idée), mais seulement y réfléchir.

Il s'agit donc d'une propriété de notre (humain) entendement relative à la faculté de juger dans sa réflexion sur les choses de la nature. S'il en est ainsi, nous devons prendre ici pour principe l'idée d'un entendement possible autre que l'entendement humain (de même que, dans la critique de la raison pure, nous dûmes concevoir une autre intuition possible , pour pouvoir regarder la nôtre comme une espèce particuliète d'intuition , eçt-à-dire comme une intuition pour laquelle les objets n'ont de valeur qu'en tant que phénomènes), afin de pouvoir dire que, d'après la nature particulière de notre entendement nous devons, pour expliquer la possibilité de certaines productions

de la nature, considérer ces production* commé intentionnelles et comme ayaqt été produites d'après des fins* sans exiger pour (céla (qu'il y ait une causepartièuUèrè, déterminée par la représentation même d'une fin, et, par (conséquent, eons niec

qu'un entendement, autre (plus élevé.) que l'entendement humain, puisse trouver aussi le principe de la possibilité de ces productions de la nature dans le mécanisme de la nature, c'est-à-dire dans une liaison causale, dont on ne cherche pas exclusivement la cause dans un entendement.

Il ne s'agit donc ici que du rapport de notre entendement avec le Jugement: nous cherchons dans sa nature une certaine contingence que nous puissions considérer comme quelque chose qui lui soit particulier et le distingue des autres entendements possibles.

Cette contingence se trouve tout naturellement dans le particulier que le Jugement doit ramener au général fourni par les concepts de l'entendement; car par le général de notre (humain) entendement , le particulier n'est pas déterminé. En combien de manières des choses diverses qui pourtant s'accordent en un caractère commun , peuvent-elles se présenter à notre perception? C'est chose contingente. Notre entendement est une faculté de concepts * c'est-à-dire un entendement discursif pour lequel l'espèce et la différence des éléments particuliers, qu'il trouve dans la nature et qu'il peut ramener à ses concepts, sont contingentes. Mais, comme l'intuition appartient aussi à la connaissance , et qu'une faculté

qui consisterait dans une intuition entièrement spontanée* serait une faculté de connaître distincte et tout à fait indépendante de la sensibilité, et, par conséquent, un entendement dans le sens le plus général du mot, on peut aussi concevoir (d'une manière négative, c'est-à-dire comme un entendement qui n'est pas discursif), un entendement intuitif, qui n'aille pas du général au particulier et à l'individuel (par des concepts), et pour lequel n'existe plus la contingence de l'accord de la nature avec l'entendement dans les choses qu'elle produit d'après des lois particulières, et dont il est si difficile à nôtre entendement de ramener la variété à l'unité de la connaissance. Cela n'est possible pour nous qu'au moyen de la concordance des caractères de là nature avec notre faculté des concepts, et cette concordance est contingente, mais un entendement intuitif n en a pas besoin* - Notre entendement a donc cela de particulier dans son rapport avec le Jugement, que, dans la connaissance qu'il nous fournit, le particulier n'est pas déterminé par lè général, et que, par conséquent, le premier ne peut être dérivé du Second, quoiqu'il doivey avoir en treleséléments particuliers, quicomposent la variété de la nature, et le général (fourni par des concepts et des lois) une concordance,, qui permette de subsumer ceux-là sous celui-ci, et qui,

* Ein Vermôgen einer volligen Spontaneitàt.

dans de telles circonstances, doit être entièrement contingente et ne suppose point de principe déterminé pour le Jugement.

Or, pour pouvoir au moins concevoir la possibilité de cette concordance des choses de la nature avec le Jugement (que nous nous représentons comme contingente, par conséquent comme n'étant possible que par une fin), il faut que nous concevions en même temps un autre entendement, par rapport auquel nous puissions, avant même de lui attribuer aucune fin, nous représenter comme nécessaire cette concordance des lois de la nature avec notreJugement, qui n'est concevable pournotreentendement que par le moyen de la liaison des fins.

Notre entendement a donc cette propriété que dans sa connaissance, par exemple de lacaused'une production, il doit aller du général analytique (des concepts) au particulier (à l'intuition empirique donnée), mais sans rien déterminer par là relativement à la variété qui peut se rencontrer dans le particulier, car cette détermination dont a besoin le Jugement, il ne peut la chercher que dans la subsumption de l'intuition empirique (quand l'objet est une production de la nature) sous le concept; Or nous pouvons aussi concevoir un entendement qui, n'étant pas discursif comme le nôtre, mais intuitif, aille du général synthétique (de l'intuition d'un tout comme tel) au particulier, c'est-

à-dire du tout aux parties, et qui par conséquent ne se représente pas la contingence de la liaison des parties, pour concevoir la possibilité d'une forme déterminée du tout, à la différence de notre entendement (jui va des parties, comme de principes universellement conçus, aux diverses formes possibles qui y peuvent être'subsumées commis conséquences.1 D'après la txmstitution de notre entendement, aau* Ae pouvons considérer un tout réel de ia nature que comme un effet du concours des forces motrices des parties. Si donc nous voulons nous représenter, non plus la> possibilité du tout comme dépendant des parties^ ainsi que l'exige notre entendemént discursif, mais au contraire, 1 d'après le modèle de Téntendement intuitif, la possibilité des parties (considérées dans leur nature et dans léur liaison) comme déperidant du tout, nous ne pouvons concevoir, en vertu de la même propriété de notre entendement, que le tout contienne le principe de la possibilité delà liaison des parties (ce qui serait une contradiction dans la connaissance discursive), mais c'est dans la représentation du tout que nôusplaçons le principe de la possibilité de laforïne de ce tout et dt la; liaison des parties qui le constituent. Or, comme le tout serait alors un eftet (une pr&titetiori), dont on considère la représentation comnie \w cause de la possibilité même, et qu'on appelle fin le produit d'une cause dont la raison

déterminante est la représentation même de son effet, il suit de là que, si nous ne nous représentons la possibilité de certaines productions de la nature qu'à l'aide d'une autre espèce de causalité que celle des lois naturelles de la matière, c'est-à-dire à l'aide des causes finales, c'est uniquement en vertu de la nature particulière de notre entendement, et que ce principe ne concerne pas la possibilité de ces choses (même considérées comme phénomènes) par ce mode de production, mais celle seulement du jugement que notre entendement peut porter sur ces choses. Par là aussi nous voyons pourquoi, dans la science de la nature, nous ne nous contentons pas longtemps de cette explication des productions de* la nature par des causes finales. C'est qu'en effet dans cette explication nous ne prétendons juger la production de la nature que conformément à notre faculté de la juger, c'est-à-dire au Jugement réfléchissant, et non pas conformément aux choses mêmes, pour le Jugement déterminant. Il n'est pas d'ailleurs nécessaire de prouver la possibilité d'un semblable intellectus archetypus ; il suffit de montrer que la considération de notre entendement discursif, qui a besoin d'images (intellectus ecly pus), et de sa nature contingente flous conduit à cette idée (d'un intellectus archetypus)9 et que cette idée ne renferme pas de contradiction.

Que si nous considérons, dans sa forme, un tout matériel, comme un produit des parties, ou des propriétés qu'elles ont de s'unir par elles-mêmes (et même de s'aggréger d'autres matières), nous nous représentons un mode mécanique de productions. Mais alors disparaît tout concept d'un tout conçu comme fin, c'est-à-dire d'un tout dont la possibilité interne suppose une idée de ce tout, d'où dépendent la nature et Faction des parties, d'un tout enfin tel que nous devons nous représenter le corps organisé. Mais il ne suit pas de là, comme fious l'avons montré précédemment, que la production mécanique d'un tel corps soit impossible; car cela reviendrait à dire qu'il est impossible (c'est-àdire contradictoire) à tout entendement de se représenter une telle unité dans la liaison des parties, sanslui donner pour cause productrice l'idée de cette unité même, c'est-à-dire sans admettre une production intentionnelle. C'est pourtant ce qui arriverait, si nous avions ledroit de regardér les êtres matériels comme des choses en soi. Car alors l'unité, qui constitue le principe de la possibilité des formations de la nature, serait simplement l'unité de l'espace, lequel n'est pas un principe réel des productions, mais seulement la condition formelle de ces productions, quoiqu'il ait avec le principe réel que nous cherchons quelque ressemblance, puisqu'en lui aucune partie ne peut être déterminée

sans rapportai tout:(dont4 làirepDésentation ^sert par conséquent de principe à la possibilité des par» lies). Mftis^ comme il est au moins (possible déconsidérer le monde matériel comme ira simple phénomène, et de concevoir quelque chose* m tant que chose en soi ( qui ne soit pas phénomène) comme un substratum, auquel correspondrait une intuition intellectuelle (différente #e la nôtre), on pourrait concevoir un principe supra-r-sensihle, réel, quoique inaccessible à notre intelligence, d'où dériverait la nature dont nous faisons noua mêmes partie, en sorte que nous considérerioiuvd'après des lois mécaniques ce qui dans la nature est nécessaire comme objet des sens, mais aussi, d'après des lois téléologiques, en la considérant comme objet de la raison, la concordance et l'unité des lois particulières et des formes, que nous devons regarder comme contingentes (et même l',en£embLe dejla nature en tant que système), et que. nous la juge* rions aipsi suivant deux espèces de principes,.tans détruire l'explication mécanique par l'explication téléologique, comme si elles étaient contradictoires.

On voit par là ce qu'il était d'ailleurs facile de soupçonner, mais ce qu'Userait difficile d'affirmer et de prouver avec certitude, que, dans les productions de la nature où nous trouvons une certaine finalité, le principe mécanique peut sans doute subsister à côté du principe téléologique, mais qu'il

serait impossible de rendre, ce dernier efltièremeat inutile. On peut en effet, dans l'Aude d'une chose que nous devpns juger cQBp^ae une fin de la nature (dans l'étude d'up, êfre^prg^pisé), chercher toutes les lois, déjà connues ou encore à découvrir, delà production mécanique, et réussir dans cette voie, mais pour expliquer la possibilité d'une telle production, on ne peut jamais se dispenser d'invoquer un principe de^oductio^, tout à fait différent du principe mécanique, à savoir celui d'une causalité déterminée par des fins, et il n'y a pas de raison humaine (pas de raison finie et semblable à la nôtre par la qualité» quelque supérieure qu'elle fût par le degré) qui puisse espérer d'expliquer la production d'un simple byi» d'herbe par des causes purement mécaniques. En effet, si le Jugement a nécessairement besoin delà, liaison téléologique des causes et des effet*, .1 pour expliquer la possibilité d'un semblable pbjet, et irçfeme pour l'étudier avec le fil conducteur de l'expérience ; si on ne peut trouver pour les okjgte extérieurs, considérés commet phénomènes, un, principe qui se rapporte à des fins , çt fli ce principe , qui réside aussi dans la nature, doit être cherché uniquement dans son substratum suprasensible, qu'il nous est interdit; de pénétrer, il nous est absolument imppssible d'expliquer des liaisons de fins par des principes puisés dans la

nature même, et notre humaine faculté de connaître nous fait une loi nécessaire d'en chercher le suprême principe dans un entendement originaire, conçu comme cause du monde.