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De l'union du principe du mécanisme universel de la matière avec le principe téléologique dans la technique de la nature.

Il est de la plus grande importance pour la raison de ne pas perdre de vue le principe du mécanisme dans l'explication des productions de la nature car il est impossible sans ce principe d'acquérir la moindre connaissance de la nature des choses. Quand on, nous accorderait qu'un architecte suprême a immédiatement créé les formes de la nature, telles qu'elles existent depuis lors, ou a prédéterminé celles qui, dans le cours de la nature, se forment continuellement sur le même modèle, notre connaissance de la nature n'en serait pas le moins du monde avancée, car nous ne connaissons pas la manière d'agir de cet être et ses idées qui doivent contenir les principes de la possibilité des choses de la nature, et nous ne pouvons expliquer la nature par cet être en allant pour ainsi dire de haut en bas (à priori). Que si nous voulons, partant des formes des objets de l'expérience, et allant ainsi de bas en

haut (a posteriori), invoquer, pour expliquer la finalité que nous croyons y rencontrer, une cause agissant d'après des fins, nous ne donnerons qu'une explication tautologique, et nous tromperons la raison avec des mots, pour ne pas dire que, dès que nous nous laissons égarer par ce genre d'explication dans le transcendant, où ne peut nous suivre la connaissance naturelle, la raison tombe dans ces poétiques extravagances, que son principal devoir est d'éviter.

D'un autre côté, c'est une maxime également nécessaire de la raison, de ne pas omettre le principe des fins dans l'étude des productions de la nature, car, si ce principe ne nous fait pas mieux comprendre le mode d'existence de ces productions, c'est un principe de découverte dans la recherche des lois particulières de la nature, à supposer même qu'on n'en voulût faire aucun usage pour expliquer la nature même, étque l'on continuât de se servir de l'expression de fins de la nature, quoique la natnre révèle manifestement une unité intentionnelle, c'està-dire que l'on ne cherchât pas au delà de la nature le principe de la possibilité de ses fins. Mais, commeil faut en venir en définitive à s'enquérir de cette possibilité, il est nécessaire aussi de concevoir, pour l'expliquer, une espèce particulière de causalité qui ne se présente pas dans la' nature, tout comme la

mécanique des causes naturel les a la sienne, puisque il. 7

la réceptivité, que montre la matière pour plusieurs formes, autres que celles dont elle est capable en vertu de cette dernière, suppose la spontanéitéd'une cause (qui par conséquent ne peut être matière), sans laquelle on ne pourrait trouver le principe de ces formes. La raison, il est vrai, avant de faire ce pas, doit montrer beaucoup de prudence^ et ne pas chercher à expliquer comme téléologique toute technique de la nature, je parle de cette puissance qu'a la nature do produire des figures qui montrent de la finalité pour notre simple appréhension (comme les corps réguliers); il fautqu'elle se borne toujours à la regarder comme mécaniquement possible. Maisvouloiren outre exclure absolument le principe téléologique, et, là où la raison, recherchant la possibilité des formes de la nature, trouve une finalité qui se montre manifestement liée à une autre espèce de causalité, prétendre suivre toujours le simple mécanisme, ce serait jeter la raison dans des divagations tout aussi chimériques sur les impénétrables puissances de la nature, que célles où pouvait l'entraîner une explication purement téléologique et ne tenant aucun compte du mécanisme de la nature.

Dans une seule et même chose, on ne peut admettre ensemble les deux, principes, en expliquant l'un par l'autre (en déduisant l'un de l'autre), c'està-dire qu'on ne peut lea associer comme principes

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dogmatiques et constitutifs de la connaissance de la nature pour le Jugement, déterminant. Si, par exemple, jedis qu'un ver doit êtreconsidéré comme une production du simple mécanismede là' matière (un résultat de cette fèrmàtion nouvelle qui se pro duit d'ellenaiême, quand les éléments de la matière ont été mis en liberté par la pourriture), je ne puis alors dériver cette production de la môme matière comme d'une causalité' agissant d'après des fins. Réciproquement, si je regarde cette production comme une fin de la nature, je ne puis pas invoquer un mode d'explication mécanique, et prendre celui-ci pour un principe constitutif dans le jugement que je dois porter sur la possibilité de cette production, de manière à associer ainsi les deux principes. En effet un mode d'explication exclut -l'autre, quand même objectivement ces deux principes reposeraient sur un seul, auquel nous ne songerions pas. Le principe, qui doit rendre possible l'union des deux principes dans notre jugement sur la nature, doit être placé en quelque chose qui réside en dehors de tous deux (par conséquent aussi en dehors de toute représentation empirique possible dê la nature), mais qui en soit le fondement, c'est-à-dire dans le supra-sensible, et c'est là qu'il faut ramener chacun des deux modes d'explication. Or, comme nous ne pouvons rien obtenir relatfv.etkient au supra-sen-

sible, que le concept indéterminé d'un principe qui permet de juger la nature d'après des lois empiriques, et que nous ne pouvons d'ailleurs le déterminer davantage par aucun prédicat, il suit que l'union des deux principes ne peut reposer sur un principe qui contienne Y explication de la possibilité d'une production par des lois données pour le Jugementdéterminant, mais seulement sur un principe qui en contienne Y exposition pour le Jugement réfléchissant. — En effet expliquer signifie dériver d'un principe qu'on doit pouvoir, par conséquent, connaître et montrer clairement. Or, si l'on considère une seule et même production, le principe du mécanisme et celui de la technique de la nature doivent, il est vrai, s'unir en un seul principe supérieur, Jeur source commune; sinon ils ne pourraient subsister l'un à côté de l'autre dans la considération de la nature. Mais si ce principe, qui est objectivement commun à tousdeux, et qui, par conséquent, permet de concilier les maximes qui en dépendent dans l'investigation de la nature, si ce principe est tel qu'on peut bien l'indiquer, mais non pas le connaître d'une manière déterminée, et le montrer assez clairement pour qu'on en puisse faire usage dans tous les cas donnés, il est impossible de tirer aucune explication d'un tel principe, c'est-à-dire d'en dériver d'une manière claire et déterminée la possibilité d'une produc-

tion de la nature par ces deux principes hétérogènes. Or le principe commun, d'où dérivent, d'une part le priucipe mécanique, et, de l'autre, le principe téléologique, est le supra-sensible, que nous devons placer sous la nature considérée comme phénomène*. Mais il nous est impossible d'en avoir, au point de vue théorique, le moindre concept déterminé et affirmatif. Nous ne pouvons donc nullement expliquer comment, en vertu de ce principe, la nature (considérée dans ses lois particulières) constitue pour nous un système, que nous pouvons regarder comme possible tant par le principe des causes physiques que par celui des causes finales; mais seulement, quand nous rencontrons dans la nature des objets, dont notre ne pouvons concevoir la possibilité à l'aide du principe du mécanisme (qui revendique toujours les choses de la nature) et sans nous appuyer sur des principes téléologiqnes, nous croyons pouvoir étudier avec confiance les lois de la nature conformément à ces deux principes (lorsque notre entendement a reconnu la possibilité de ses productions par l'un ou l'autre principe), et nous ne nous laissons plus arrêter par •l'apparente contradiction des principes de notre jugement sur ces objets, car il est certain qu'ils peuvent au moins s'unir objectivement en un seul principe (puisqu'ils portent sur des phénomènes qui supposent un principe supra-sensible).

102 CRITIQUB DU JUGEMENT TÉLÉO LOGIQUE.

Quoique le principe du mécanisme et celui delà technique téléologique (intention nelle) de la nature, relativement à la même production et à sa possimV lité, puissent être subordonnés à un principe comr mun de la nature, considérée dans ses lois particulières, cependant, ce principe étant transcendant^ les limites de notre entendement ne nous permettent pas de concilier les deux principes dàns Tar*plication de la même production de la nature, alors même quenoqs ne pouvons concevoir la possibilité intérieure de cette production qu'au moyen d'une causalité agissant d'après des fins (comme il arrive pour les matières organisées). Il faut donc toujours en revenir à cette maxime du Jugement téléologique, que* d'après la nature de l'entendement humain, nous ne pouvons admettre d'autre «ause, pour expliquer la possibilité des êtres organisés, qu'une cause agissant d'après des fins, et que le simple mécanisme de la nature ne nous donne pas ici une explication suffisante, sans vouloir rien décider par là relativement à la possibilité des choses mêmes.

Hais, comme ce principe n'est qu'une maxime . du Jugement réfléchissant, et non du' Jugement déterminant, et que, par conséquent, il n'a qu'une vàleur subjective pour nous, et non une valeur objective, relativement à la possibilité même de cette espèce de choses (dans laquelle les deux modes de

production pourraient bien s'accorder en un seul et même principe), comme en outre, si à ce mode de production qu'on regarde comme téléologique ne se joignait quelque concept d'un mécanisme de la nature qui doit s'y rencontrer aussi, on ne pourrait juger cette production comme une production de la nature, cette maxime implique en même temps la nécessité d'une union des deux principes dans le jugement par lequel nous concevons les choses comme des fins de ia nature en soi, mais elle n'a pas pour but de substituer entièrement ou en partie l'un à l'autre. En effet à ce qui n'est conçu (par nous du moins) comme possible que pour une fin, on ne peut substituer le mécanisme, et, à ce qui est reconnu comme nécessaire en vertu du mécanisme, on ne peut substituer une contingence qui aurait besoin d'une fin comme raison détermi-

nante; mais il faut seulement subordonner l'un de ces principes (le mécanisme) à l'autre (celui de la technique intentionnelle), ce qui peut se faire en vertu du principe transcendental de la finalité de la nature. ,J ' ■ * ' .

En effet, là ôù on conçoit des fins comme* principes de la possibilité de certaines choses, il faut aussi admettre des moyens dont la loi d'action n'ait besoin par elle-même de rien qui suppose une fin, et puisse par conséquent être mécanique, tout en étant subordonnée à des effets intentionnels*

C'est pourquoi, lorsque nous considérons les productions organisées de la nature, et surtout lorsque, remarquant le nombre infini de ces productions, nous admettons (an moins comme une hypothèse permise) quelque chose d'intentionnel dans la liaison des causes naturelles agissant d'après des lois particulières, et que nous en faisons le principe universel du Jugement réfléchissant appliqué à l'ensemble de la nature (au monde), nous concevons une grande et même une universelle liaison des lois mécaniques avec les lois tétcologiques, sans confondre les principes en vertu desquels nous jugeons ces productions et sans substituer l'un à l'autre. Car, dans un jugement téléologique, si la forme que reçoit une matière ne peut être jugée possible qu'au moyen d'une fin, cette matière, considérée dans sa nature, conformément à des lois mécaniques, peut être subordonnée comme moyen à cette fin proposée. Mais, comme le principe de cette union réside en quelque chose qui n'est ni le mécanisme ni la liaison des fins, mais le subslratum supra-sensible de.la nature, dont nous ne connaissons rien', notre humaine raison ne peut fondre ensemble les deux manièrea de se représenter la possibilité de ces objets, et nous ne pouvons les juger fondés sur un entendement suprême qu'au moyen de la liaison des causes finales,, ce qui par conséquent n'ôte rien an moded'explication téléologique.

Op, comme c'est chose tout à fait indéterminée et même à jamais indéterminable pour notre raison, jusqu'à quel point te mécanisme. de la nature agit comme moyan pour chaque fin de la nature, et comme le principe intelligible, auquel nous avons rattaché la possibilité d'une natureen général, nous permet d'admettre qu'elle est entièrement possible par un accord universel des deux espèces de lois(les lois physiques et celles des causes finales), quoique nous ne puissions apercevoir le comment de cet accord, nous ne savons pas non plus jusqu'où s'étend le mode d'explication mécanique possible pour nous; mais il est certain seulement que, si loin que nous puissions aller dans cette voie, elle doit toujours être insuffisante pour les choses queuous avons une fois reconnues comme des fins de la nature, et qu'ainsi, d'après la constitution de notre entendement, nous devons subordonner tous ces principes ensemble à un principe téléologique.

De là le droit, et aussi, à cause de l'importance de l'étude mécanique de la nature pour la raison théorique , le devoir d'expliquer mécaniquement, autant qu'il est en nous (et il est impossible ici de tracer des limites), toutes les productions et tous les événements de la nature, même les choses qui révèlent le plus de finalité, mais aussi de ne jamais perdre de vue que les choses, que nous ne pouvons soumettre à l'investigation de la raison

que sous le concept de fins, doivent être, conformément à, la nature essentielle de notre raison, soumises en définitive, malgré les causes mécaniques, à une causalité agissant d'après des fins.

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