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De la subordination nécessaire du principe du mécanisme au principe téléologiquedans l'explication d'une chose comme fin de la nature.

Rien ne limite le droit que nous avons de rechercher une explication purement mécanique de toutes les productions de la nature, mais la faculté de

nous contenter de ce seul genre d'explication n'est pas aeuJeinent trèsrbornée par la nature de notre ..entendement, en tant qu'il considère les choses comme des fins de la nature; elle l'est aussi trèsclairement en ce sens que, d'après un principe du Jugement, la première voie toute seule ne peut nous conduire en rien à l'explication de ces choses, et que, par conséquent, nous devons toujours subordonner à un principe téléologique notre jugei ment sur çette espèce de productions.

C'est pourquoi il est raisonnable et même méritoire dç poursuivre le mécanisme de la nature, pour expliquer ses productions, aussi loin qu'on le peut faire avec vraisemblance, et, si nous renonçons à cette tentative, cp n'est pas qu'il soit impossible en soi de rencontrer dans cette voie la finalité de la nature, mais ç'est que cela est impossible à nous autres hommes. Car il faudrait pour, cela une intuition autre que l'intuftion sensible, 0t une connaissance déterminée du substratum intelligible de la nature, d'bù on pourrait tirer le principe du mécanisme des phénomènes de la nature, considérée dans ses lois particulières, ce qui dépasse de beaucoup la portée de nos facultés: .

Il faut donc que l'observateur de la nature, sous peine àe travailler en pure peite, prenne pou r principe,» idanfl l'étude des choses, dont le concept est indubitablement un concept de fin» de la nature

(d'êtres organisés), quelque organisation primitive qui emploie ce mécanisme même pour produire d'autres formes organisées, ou pour développer celles qu'il contient déjà en de nouvelles formes (qui dérivent toujours de cette fin et lui sont conformes)* . . »

Il est beau de parcourir, au moyen de l'anatomie comparée, la grande création des êtres organisés, afin de voir s'il ne s'y trouve pas quelque chose de semblable à un système, dérivant d'un principe générateur, en sorte que nous ne soyons pas obligés de nous en tenir à un simple principe du Jugement (qui ne nous apprend rien sur la production de ces êtres), et de renoncer sans espoir à la prétention à* pénétrer lanature dans ce champ, La concordance de tant d'espèces d'animaux dans un certain schême commun, qui ne paraît pas seulement leur servir de principe dans la structure de leurs os, mais aussi iidans la disposition des autres parties, et cette admirable simplicité de forme qui, en raccourcissant certaines parties et en allongeant certaines autres, -en enveloppant celles-ci et en développant celles- . là* a pu produire une si grande variété d'espèces, font naître en nous l'espérance, bien faible il est vrai, de pouvoir arriver à quelque chose . avec le principe du mécanisme de la nature, sans . lequel en général il ne peut y avoir de science de la nature. Cette analogie des formes, qui, mal-

Ii2 CRITIQUE DU JUGEMENT TÉLÉOLOGIQUE.

gré leur diversité, paraissent avoir été produites conformément à un type commun, fortifie l'hypothèse que ces formes ont une affinité réelle et quelles sortent d'une mère commune, en nous montrant chaque espèce se rapprochant graduellement d'une autre espèce, depuis celle où le principe des fins semble le mieux établi, à savoir l'homme, jusqu'au polype, et depuis le polype jusqu'aux mousses etaux algues, enfin jusqu'au plus bas degré de la nature que nous puissions connaître, jusqu'à la matièrebrute, d'où semble dériver, d'après des lois mécaniques (semblables à celles qu'elle suit dans ses cristallisations), toute cette technique de la nature, si incompréhensible pour nous dans les êtres organisés que nous nous croyons obligés de concevoir un autre principe.

11 est permis à Yarchéologue de la nature de se servir des vestiges encore subsistants de ses plus anciennes productions, pour chercher, dans tout le mécanisme qu'il connaît ou qu'il soupçonne, le principe de cette grande famille de créatures (car c'est ainsi qu'il faut se la représenter, si cette prétendue affinité générale a quelque fondement). 11 peut faire sortir du sein delà terre, qui elle-même est sortie du chaos (comme un grand animal), des créaturesoù on ne trouve encore que peu de finalité, mais qui en produisent d'autres à leur tour, mieux appropriées au lieu de leur naissance et à leurs

relations réciproques, jusqu'au moment où cette matrice se roidit, s'ossifie, et borne ses enfantements à des espèces qui ne doivent plus dégénérer, et où subsiste la variété de celles qu'elle a produites, comme si cette puissance formatrice et féconde était enfin satisfaite. Mais il faut toujours en définitive attribuer à cette mère universelle une organisation qui ait pour but toutes ces créatures; sinon, il serait impossible de concevoir la possibilité des productions du règne animal et du règne végétal (1). On n'a donc fait que reculer l'explica-

(1) On peut appeler une hypothèse de ce genre un coup hardi * de la raison, et il y a peu de naturalistes, même parmi les plus pénétrants, à qui elle n'ait quelquefois traversé l'esprit. Car elle n'est pas précisément absurde, comme cette generatio œquwoca qui explique la production d'un être organisé par le mécanisme de la matière brute et inorganique. Elle conserve toujours la generatio univoca dans le sens le plus général du mot, car elle n'admet un être organique que comme le produit d'un autre être organique, quoiqu'elle prétende dériver d'un même principe des êtres spécifiquement différents, comme si, par exemple, certains animaux aquatiques se transformaient peu à peu en animaux marécageux, et, ensuite, après quelques générations, en animaux terrestres. A en juger à priori par la seule raison, il n'y a là rien de contradictoire. Seulement, l'expérience n'en fournit aucun exemple. Au contraire, dans toutes les productions que nous connaissons, la generatio est homonyma^ et non simplement univoca. Non-seulement elle se distingue de cette génération qui serait le produitd'une matière non organisée, mais, dans l'organisation même, le produit est du même genre que le principe producteur, et on ne trouve nulle part la generatio heteronyma, si loin que puisse aller notre connaissance empirique de la nature.

• Abenteuer.

114 CRITIQUE DU JUGEMENT TÉLÉOL0GIQUE.

tion, et on ne peut prétendre avoir rendu la production de ces deux règnes indépendante de la condition des causes finales.

Les changements mêmes auxquels sont soumis, sous l'influence de causes qontingen tes, certains êtres organisés, dont le caractère ainsi modifié devient héréditaire et passe dans le principe générateur, ces changements ne peuvent guère être considérés que comme le développement, occasionnellement produit, d'une disposition originairement contenue dans l'espèce et destinée à la conserver ; car admettre dans un être organisé, comme une condition de la perpétuité de sa finalité intérieure, Içl faculté de produire des êtres de la même espèce, c'est s'engager à ne rien admettre dans le principe générateur qui ne rentre dans ce système de fins, et qui n'appartienne à une disposition primitive, non développée. Dès qu'on s'écarte de ce principe, on ne peut savoir avec certitude si plusieurs parties de la forme qu'on trouve actuellement dans une espèce n'ont pas une origine accidentelle et indépendante de toute fin ; et ce principe de la téléologie, que dans nn être organisé rien de ce qui se conserve dans la propagation ne doit être jugé inutile, deviendrait par là incertain dans son application, et n'aurait

de valeur que pour la souche (que nous ne connaissons plus).

Hume objecte à ceux qui se croient obligés d'ad-

mettre, pour toutes ces fins de la nature, un principe téléologique de Jugement, c'est-à-dire un entendement architectonique , qu'on pourrait leur demander avec raison comment un tel entendement est possible, c'est-à-dire comment peuvent se trouver ainsi réunies dans un être leâ diverses facultés et propriétés qui constituent la possibilité d'un entendement, capable aussi d'exécuter ce qu'il a conçu. Mais cette objection est sans valeur ; car la difficulté de concevoir la première production d'une chose qui renferme des fins en elle-même, et qu'on ne peut concevoir qu'au moyen de ces fins, repose tout entière sur la question de savoir quel est dans cette «production le principe de l'unité de la liaison de ses éléments divers et extérieurs les uns aux autres. Or, si on prend ce principe dans l'entendement d'une cause productrice, conçue comme une substance simple, cette question est suffisamment résolue, au point de vue de la téléologie. Mais si on cherche la cause dans la matière, conçue comme un agrégat de plusieurs substances extérieures les unes aox autres, tout principe d'unité manque à la finalité intérieure de ses formations ; et T autocratie de la matière, dans des productions que notre entendement ne peut concevoir que comme des fins, est un mot vide de sens.

C'est pourquoi, ceux qui cherchent le principe suprême de la finalité objective de la matière, sans

avoir recours à une intelligence, sont obligés, pour satisfaire à cette condition de toute finalité, qui est à savoir l'unité de principe, ou de faire de l'univers une substance unique qui comprend tout (panthéisme), ou (ce qui n'est qu'une explication plus précise du même système) de n'y voir qu'un ensemble de déterminations inhérentes à une seule substance simple (spinozisme). Or, s'ils satisfont en effet par là à une condition du problème, en expliquant l'unité dans la liaison des fins par le concept purement ontologique d'une substance simple, ils négligent entièrement Vautre condition, à savoir le rapport de cette substance à son effet comme fin, rapport qui nous oblige à chercher une détermination plus précise de ce principe ontologique; et par conséquent ils ne résolvent pas la question tout entière. 11 est absolument impossible (pour notre raison) de la résoudre, si nous ne nous représentons ce principe des choses comme une substance simple, l'attribut de cette substance sur lequel se fonde la qualité spécifique des formes de la nature, à savoir l'unité de fins, comme une intelligence, et enfin le rapport de ces formes à cette intelligence (à cause de la contingence que nous concevons en tout ce que nous ne pouvons nous représenter autrement que comme fins) comme un rapport de causalité.