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De l'adjonction du mécanisme au principe téléologique dans l'explication d'une fin de la nature, en tant que production de la nature.

Nous avons vu dans le paragraphe précédent que le mécanisme de la nature ne peut suffire à nous faire concevoir la possibilité d'un être organisé , mais qu'il doit être (du moins suivant notre faculté de connaître) subordonné originairement à une cause intentionnelle; de même, le principe téléologique ne suffit pas à nous faire considérer et juger cet être comme une production de la nature, si nous n'adjoignons à ce principe celui du mécanisme, comme instrument d'une cause intentionnelle, aux fins de laquelle la nature est subordonnée dans se3 lois mécaniques. Notre raison ne comprend pas la possibilité de cette union de deux espèces de causalité tout à fait différentes, c'est-àdire de l'union de la causalité de la nature, considérée dans ses lois générales, avec une idée qui les restreint à une forme particulière, dont elles ne contiennent pas en elles-mêmes le principe. Cette possibilité réside dans le substratum supra-sensible de la nature, dont nous ne pouvons rien déterminer affirmativement, sinon qu'il est l'être en soi , dont nous ne connaissons que l'apparence. Mais ce principe, que tout ce que nous regardons comme appar-

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tenant à la nature (phœnomenon) et comme son produit doit être conçu aussi comme lié à la nature par des lois mécaniques, ce principe n'en conserve pas moins toute «a force, puisque, sans cette espèce de causalité, les êtres organisés, que nous concevons comme des fins de la nature, n'en seraient pas des productions.

Or, quand on donne à la production de ces êtres un principe téléologique (et comment en peut-ilêtre autrement?), on peut admettre, pour expliquer la cause de leur finalité intérieure, V occasionalisme ou le prestabilime. Dans la première hypothèse, la cause suprême du monde produirait immédiatement l'être organisé, conformément à son idée, à l'occasion de chaque accouplement matériel; dans laseconde, elle aurait mis dans les productions primitives de sa sagesse ces dispositions qui font qu'un être organisé produit son semblable, que l'espèce se conserve toujours, et que la nature est continuellement occupée à réparer la perte des individus, en même temps qu'elle travaille à leur destruction. Si on admet l'occasionalisme, pour expliquer la production des êtres organisés, on détruit par là toute la nature, et avec elle tout usage dé la raison dans le Jugement de la possibilité de cette espèce de pro ductions. On ne peut donc supposer que ce système puisse être accepté par aucun de ceux qui font quelque cas de la philosophie.

Quant au prestabilisme , on peut l'entendre de deux manières. En effet on peut considérer chaque être organisé, engemdré par son semblable, ou comme Yéduction, ou comme la production * du premier. Le premier système est celui de la préformation individuelle, ou encore la théorie de Y évolution; le second est le système de Yépigénèse. Ce dernier peut être appelé encore système de la pré formation générique, car on y considère la puissance productrice des êtres qui engendrent, et, par conséquent, leur forme spécifique, comme virtuellement préformées d'après des dispositions intérieures, faisant partie de l'espèce même. D'après cela , la théorie opposée de la préformation individuelle serait mieux nommée théorie de Finvolution.

1 Les partisans de la théorie de révolution, qui enlèvent tous les individus à la puissance formatrice de la nature, pour les faire immédiatement sortir de la main du Créateur, n'osent pas aller jusqu'à recourir ici à l'hypothèse de l'occasionalisme, qui ne verrait dans l'accouplement qu'une simple formalité, à propos de laquelle une cause suprême et ■intelligente du monde aurait résolu de former immédiatement un fruit, en ne laissant à là mère que le soin de le dévëlopper et de le nourrir. lisse sont déclarés pour la préformation, comme si, dès qu'on

* Educt.

explique ces formes d'une manière surnaturelle, il n'était pas aussi sage de les faire naître dans le cours du monde qu'au commencement. Au contraire, l'occasionalisme dans la création épargnait un grand nombre des dispositions surnaturelles nécessaires pour sauver des forces destructives de la nature, et conserver intact, jusqu'au moment de son développement, l'embryon formé au commencement du monde; et une quantité d'êtres ainsi préformés, infiniment plus considérable que celle des êtres destinés à être un jour développés, et en même temps autant de créations, deviendraient par là inutiles et sans but. Mais ils voulurent laisser du moins quelque chose à la nature , pour ne pas tomber en pleine hyperphysique, où l'on se passe de toute explication naturelle. Il est vrai qu'ils se montrèrent encore si fermement attachés à leur hyperphysique, qu'ils trouvèrent même dans les monstres (qu'il est pourtant impossible de prendre pour des fins de la nature) une admirable finalité, ne leur reconnussent-ils d'autre but que celui d'arrêter l'anatomiste par ce spectacle d'une finalité ir régulière et de lui inspirer un tristeétonnement. Mais ils ne purent accommoder la production des bâtards avec le système de la préformation, et il leur fallut attribuer à la semence des créatures masculines, à qui ils n'avaient accordé d'ailleurs que la propriété mécanique de fournir à l'embryon

son premier aliment, une vertu formatrice, qu'ils ne voulaient cependant, relativement au produit de l'accouplement de deux créatures de la même espèce, attribuer à aucune des deux.

Au contraire, quand même les partisans de l'épigénèse n'auraient pas sur les précédents l'avantage de pouvoir invoquer l'expérience en faveur de leur théorie, la raison se prononcerait encore pour eux, car ils attribuent à la nature, dans les choses dont on ne peut concevoir la possibilité originaire qu'au moyen de la causalité des fins, une certaine puissance productrice, quant à la propagation du moins, et non pas seulement une puissance de développement, et de cette manière, se servant le moins possible du surnaturel, ils abandonnent à la nature tout ce qui suit le premier commencement, (mais sans rien déterminer sur ce premier commencement, contre lequel échoue la physique, quelque chaîne de causes qu'elle veuille essayer).

Personne n'a plus fait que M. Blumenbach, tant pour prouver cette théorie de Tépigénèse, que pour en établir les vrais principes et en prévenir l'abus. Il a placé dans la matière organisée le point dedépart de toute explication physique des formations dont il s'agit ici. Car, que la matière brute se soit originairement formée elle-même suivantdes lois mécaniques, que la vie ait pu sortir de la nature morte,

et que la matière ait pu prendre spontanément la forme d'une finalité qui jBe conserve elle-même, c'est ce qu'il regarde justement comme absurde; mais, en même temps, sous ce principe impénétrable d'une organisation primitive, il laisse au mécanisme de la nature une part qu'on ne peut déterminer, mais qu'on ne peut non plus méconnaître, et c'est pourquoi il appelle tendance à la formation 1 la puissance de la matière dans un corps organisé (pour la distinguer de la puissance formatrice * mécanique qu'elle possède généralement, etqui donne à la première sa direction et son application).