LXXXV

De la théologie morale.

L'intelligence la plus ordinaire , en songeant à l'existence des choses du monde et à celle du monde

lui-niêuie, ne peut s'empêcher de juger que toutes ces créatures diverses dont le monde est rempli^ quelque art qu'on trouve dans leur constitution, quelque variété et quelque finalité qu'on découvre dans leur ordonnance générale, et l'ensemble même de tant de systèmes existeraient en vain, s'il ne s'y trouvait des hommes (des êtres raisonnables en général), c'est-à-dire que, sans les hommes, toute la création serait déserte, inutile et sans but final. Or ce n'est pas dans l'homme la faculté de connaître ( la raison théorique) qui donne une valeur à tout ce qui existe dans le monde, c'est-àdire que l'homme n'existe pas pour qu'il yaitquelqu'un qui puisse contempler le monde. En effet, si cette contemplation ne nous représente que des choses sans but final, ce seul fait d'être connu ne peut donner au monde aucune valeur, et il faut déjà lui supposer un but final, qui lui-même donne un prix à la considération du monde. Ce n'est pas non plus dans le sentiment du plaisir et dans la somme des plaisirs que nous chercherons le but final de la création ; le bien-être, la jouissance (qu'elle soit corporelle ou spirituelle), le bonheur, en un mot, ne contient pas la mesure de cette valeur absolue. En effet , de ce que l'homme , dès qu'il existe, fait du bonheur son but final, il ne suit pas que nous sachions pourquoi il existe en général, ni quel droit il a lui-même à rendre son existence

agréable. Il faut donc qu'il se considère déjà comme le but final de la création, pour avoir une raison qui nécessite l'harmonie de la nature avec son bonheur, lorsqu'il la considère téléologiquement comme un tout absolu. — Ainsi lafacultédedésirer, non pas celle qui rend l'homme dépendant de la nature (par les mobiles de la sensibilité), et qui ne donne à son existence d'autre prix que celui qui résulte de sa capacité pour la jouissance, mais celle par laquelle il peut se donner une valeur qui vient delui-mêrae,etqui consiste dans ce qu'il fait, dans sa manière d'agir et dans les principes qui le dirigent, non plus comme membre de la nature, mais comme agent libre, une bonne volonté, en un mot, voilà la seule chose qui puisse donner à l'existence de l'homme une valeur absolue et à celle du monde un but final.

Les esprits les plus vulgaires, pour peu qu'on appelle leur attention sur cette question , s* accordent parfaitement à répondre que l'homme ne peut être le but final de la création que comme être moral. A quoi sert-il, dira-t-on, que cet homme ait tant de talent et d'activité à la fois, qu'il exerce par là une influence si utile sur la république, et que, relativement à ses propres intérêts, comme à ceux xT autrui, il ait une si grande valeur, s'il manque d'une bonne volonté? C'est un objet de mépris, si on considère en lui l'intérieur; et, à moins que la

création n'ait point absolument de but final, il faut que cet homme, qui y appartient aussi comme homme , mais qui, en tant que méchant homme, est le sujet d'un monde soumis à des lois morales, fasse abstraction , conformément à ces lois, de sa fin subjective (du bonheur), pour que son existence puisse s'accorder avec le but final de la création.

Quand donc nous découvrons dans le monde un ordre de fins, et que, comme la raison l'exige nécessairement, nous subordonnons les fins conditionnelles à une fin dernière inconditionnelle, c'est-àdire à un but final, il est évident d'abord qu'il ne s'agit pas alors d'un but intérieur de la nature, donnée comme existante, mais du but de son existence même , ainsi que de toutes ses dispositions, par conséquent du dernier but de la création , et, dans celui-ci, de la condition suprême qui seule peut déterminer un but final (c'est-à-dire du motif qui détermine une intelligence suprême à produire les choses du monde).

Or, en plaçant dans l'homme, considéré seulement comme être moral, le but de la création, nous avons d'abord une raison, ou du moins la principale condition pour être autorisés à regarder le monde comme un ensemble de fins, comme un système de causes finales; mais nous avons surtout, relativement au rapport, nécessaire pour nous, d'après la constitution même de notre raison, des fins delà na-

tureàune cause intelligente du monde, un principe qui nous permet de concevoir la nature et les attributs de cette cause première , considérée comme le principe suprême d'un royaume de fins, et qui en détermine ainsi le -concept : ce que la téléologie physique était incapable de faire, puisqu'elle ne pouvait nous en donner que des concepts indéterminés, et par conséquent inutiles, au pointde vue théorique aussi bien qu'au point de vue pratique.

Appuyés sur ce principe ainsi déterminé de la causalité de l'Être suprême, nous ne regarderons pas seulement cet être comme l'intelligence législatrice de la nature, mais aussi comme le suprême

législateur du monde moral. Dans son rapport avec le souverain bien qui n'est possible que sous son empire, ou avec l'existence des êtres raisonnables sous des lois morales, nous lui attribuerons l' omniscience , afin qu'il puisse pénétrer au plus profond de nos cœurs (car c'est là véritablement qu'il faut chercher la valeur morale des actions des êtres raisonnables) ; Y omnipotence, afin qu'il puisse approprier la nature entière à cette fin suprême; la toute-bonté et la toute-justice, parce que ces deux attributs (ensemble la sagesse) constituent les conditions de la causalité d'une cause su-

prême du monde, considérée comme produisant le souverain bien d'après les lois morales ; et nous concevrons aussi dans cet être tous les attributs

transcendentaux, comme Véternité, la toute-présence, etc. (car la bonté etla justice sont desattributs moraux), puisque ce même but final les suppose. — De cette manière la téîéologie morale comble les lacunes de la téîéologie physique, et fonde enfin une théologie, car, si la téîéologie physique n'empruntait rien à l'autre à son insu et qu'elle agît conséquemment, elle ne pourrait fonder par elle-même qu'une démonologie, incapable de tout concept déterminé. 1 ' ' "

Mais le principe du rapport du monde à une cause suprême, conçue comme Dieu, en tant que Ton considère dans le monde la destination morale de certains êtres, ce principe ne fonde pas seulement une théologie, en complétant la preuve physico^téléologique, et par conséquent en prenant cèlîe-^ci pour base; mais il se suffit aussi à lui-même, et lui-même appelle l'attention sur les fins de la nature, et nous provoque à l'étude de cet art merveilleux qui se cache derrière ses form es, en nous engageant à chercher incidemment dans les fins de la nature une confirmation aux idées fournies par la raison pure pratique. En effet le concept d'êtres du monde soumis à des lois morales est un principe a priori, d'après lequel l'homme doit se juger nécessairement, et la raison reconnaît aussi a priori, comme un principe qui lui est nécessaire pour juger téléologiquement l'existence du monde, que, s'il y a réellement une

cause agissant avec intention et en vue d'une fin, ce rapport moral doit contenir la condition de la possibilité d'une création tout aussi nécessairenlent que celui qui se fonde sur des lois physiques (si cette cause intelligente a un but final). Toute la question est de savoir si nous avons un motif Suffisant pour la raison (spéculative ou pratique) d'attribuer un but final à la cause suprême agissant d'après des fins. Car que, d'après la constitution Subjective de notre raison, et même d'après ce que nous pouvons concevoir de la raison des a utres êtres, ce bbt ne puisse être que Vhomme soumis à des lois moMes , c'est ce que nous pouvons tenir a priori pour certain, tandis qu'au contraire il est impossible a priori de connaître les fins de la nature dans l'ordre physique, et surtout de comprendre qu'une nature ne puisse exister sans elles.

REMARQUE

Supposez un homme dans un moment où son esprit est porté au sentiment moral. Trouve-t-il, au milieu d'une belle nature, une jouissance calme et sereine dans le sentiment de son existence, il sent aussi en lui le besoin d'en rendre grâces à quelque être. Ou bien, une autre fois, trouve-t-il le môme plaisir dans le sentiment de ses devoirs, qu'il

ne peut et ne veut remplir que par un volontaire sacrifice, il sent le besoin de penser qu'il a par là même rempli un ordre et obéi à un maître suprême. Ou bien encore a-t-il agi sans réflexion contre son devoir, mais sans avoir à en répondre aux hommes, il sent les reproches intérieurs élever en lui une voix sévère, comme si c'était la parole d'un juge devant lequel il eût à comparaître. En un mot, il a besoin d'une intelligence morale, parce que le but même pour lequel il existe exige un être qui soit sa cause et celle du monde conformément à ce but. Il serait inutile d'alléguer des mobiles cachés derrière ces sentiments, car ils sont immédiatement liés aux plus pures dispositions morales, puisque la reconnaissance, Y obéissance et X humilité (la soumission à un châtiment mérité) expriment des dispositions d'esprit favorables au devoir, et que celui qui cherche à développer ses dispositions morales place volontairement devant lui par la pensée un être qui n'existe pas dans le monde, afin de remplir aussi ses devoirs envers lui, s'il y a lieu. C'est donc au moins une chose possible et dont on trouve le principe dans nos sentiments moraux, que le besoin purement moral d'admettre l'existence d'un être , qui donne à notre moralité plus de force, ou même d'étendue (du moins suivant notre mode de représentation) en lui proposant un nouvel objet, c'est-à-dire d'admettre en

dehors du monde un législateur moral, sans songer à la preuve théorique, et encore moins à notre intérêt personnel, mais par un motif purement moral et libre de toute influence étrangère (mais -tout subjectif), sur la seule recommandation d'une raison pure pratique qui tire ses lois d'elle-même. Et, bien qu'une telle disposition d'esprit se produise rarement ou ne se prolonge pas, bien quelle soit fugitive et sans effet durable, à moins qu'on ae s'applique à discerner l'objet représenté danB cette ombre, et qu'on ne s'efforce de le ramener à des concepts clairs, on ne peut nier pourtant qu'il n'y ait en nous une disposition morale, qui nous porte, comme principe subjectif, à ne pas nous eontenter, dans la considération de la nature, d'une finalité établie par des causes naturelles, mais à lui supposer une cause suprême gouvernant la nature d'après des principes moraux. — Ajoutez à cela que nous nous sentons obligés par la loi morale de tendre à un but suprême universel, mais incapables en même temps, ainsique toute la nature, d'atteindre ce but, et que ce n'est pourtant qu'en y tendant que nous pouvons nous mettre en harmonie avec le but final d'une cause intelligente du monde (s'il y a une pareille cause), en sorte que nous trouvons dans la raison pratique un motif purentent moral d'admettre cette-cause (puisqu'on

le peut sans contradiction), pourrie pas être expoii. 11

ses à regarder nos efforts comme tout à fait per* dus et à nous laisser décourager par là.

De tout cela il faut doue ici conclure uniquement que, si la. crainte a pu d'abord produire les dieux, c'est la raison qui, au moyen dé ses principes moraux, a pu produire le concept de Dieu (alors même qu'on était très-ignorant , comme il arrive d'ordinaire, dans la téléologie de la nature, ou fort embarrassé par la difficulté d'expliquer, à l'aide d'un principe suffisamment établi, des phénomènes contradictoires) , et que la destination morale de notre existence supplée à ce qui manque à la connaissance de la nature, en nous apprenant à concevoir, pour le but final auquel il faut rattacher Fexistence de toutes choses, et qui ne peut satisfaire la raison qu'autant qu'il est moral, une cause suprême, douée des attributs qui la rendent capable de soumettre toute la nature à ce seul but (dont celle-ci n'est que l'instrument), c'est-ànlire un véritable Diecu