LXXXVI

Jk i U. prewe morale de l'exiitence de Dieu.

Il y a uns téléologie physique qui fournit à notre Jugemeqt théorique réfléchissant une preuve suffisante pour admettre l'existence d'une cause intelli-

gente du monde. Mais nous trouvons aussi en nousmêmes , et surtout dans le concept d\m être raisonnable en général, doué de liberté, unejtéléologie morale. A la vérité, comme il s'agit ici de fins, ou de lois qui peuvent être détèrmipées a priori comme nécessairesjp^eettè téléologie n 'u, pas besoin , pour établir cette législation intérieure , d'une cause intelligente existent . hors' de nous1 : pas plus que, quand nous trouvons dans les propriétés géométriques ; quëlque ' finalité > ( ipouru toutes sortes duplications dans l'art), nous Savons besoin d'avoir recours à un entendement suprême qui la leur ait assignée. Mais cette téléoLogiemorale s'applique à nous en tant qu'êtres du inonde, et par consé^ quenten tant qu'êtres liés dans le monde avec d 'autre* choses, et ces mêmes lois morales nousimpoi-, sent la nécessité de juger ces choses, soit comme des fins, soit comme des objets relativement aux^ quels nous sommes nous-mêmes but final. k Or une téléologie morale qui implique un rapport de notre propre causalité à des fln$ et même à un but final, que nous devons aroir en vue dans le monde, et réciproquement un rapport do monde*' cette fin morale et aux conditions extérieures qui en rendent la réalisation possible (ce 4«e ne peut nous apprendre aucune téléologie physique)* cette téléologie amène nécessairemen t la question de savoir si notre raison nous oblige à sortir du monde

pour donner à ce rapport de la nature avec DOtre moralité* intérieure une cause suprême intelligente, et pouvoir ainsi nous représenter la nature comme conforme à la législation morale intérieure et à l'exécution possible de cette législation. H y a donc certainement une téléologie morale, et cette téléologie est liée, d'une part, à la nômothétique de la liberté, et, d'autre part, à celle de : la nature, tout aussi nécessairement que la législation civile à la question de savoir où il faut placer le pouvoir exécutif ; et , en général, elle eert de lien partout où la raison fournit un principe de la réalité d'un certain ordre de choses légal, qui n'est possible que par des idées. — Montrons tout de suite comment cette téléologie morale et son rapport à la téléologie physique conduisent la raison à la théologie; nous examinerons ensuite la possibilité et la solidité de cette manière de raisonner.

Lorsqu'on regarde l'existence de certaines choses (ou seulement de certaines formes des choses) commecontingente, et, par conséquent, comme n'étant possible que par quelque autre chose qui sert de cause, on peut chercher le principe suprême de cette causalité, et, par conséquent, le principe inconditionnel du conditionnel, ou bien dans l'ordre physique, ou bien dans l'ordre téléologique (suivant le neœu$ effectivus ou le neœusfinalis). C'est-àdire qu'on peut demander ou bien quelle est la

cause suprême qui a produit ces choses, ou bien quel est le but suprême (absolument incondition* nel) qui a détérminé cette cause à les produire, pu en général à produire tout ce qui existe. Dans ce dernier cas, on suppose évidemment que cette cause est capable de se représenter des fine, que par conséquent c'est un être intelligent, ou du moins que nous devons la concevoir comme agissant d'après les lois d'un être intelligent.

Or, est-il question de Tordre téléologique, c'est un principe auquel la raison la plus vulgaire est obligée d'accorder immédiatement son adhésion, que, s'il doit y avoir nécessairement un but final que la raison fournisse a priori, ce but final ne peut être que l'homme (ou tout être raisonnable du monde) en tant qu'existant sous des lois morale* (i).

(i) Je dis à dessein, en tant qu'existant sotts des lois morales. Ce n'est pas en tant qu'être agissant conformément k ces lois qu'il est le but final de la création. Car, en parlant ainsi, nous ferions entendre quelque ehose de plus que ce que nous savons, a savoir qu'il est dans le pouvoir de l'auteur du monde de faire que l'homme se conduise toujours conformément aux lois morales ; ce qui suppose un concept de la liberté et de la nature ( pour laquelle nous ne pouvons concevoir qu'un auteur extérieur) qui impliquerait la connaissance du substratum supra-sensible de la nature et de son identité avec ce qui est possible dans le monde par la causalité libre, connaissance qui dépasse de beaucoup la portée de notre raison. Ce n'est qu'en tant que Phomme existe sous des lois morales que nous pouvons dire, sans dépasser les bornes de notre connaissance, que son existence est le but fi-

En effet (suivant le jugement de chacun), si le monde ne se composait que d'êtres inalnimés, ou même d'êtres animés, mais privés d« raison, son existence n'aurait aucune valeur, - puisqu'il ne s'y trouverait point d'être qui eût le moindre concept d'une^vàleur. D'un autre côté, s'il s'y trouvait aussi des êtres raisonnables, mais dont la raison se bornât à placer la valeur de l'existence des choses dans le rapport delà nature avec eux-mêmes (avec leur bien-être), sans être capables de se procurer une valeur propre (par la liberté), ils seraient bien des fins (relatives) dans le monde, mais, ne« «point u& but final (absolu)* puisque l'existence de ces êtres

nal du monde. Gela est aussi parfaitement d'accord avec le jugement de la raison humaine réfléchissant moralement sur le cours du monde. Nous croyons apercevoir, môme dans le méchant, les traces d'un sage dessein, lorsque nous voyons qu'il ne meurt pas avant d'avoir reçu le juste châtiment de ses crimes. Suivant nos concepts de libre causalité, la bonne ou la mauvaise conduite dépend de nous; mais la suprême sagesse dans le gouvernement du monde consiste pour nous à assurer, d'après des lois morales, a la première, son occasion, et à toutes deux, leurs conséquences. C'est en cela que consiste proprement la gloire de Dieu, que les théologiens n'ont pas eu tort, pour cette raison, d'appeler le but final de la création. — Il faut encore remarquer que, quand nous nous servons du mot de création , nous n'entendons pas autre chose que ce que nous disons ici, à savoir la .cause de {'existence d'un monde, ou .des choses qui existent, dans ce monde (des substances), comme le veut le concept exprimé proprement par ce mot (actuatio substanlias est creatio) , ce qui , par conséquent, n'implique pas encore la supposition d'une cause agissant volontairement, et par conséquent intelligente (dont nous voulons prouver l'existence).

raisonnables serait elle-même sans but. Mais c'est le caractère propre des lois morales de prescrire à la raison une fin inconditionnelle et telle par conséquent que l'exige le concept d'un but final ; et Pexistence d'une raison qui, dans l'ordre des fins^ peut être à* elle-même; sa loi! suprême, en' d'autres termes, l'existence* d'êtres raisonnables sous des l<M8^mo»alesj voilà- ce qui seul jteu* être \ regardé comme le but final de l'existenoe d'un monde. S'il n'ern était ^a» ainsi , ou bien l'existence de ce monde n'aurait pas de but pour sa cause ou bien elle au-* rait pour principe des fins sans/ but final. •» ;»

J^a Joâ ,morale, comjme condition formelle imposée, par, la raison à, l'usage de notre liberté, nou^ PWgP fP^r.eHe-mêflçie, sans dépêtre , de, quelque, fin,, comme d'une condition matérielle*, mais, en même temps, elle détermine a priori un but flna); auquel elle nous oblige de tendre, et ce but final est le souverain bien possible dans le monde pari la liberté.

, La condition subjective qui, sous la loi morale, constitue pour l'homme (et, suivant nos con-' çejpts, pour tout être raisonnable fini) le but final, de son existence, c'est le bonheur. Par conséquent,1 le souverain bien physique qui est possible daus le monde, et qui est le but final que l'homme doit poursuivre autant qu'il est en lui, c'est le bonheur, sous cette condition objective, que l'homme

s'accorde avec la loi de la moralité, c'est-à-dire qu'il soit digne d'être heureux.

Mais ces deux conditions du but final qui nous est assigné par la loi morale, nous ne pouvons, avec toute notre raison, nous les représenter réunies, conformément à l'idée de ce but final, par des causes purement naturelles. Le concept de la nécessité pratique de la fin proposée à nos facultés ne s'accorde pas avec le concept théorique de la possibilité physique de sa réalisation , si nous ne lions

à notre liberté une autre causalité (intermédiaire)

que celle de la nature.

Il faut donc que nous admettions une cause morale du monde (un auteur du monde) pour pouvoir nous proposer un but final, conformément à la loi morale; et, autant ce but est nécessaire, autant (dans le même degré et par la même raison) il est nécessaire d'admettre qu'il y a un Dieu (1).

(1) Cet argument moral de l'existence de Dieu ne peut avoir une valeur objective, et prouver au sceptique qu'il y a un Dieu, mais elle l'oblige à admettre cette proposition parmi les maximes de sa raison pratique, s'il veut être conséquent dans ses idées morales. — Cet argument ne signifie pas non plus qu'il est nécessaire à la moralité d'admettre, pour tous les êtres raisonnables du monde, l'harmonie du bonheur avec leur bonne conduite, mais que cela est nécessairement exigé par Ja moral ité.C'est donc un argument subjectif, suffisant pour des êtres moraux. *

* Rosenkranz ne doute pu cette note.

Cette preuve, à laquelle il est facile de donner une forme logique et précise, ne signifie pas qu'il est aussi nécessaire d'admettre l'existence de Dieu que de reconnaître la valeur de la loi morale, en sorte que celui qui ne pourrait se convaincre de la première pourrait se croire dégagé des obligations de la seconde. Non ! seulement il n'y aurait plus pour lui de but final à poursuivre dans le monde par l'accomplissement des lois morales (ou d'harmonie possible chez les êtres raisonnables entre le bonheur et l'accomplissement des lois morales, c'est-à-dire de souverain bien). Tout être raisonnable, dans ce cas, n'en devrait pas se reconnaître moins étroitement lié à la règle des mœurs, caries lois morales sont formelles et commandent sans condition, et indépendamment de toute fin (comme matière de la volonté). Quant à l'autre condition exigée par le but final, que la raison pratique propose aux êtres du monde, c'est une fin que leur impose irrésistiblement leur nature (d'êtres finis), mais que la raison soumet à la loi morale comme à sa condition inviolable, ou même qu'elle ne veut voir universellement dériver que de cette loi, nous donnant ainsi pour but final l'harmonie du bonheur avec la moralité. Tendre à ce but, autant qu'il

est en notre pouvoir, voilà ce que commande la loi morale, quel que doive être d'ailleurs le résultat de nos efforts. La pratique du devoir consiste dans une volonté qui le remplit sérieusement, et non dans les moyens du succès.

, Supposez qu'un .Jiomme frappé, partie de la faiblesse ds toutes les preuves spéculatives si vantées, et partie des irrégularités qu'il aperçoit

4aWif?inalur? et dans le monde moral, se persuade qu'il n'y a pas de Dieu; il serait encore à ses

propres yeux un être méprisable, s'il voulait en conclure que Ibs lois du devoir sont imaginaires, saps valeur, in obligatoires, et s'il pi nait en conséquence la résolution de les violer hardiment. Supposez aussi que ce même homme parvienne dans la suite à se convaincre de ce qu'il avait d'abord mis en doute, il aurait beau remplir son devoir aussi ponctuellement qu'on pourrait le désirer , quant aux effets extérieurs de sa conduite, il ne s'en tiendrait pas moins pour un misérable, s'il n'agissait ainsi que par crainte, ou dans l'espoir d'une récompense, sans aucun sentiment de respect pour le devoir lui-même. Si, au contraire, tout en croyant en Dieu, il remplissait ses devoirs, au témoignage de sa conscience, d'une manière sincère et désintéressée , mais que, venant à supposer qu'il pourrait bien un jour être convaincu qu'il n'y a pas de Dieu, il se crût dans cette

hypothèse dégagé de toute obligation morale, cette conclusion s'accorderait mai avec son sentiment moral intérieur*' • • 1 * 1

Qu'on suppose doi^o un honnête hon^rne (comme Spinoza, par exemple) * fermement convaincu quiïl ti 'y a pas de Dieu , et qu'il n'y a pas non* plus de vie future (puisque l'objet de la moralité ^e <troutve enveloppé dans la même conséquence)? comment jûgera-t-il la destination intérijQUre que» lui assigne la loi morale, qu'il révère dans ses ac* tions?il n'attend de l'accomplissement de cette loi aucun avantage personnel ni dans ce monde, nj dans un qutre; il veut, au contraire, accomplir d'une manière désintéressée le bien que cette sainte loi propose à son activité. Jtfais son effort est borné j et» s'il peut trouver çà et là dans la nature un concours accidentel, il n'en peut jamais attendrç une concordance régulière et constante (commq dont et doivent être ses maximes intérieures) avec le but qu'il se sent pourtant obligé et entraîné poursuivre, La fraude, la violence, l'envie ne ces* sent pas de l'entourer, bien qu'il soit honnête,' paisible, bienveillant ; et les honnêtes gens qu'il rencontre ont beau mériter d'être heureux, la nature, qui n'a point égard à cette considération, les expose, comme les autres animaux de la terre, à

* Cette parenthèse est supprimée dans l'édition de Rosenkranz.

tous les maux , à la misère, aux maladies, à une mort prématurée» jusqu'à ce qu'un vaste tombeau les engloutisse tous ensemble (honnêtes ou malhonnêtes , n'importe ) , et les rejette, eux qui pouvaient se croire le but final de la création, dans le gouffre de l'aveugle matière d'où ils étaient sortis. — Ainsi cet homme de bien devrait abandonner comme absolument impossible ce but qu'il avait et qu'il devait avoir en vue dans l'accomplissement des lois morales; ou, s'il veut rester fidèle à la voix intérieure de sa destinée morale, et ne pas affaiblir le respect que lui inspire immédiatement la loi morale, en tenant pour impossible le but final idéal qu'elle exige hautement (ce qui ne peut manquer de porter quelque atteinte au sentiment moral), il faudra, ce qui est possible, puisqu'il n'y a pas là du moins de contradiction, qu'au point de vue pratique, c'est-à-dire pour se faire un concept au moins de la possibilité du but final qui lui est moralement prescrit, il reconnaisse l'existence d'une cause morale du monde, c'est-àdire de Dieu.