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Limitation do la valeur de la preuve morale.

La raison pure, en tant que faculté pratique, c'est-à-dire en tant qu'elle est capable de déterminer par des idées (des concepts purs

de la raison) le libre usage de notre causalité, ne donne pas seulement dans la loi morale un principe régulateur à nos actions, mais elle nous fournit en même temps un principe subjectivement constitutif dans le concept d'un objet que la raison seule peut concevoir, et qui doit être réalisé dans le monde par nos actions conformément à cette loi. Cette idée d'un but final de la liberté, dans sa conformité à dés lois morales, a donc une réalité subjectivement pratique. Nous sommes déterminés a priori par la raison à concourir, selon nos forces, au bien du monde 1 , lequel consiste dans l'union du plus grand bien physique des créatures raisonnables avec la suprême condition du bien moral *, c'est-à-dire du bonheur général avec la plus grande moralité. La possibilité d'une partie de ce but final, à savoir du bonheur, est soumise à des conditions empiriques, c'est-à-dire dépend de la constitution de la nature (il s'agitde savoir si celle-ci s'accorde ou non avec ce but), et elle est problématique au point de vue théorique; celle de l'autre, au contraire, à savoir de la moralité, qui se passe de toute. coopération de la nature, est fermement

iffeltbest.

*ialangueallemaDde,comineKaiit)e remarque dans la Critiqua de la raison pratique [Analytique, chap. II), a l'avantage d'exprimer par deux mots particuliers les deux idées distinctes contenues dans le mot latin bonum, et ajoutons, dans notre mot français 6ten, l'idée du bien physique et celle du bien moral; elle rend la première par Wohl, et la seconde par Gut. J. B.

établie a priori, et elle est dogmatiquement certaine. La réalité objective et théorique du concept d'un but final, assigné dans le monde aux êtres raisonnables, exige donc non-seulement qu'un but final nous soit proposé a -prwriy mai* aussi : que l'existence de la création^, ] c'estrà-?dirfr du j lui-même, en ait un,, dételle sorte que^siice dernier pouvait êiredémont*é:a priwi,, il ajouterait la réalité objective à la réalité' subjective. dû bdtifinal des êtres raisowwdtdea. Enoéffet, si la création * un but final, nous ne pou vooe pas te wacefoir< purement que comme 9 accordant avecl» moràlité(<|ui, seultf, rend possible fei iendept «IHifce Jin)* \ Nous rencontrons: sans doute des fin* dans ile moud bj et ]fLt téléologie physique, nouabn découvre i tant jqtfe nçu* nous trouvons autorisés >ài donùerhppur fonr dément à notre investigation de la nattfre'ce principe de la raison, que dans, la nature irien n^xiste sans but; mab nous cherchons en tain le but final de la nature dans la nature même. On ne peut et on ne doit, par conséquent, chercher la possibilité de <^ but, dont l'idée Repose uniquement sur la rakon , qaei dans des ; êtres » raisonnables. Mais la raison pratique de ces êtres ne donne pas se^lement ce bdt final ; ellé en déterminé aussi le côncept, en ce sens qu'elle détermine les conditions

qui, seules, nous permettent de concevoir un but final de la création. ,

Or la question est de savoir si 4a réalité objective du concept d'un but final de la création ne peut pas être aussi démon tréed'une maniéré proprfe à satisfaire les exigences théoriques de la ra&on pare* sinon apadtetiquemsat pour largement- déterminant, aumoinà suffisamment peur lès maximes du Jugement théorique réfléchissant. G'est le moins qu'on puisse demander à la philosophie spéculative, qui a la prétention délier la fin rii orale avec les Ans de la nature au moyen de l'idée #une fin unique ; mai» Aussi ce peu est encore beaucoup plus que ce qu'elle est. capable de! donner. <

Voici seulement ce que le principe du Jugement théorique réfléchissant nous autoriserait à-dire* si nous ayons raison d'admettre, pour expliquer la finalité des productions de la nature, unè cause suprêmede la nature, dont la causalité^enjftant que principede Irréalité de cette dernière (dektcréalioa) doive être conçue comme étant d'une autre espèce que celle qu'exigele mécani^œede h nature, c'està-dire oomjne la causalité d'Une intelligencè, nous avons également raison de concevoir en ce* être premier, non pas seule nd en t des fins pour ; tout noe qui existe dans la nature, mais aussi m bul final, non pas sans-doute de manière à démontrer >Texistence d'un pareil être, mais de manière au moins (comme il est arrivé dans latéléologie phy* sique) à nous convaincre que non-seulemeut nous

176 CaiTIQUE DU JUGEMENT TÉLÉOLOGIQOE.

ne pouvons concevoir la possibilité d'un tel monde qu'en le supposant créé d'après des fins, mais qu'il faut même supposer un but final à son existence.

Mais un but final n'est qu'un concept de notre raison pratique, et il ne peut être tiré des données de l'expérience pour servir à former un jugement théorique sur la nature ou une connaissance de la nature. Il n'y a d'usage possible de ce concept que pour la raison pratique considérée dans ses lois morales ; et le but final de la création est cette constitution du monde qui s'accorde avec ce que nous ne pouvons déterminer qu'en vertu de certaine» lois, c'est-à-dire avec le but final de notre raison pure pratique, en tant que pratique.— Or la loi morale, qui nous assigne ce but final, nous autorise, au point de vue pratique, c'est-à-dire par la nécessité même où nous sommes de diriger nos forces vers ce but, à en admettre la possibilité, et, par conséquent aussi, à admettre une nature qui s'y conforme (car si la nature ne remplissait point par son concours la condition de ce but final qui n'est pas en notre pouvoir, il serait impossible). Nous avons donc une raison morale de concevoir un but final de la création.

Nous ne concluons pas encore ici de la téléologie morale à une théologie, c'est-à-dire à l'existence d'une cause morale du monde, mais seulement à un but final de la création, que nous déterminons

de cette manière. Que maintenant cette création, c'est-à-dire une existence des choses subordonnées à un but final , exige que nous admettions un être intelligent , et non-seulement un être intelligent (pcfur expliquer la possibilité des choses qu$ nous sommes obligés de regarder comme des fins), mais un être moral, en tant qu'auteur du monde, c'est-à-dire un Dieu, c'est une seconde conclusion qui , comme on le voit, se fonde sur des concepts de la raison pratique, et, par conséquent, s'adresse au Jugement réfléchissant et non au Jugement déterminant. En effet nous nç pouvons nous flatter de comprendre que, parce qu'en nous la raison moralement pratique est essentiellement différente, quant à ses principes, de la raison techniquement pratique, il en doive être aussi de même dans la cause suprême du monde, admise comme intelligence, et qu'une espèce de causalité particulière et distincte de celle qu'exigent les finsde la nature soit nécessaire à cette cause pour le but final; par conséquent, nous ne pouvons nous flatter de comprendre comment notre but final nous fait une nécessité morale, non-seulement d'admettre un but final de la création (en tant Qu'effet), mais aussi d'admettre un être moral comme principe de la création. Mais nous pouvons bien dire que, d'après la nature de notre raison, il nous est impossible de

concevoir la possibilité d'une finalité fondée sur la ri 12

loi moraleelton objet, telleque celle que suppose ce> but final, sans un auteur et un souverain du monde, qui soit en même temps un législateur moraL La réalité d'un suprême auteur et législateur moral dû mqnde n'est donc prouvée d'une manière suffisante que pour l usage pratique de notre raison, et rien n'est théoriquement déterminé relativement à l'existence: de cet être. En? effet la raison, pour établir la possibilité de sa fin, qu'elle nous -\ assigne d'ailleurs par sa propre lé*) gislation, a besoin d'une idée qui écarte (d'iinè manière suffisante pour le Jugement! réfléchissant) l'obstacle opposé à cette fin- par le monde; considéré suivant le concept de la nature , et cette' idée reçoit par là même une réalité' pratique; mais cette réalité ne peut être établie au point <le vue théorique, pour la connaissance spéculative*,- dé' manière à servir à l'explication de la nature et à; la détermination de la cause suprême. La téléologié1 physique à suffisamment prouvé pour le Jugement théorique réfléchissant une cause intelligente du monde par les fins de la nature-, la téléologie morale l'établit pour le Jugement pratique réfléchissant par le concept d'un but final, qu'elle estobIigée; d'attribuer à la création àu point de vue pratique. La réalité objective de- l'idée de Dieu, considéré comme auteur moral du monde, né peut être, il est vrai, prouvée uniquement par des fins physi-

ques; mais, comme la connaissance de ces fins est liée à celle de la fin morale, ces fins, en vertu de cette maxime de la raison pure qu'il faut poursuivre l'unité des principes autant que cela se peut, sont d'une grande importance pour confirmer la réalité pratique de cette idée à l'aide de celle que la raison, au point de vue théorique, fournit au Jugement. > Et ici, pour éviter un malentendu dans lequel il serait facile de tomber, il est absolument nécessaire de remarquer deux choses. D'abord, nous ne pouvons, cmQ&vwr ces attributs de l'Être suprême q ue par analogie. E£ effet comment voudrions-nous sonder sa mature, quandl 'expérience ne peut rien » nous montrer de semblable? Ensuite, ces attributs nous le font seulement concevoir et non pas connaître, et nous ne pouvons les lui rapporter théoriquement, car cela regarderait le Jugement déterminant au point de vue spéculatif de la raison; ce serait à lui de nous montrer ce qu'est en soi la cause suprême du monde. Mais il ne s'agit ici que de savoir quel concept nous devons nous faire de cet être , d'après la nature de nos facultés de connaître, et s'il est nécessaire d'admettre son existence pour pouvoir attribuer une réalité' pratique à un but que la raison pratique nous propose, antérieurement à toute supposition de ce genre, comme le but de tous nos efforts, c'est-à-dire

pour pouvoir concevoir comme possible un effçt proposé à notre activité. Que ce concept soit transcendant pour la raison spéculative, que les attributs que nous rapportons à l'être qu'ils nous font concevoir, employés objectivement, cachent de l'anthropomorphisme, ils ne doivent pas non plus servir à déterminer la nature de cet être inaccessible pour nous, mais nous-mêmes et notre volonté. De même que nous désignons une cause d'après le concept que nous avons de l'effet (mais dans son rapport seulement avec cet effet), sans vouloir déterminer la nature intime de cette cause par les propriétés que découvre l'expérience, seule chose que nous puissions connaître dans cette cause ; de même, par exemple, que nous attribuons à l'âme, entre autres propriétés, une vis bcomotiva, parce que nous voyons naître réellement des mouvements corporels dont la cause réside dans ses représentations, mais sans prétendre lui attribuer le seul mode que nous connaissions dans les forces motrices (c'est-à-dire l'attraction, la pression, l'impulsion, et, par conséquent, le mouvement, qui supposent toujours un être étendu); — de même, nous devons admettre quelque chose qui contienne le principe de la possibilité et de la réalité pratique d'un but final, moralement nécessaire ; mais, si nous concevons ce quelque chose, d'après la nature de l'effet qu'on en attend, comme un être sage , gouver-

nan t le monde suivant des lois morales, et si, conformément à la constitution de nos facultés de connaître, nous devons le concevoir comme une cause des choses distincte de la nature, ce n'est que pour exprimer le rapport de cet être, qui surpasse toutes nos facultés de connaître, à l'objet de notre raison pratique. Nous ne prétendons point ici lui attribuer théoriquement la seule causalité de cette espèce qui nous soit connue, à savoir une intelligence et une volonté ; nous ne prétendons même pas distinguer objectivement la causalité que nous concevons en lui, relativement à ce qui est pour nous un but final, de celle qui est relative à la nature (et à sa finalité en général), comme si elles étaient réellement distinctes en lui-même; nous ne pouvons admettre cette distinction que comme subjectivement nécessaire, au point de vue de notre faculté de connaître, et comme valable pour le Jugement réfléchissant, et non pour le Jugement objectivement déterminant. Mais s'agit-il de la pratique, un principe régulateur (pour la prudence ou la sagesse), comme celui qui nous commande de prendre pour fin ce dont nous ne pouvons, d'après la nature de notre faculté de connaître, concevoir la possibilité que d'une certaine manière, un tel principe est en même temps constitutif, c'est-à-dire pratiquement déterminant, tandis que ce même principe, considéré comme servant à juger la possibilité objective

des choses, n'est en aucune façon théoriquement déterminant (il ne nous dit pas qu'il n'y ait pas pour l'objet d'autre possibilité que celle que conjçoit notre faculté de penser), mais c'est un principe purement régulateur pour le Jugement réfléchissant.

REMARQUE

Cette preuve morale n'est pas un argument de nouvelle date, quoique l'exposition en soit nouvelle, car elle est antérieure au premier développement de la raison humaine, et elle a suivi ses progrès. Dès que les hommes commencèrent à réfléchir sur le juste et l'injuste, dans un temps où ils restaient encore indifférents à la finalité de la nature, et s'en servaient sans y voir autr chose que le cours ordinaire de la nature, ils durent inévitablement être conduits à juger qu'il ne peut pas en définitive revenir au même pour un homme, de s'être conduit honnêtement ou malhonnêtement, avec équité ou avec violence, bien qu'il n'ait recueilli avant sa mort, au moins d'une manière visible, aucun bonheur pour ses vertus, aucun châtiment pour ses fautes. N'entendaient-ils pas comme une voix intérieure qui leur disait qu'il n'en pouvait pas être ainsi? Et, par conséquent, ne devaient-ils pas se représenter, quoique obscu-

rément, quelque chose vers quoi ils se sentaient obligés de tendre, et qui repoussait un tel dénoûmentr < ou qu'ils ne pouvaient plus accorder avec leur 'destination intérieure,, lorsqu'ils regardaiô£ft;le couTS»de la oature comme le seul otatoe des choses. Ils pouvaient sans doute se représenter diversement et grossièrement la manière dont pouvait être réparée une irrégularité de ce genre (qui doit bien plus révolter l'esprit humain que l'aveugle hasard dont on voudrait faire un principe pour juger la nature); mais ils ne pouvaient cependant concevoir, comme principe de la possibilité de1 l'uriion de la nature avec leur loi morale intérieure, qu'une cause suprême gouvernant le monde d'après des lois morales, puisqu'il y a contradiction à assigner à l'homme un but final comme devoir, et à ne pas reconnaître en dehors de Jui de but final à une nature dans laquelle il doit «atteindre ce but. Ils pouvaient encore enfanter bien d4s absurdités sur la nature intérieure de cette (Cause du monde; mais le rapport moral de cette cause avec le monde demeura toujours ce qu'il ,doit être, facile à comprendre pour la raison la moins cultivée, en tant qu'elle se considère comme pratiqué, mais inaccessible à la raison spéculative, -m De plus, selon toute vraisemblance^ cet1 intérêt -moral attira l'attention sur la beauté et la finalité -de la nature, qui servit alors excellemmept à con-

firmer cette idée, sans toutefois pouvoir la fonder, et bien moins encore se passer de ce secours, puisque l'investigation des fins de la nature ne reçoit que de son rapport avec le but final cet intérêt immédiat, qui se montre si hautement dans ¥ admiration que nous éprouvons pour elle, sans songer aux avantages que nous en pouvons retirer.