LXXXV1II

De l'utilité de l'argument moral-

La condition imposée à la raison , relativement à toutes nos idées du supra-sensible, de se renfermer dans les limites de son exercice pratique, cette condition a, en ce qui concerne l'idée -de Dieu, • l'incontestable avantage d'empêcher la théologie de tomber dans la théosophie (c'est-à-dire dan£ des concepts transcendants où s'égare la raison) , on dans la démonohgie (c'est-à-dire dans une représentation anthropomorphique de l'Être suprême) , et la religion de tourner en ♦ théurgie (cette opinion mystique d'après laquelle nous aurions le sentiment d'autres êtres supra-sensibles et une influence sur ces êtres), ou en idolâtrie (cette opinion superstitieuse, d'après laquelle nous pour-

rions nous rendre agréables à l'Être suprême par d'autres moyens que par nos dispositions morales) (4).

En effet, si on accorde à la vanité ou à la présomption de ceux qui entreprennent de raisonner sur ce qui dépasse les limites du monde sensible le pouvoir de déterminer la moindre chose dans ce champ au point de vue théorique (et d'une manière qui étende la connaissance), si on leur permet de vanter leurs connaissances sur l'existence et la nature de Dieu, sur son entendement et sa volonté, sur les lois de ces deux attributs et les qualités qui en dérivent dans le monde, je voudrais bien savoir où l'on bornera les prétentions de la raison. Car, dès qu'on admet ces connaissances, on peut encore en attendre bien d'autres (pour peu qu'on y applique sa réflexion, comme on croit pouvoir le faire). Disons cependant qu'on ne peut mettre des bornes à ces prétentions qu'au nom d'un certain principe, et non pas par cette seule raison que jusqu'ici toutes les tentatives dans ce sens ont

(1) L'idolâtrie, dans le sens pratique, existe toujours; c'est cette religion qui conçoit l'Être suprême avec de tels attributs, que l'homme trouverait ailleurs que dans la moralité le moyen de rendre toutes ses actions agréables a Dieu. Car, si pur et si dégagé de toute image sensible que puisse être ce concept, au point de vue théorique, l'Être suprême n'en est pas moins alors, au point de vue pratique, représenté comme une idole, c'est-à-dire d'une manière anthropomorphique, quant a la nature de sa volonté.

été vaines, car cela ne prouve rien contre la possibilité d'un meilleur succès. Or il n'y a ici d'autre parti possible que d'admettre, ou bien que, relativement au supra-sensible, on ne. peut absolument rien déterminer théoriquement (sinon d'une manière purement négative), ou bièn que notre raison renferme une mine, inutile jusqu'ici, deje ne sais quelles vastes connaissances réservées pour nous et pour notre postérité.— «Mais pour ce qui est de la religion, c'est-à-dire de la morale dans son rapport avec Dieu considéré comme législateur, si la connaissance théorique de Dieu devait précéder, il faudrait que la morale s'accommodât à la théo logie; et non-seulement la législation extérieure et arbitraire d'un Être suprême prendrait alors la «place de la législation intérieure et nécessaire de la raison, mais aussi tout ce que notre connaissance de la nature de cet être aurait de défectueux in- Huerait sur les prescriptions de la morale et rendrait la religion contraire à la moralité.

Quant à l'espérance d'une vie future, si, à la place du but final que nous avons à poursuivre, conformément à la prescription de la loi morale, nous demandons à notre faculté théorique de connaître le principe du jugement que doit porter la raison sur notre destination (jugement qui ne doit être considéré comme nécessaire ou comme admissible qu'au point de vue pratique),

la psychologie ici, comme tout-à-l'heure la théologie, ne nous donne rien de plus qu'un concept négatif de notre être pensant. Ce qui veut dire seulement qu'aucun des actes de cet être ou des phénomènes du sens intime ne peut recevoir une explication matérialiste, mais que sur sa nature séparée, sur la durée ou l'anéantissement de sa personnalité après la mort, toute notre faculté de connaître ne peut obtenir par des principes spéculatifs aucun jugement déterminant et extensif. Il faut donc ici s'en remettre entièrement au jugement téléologique qui considère notre existence à un point de vue pratique nécessaire, et qui admet notre durée comme la condition exigée par le but que la raison nous impose d'une manière absolue. Mais en même temps nous voyons apparaître (au lieu de ce qui nous semblait d'abord un dommage) cet avantage, que, comme la théologie ne peut jamais dégénérer pour nous en théosophie, la psychologie rationnelle ne peut jamais devenir une pneumatologie à titre de science extensive, de même que, d'un autre côté, elle est sûre de ne pas tomber dans le matérialisme. La psychologie demeure ainsi une anthropologie du sens intime, c'està-dire une connaissance de notre moi pensant en vie, et, à titre de connaissance théorique, une connaissance purement empirique, car , relativement à la question de notre existence éternelle, la psychologie

rationnelle n'est point une science théorique, mais elle repose sur une conclusion unique de la téléologie morale; aussi n'est-elle nécessaire que relativement à cette téléologie, c'est-à-dire à notre destination pratique.