DISCOURS SUR LA PHILOSOPHIE DE LEIBNITZ

lismo (1). Il ne s'agit donc pas de retrancher ceci on cela dans la métaphysique cartésienne; il faut porter la cognée à la racine de l'arbre. Il faut reprendre l'édifice par le fondement. Or, le vrai fondement de la métaphysique, c'est une idée que Descartes a d'abord effacée, puis écartée, l'idée de force active. La force active est partout. Elle est le vrai principe de tous les phénomènes corporels; elle est dans la plante, dans l'animal, dans l'homme, dans l'ange: elle est sur la terre et au plus haut des cieux, elle fait le fond de tous les êtres.

Est-ce par la physique, ou par l'histoire naturelle, ou par la psychologie, ou par des considérations abstraites que Leibnitz est arrivé à sa grande découverte, ou par toutes ces voies combinées ? C'est ce que nous aurons à étudier de près dans la suite de ces leçons ; mais je puis dire, dès maintenant, que la physique cartésienne fut l'endroit faible où il s'appliqua d'abord à faire éclater le vice intérieur du système.

« Au commencement, dit-il, lorsque je m'étais affranchi du joug d'Aristote, j'avais donné dans le vide et dans les atomes ; car c'est ce qui remplit le mieux l'imagination : mais en étant revenu, après bien des méditations, je m'aperçus qu'il est impossible de trouver les principes d'une véritable unité dans la matière seule ou dans ce qui n'est que passif... il fallut donc rappeler et comme réhabiliter les formes substantielles, si dé-

(1) Voyez la Réfutation de Spinoza, par Leibnitz, récemment publiée par M. Foucher de Careil.

criées aujourd'hui, mais d'une manière qui les rendît intelligibles et qui séparât l'usage qu'on en doit faire de l'abus qu'on en a fait. Je trouvai donc que leur nature consiste dans la force... et qu'ainsi il fallait les concevoir à l'imitation de la notion que nous avons des âmes (1)...

Voilà ces atomes de Leibnitz, non pas atomes de matière, mais atomes de substance, ces monades, en d'autres termes, ces unités vivantes, ces forces partout répandues, qui dans leur perfection inégale, dans la variété de leurs degrés, dans la suite de leurs évolutions, dans la gradation continue de leurs espèces, composent sur la face de la terre et à travers l'immensité des siècles et des cieux le drame infini de la création.

Il ne faut les confondre ni avec les points physiques (atomes d'Épicure, molécules des modernes) ni avec les points mathématiques (extrémités idéales des lignes). Écoutez Leibnitz:

« Les atomes de matière sont contraires à la raison... vu qu'ils sont composés de parties... Il n'y a que les atomes de substance, c'est-à-dire les unités réelles et absolument destituées de parties, qui soient les principes des actions et comme les derniers éléments de l'analyse des substances. On les pourrait appeler points métaphysiques; ils ont quelque chose de vital et une sorte de perception. . . Ainsi les points physiques ne sont indivisibles qu'en apparence, les points mathématiques sont exacts, mais ce ne sont que des modalités; il n'y

(1) Système nouveau^ etc., dans Dutens, t. II, p. 1 et 49.

DISCOURS SUR LA PHILOSOPHIE DE LEIRNITZ. lôl a que les points métaphysiques ou de substance (constitués par les formes ou âmes) qui soient exacts et réels, et sans eux il n'y aurait rien de réel, puisque sans les véritables unités il n'y aurait point de multitude (1). ))

Voilà Leibnitz conduitpar la physique etpar la géométrie à Tidée de la force active conçue comme constituant la substance des choses. Il y arrivait aussi en même temps par la psychologie, par la morale, par toutes les routes de l'observation, du calcul et du génie.

« ... Examinons, dit-il quelque part, avec un peu plus d'attention le sentiment de ceux qui refusent aux choses créées une vraie et propre action... Se trouvera-t-il quelqu'un pour révoquer en doute que l'âme pense et veut, qu'en nous-mêmes nous tirons de nous et de notre fonds des volitions et des pensées, tout cela spontanément? D'abord ce serait nier la liberté humaine et imputer nos maux à Dieu ; surtout, ce serait récuser notre expérience intime, et ce témoignage de la conscience qui nous atteste qu'elles sont nôtres, ces actions que nos adversaires, sans aucune apparence de raison, transportent à Dieu. Attribuez au contraire à notre âme la puissance interne de produire des actions immanentes, ou, ce qui est la même chose, d'agir immanément, désormais rien n'empêche, et même il est très-conséquent qu'il y ait dans les autres âmes, ou formes, ou natures de substance, la même force qui est en nous (2). »

(1) lbid., dans Erdmann, p. 126.

(2) De ipsa natitra, dans Erdmann, p. 156.

« La force, dites-vous, nous ne la connaissons que par ses effets, et non telle qu'elle est en soi. Je réponds qu'il en serait ainsi si nous n'avions pas une âme et si nous ne la connaissions pas. Mais notre âme, connue de nous, a des perceptions et des appétits, et sa nature y est contenue. » î

Ainsi donc, dans le moi, hors du moi, la force active est partout; elle remplit l'univers de l'inépuisable variété de ses formes. Dans l'animal, au-dessous de lui et jusque dans les derniers degrés du monde matériel, partout où il y a de l'être, il y a de la vie. Ne vous arrêtez pas à ces phénomènes mobiles qui brillent aux sens, qui charment et abusent l'imagination. Percez de l'œil de la raison ces enveloppes grossières, et sous la variété vous trouverez l'unité, sous les accidents la substance, et avec la substance la vie et l'action. La nature entière vous apparaîtra comme un système de forces homogènes dans l'essence, mais développées à des degrés infiniment divers, et disposés suivant des lois harmonieuses.

« Car tout est réglé dans les choses une fois pour toutes avec 'autant d'ordre et de correspondance qu'il est possible, la suprême sagesse et bonté ne pouvant agir qu'avec une parfaite harmonie. Le présent est gros de l'avenir ; le futur se pourrait lire dans le passé ; l'éloigné est exprimé dans le prochain. On pourrait connaître la beauté de l'univers dans chaque âme, si l'on pouvait déplier tous ses replis, qui ne se développent sensiblement qu'avec le temps...

» Chaque âme connaît l'infini, connaît tout, mais

DISCOURS SUR LA PHILOSOPHIE DE LEIBN1TZ. 153 confusément. Comme en me promenant sur le rivage delà mer, et entendant le grand bruit qu elle fait, j'entends les bruits particuliers de chaque vague dont le bruit total est composé, mais sans les discerner, nos perceptions confuses sont le résultat des impressions que tout l'univers fait sur nous. Il en est de même de chaque monade. Dieu seul a une connaissance distincte de tout ; car il en est la source...

» Pour ce qui est de l'âme raisonnable ou de l'esprit, il y a quelque chose de plus que dans les monades ou môme dans les simples âmes. Il n'est pas seulement un miroir de l'univers des créatures, mais encore une image de la Divinité. L'esprit n'a pas seulement une perception des ouvrages de Dieu; mais il est même capable de produire quelque chose qui leur ressemble, quoique en petit. Car, pour ne rien dire des merveilles des songes..,, notre âme est architectonique encore dans les actions volontaires, et découvrant les sciences suivant lesquelles Dieu a réglé les choses (pondère, mensura et numéro) , elle imite dans son département et dans son petit monde où il lui est permis de s'exercer ce que Dieu fait dans le grand... (4). »

Leibnitz vient de nommer Dieu, et à chaque page de ses écrits, à chaque ligne, sans cesse, vous retrouvez ce grand nom. C'est que tout son système est plein de Dieu ; c'est que toutes ses pensées le supposent, l'appellent et y conduisent. Où trouver en effet la raison d'être de ce nombre infini de forces qui s'échelonnent

(1) Princ. de la nat., etc., §§ 13 et 14.

iU CRITIQUE ET HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE.

dans un plan si régulier et concourent avec une si merveilleuse harmonie ? Il la faut aller chercher dans un principe où la substance et la force, l'être et la vie, s'identifient au sein d'une perfection absolue, être des êtres, force des forces, unité des unités, idéal accompli de l'existence.

« Ainsi Dieu est l'unité primitive ou la substance simple, originaire, dont toutes les monades créées ou dérivatives sont des productions, et naissent, pour ainsi dire, par des fulgurations continuelles de la Divinité. »

Cette unité suprême, cette monade primitive, ce Dieu de Leibnitz n'est pas la substance aveugle de Spinoza, produisant sans le savoir et sans le vouloir, par une nécessité mathématique, une infinité de modes qui se succèdent et se poussent comme des flots, sans avoir aucun but, sans concourir à aucun plan : cause aveugle et fatale, produisant l'intelligence sans être intelligente, et la liberté sans être libre ; cause inférieure à ses effets, ou plutôt n'étant cause que de nom ; c'est une véritable cause, une cause intelligente, libre, agissant selon un conseil éternel; c'est l'être tout parfait, concentrant en sa mystérieuse unité l'intelligence, la sagesse, la liberté, la justice, la bonté, en un mot, toutes les perfections morales.

Écoutez encore Leibnitz, et dites-moi si jamais la foi religieuse, avec des élans plus sincères et plus tendres, s'est associée à une raison plus sévère et plus profonde:

ce Il n'y a rien de si agréable que d'aimer ce qui