PREMIÈRE PARTIE

Voici un petit livre qui peut paraître au premier coup d'œil ne s'adresser qu'à la curiosité raffinée desérudits : ce sont quelques écrits d'une humble fille qui ne songea jamais à paraître devant le public, quelques lettres tracées à l'ombre du cloître par une religieuse qui employa sa vie à se faire oublier. Ouvrez 6€e-

(1) Écrit pour la Revue de Paris, à l'occasion du livre de M Cousin : Jacqueline Pascal, premières études sur les femmes illustres et la Société du xvne siècle.

pendant ce livre, parcourez-en quelques pages, vous serez saisi par mille traits du plus beau naturel, et en certains moments par des touches de la plus sublime énergie. Et bientôt, pour peu que cette lecture vous attache, vous verrez se déployer devant vous, dans un drame des plus touchants, un caractère d'une pureté et d'une vigueur incomparables. Ces pages rapides et négligées ne vous paraîtront pas indignes d'être méditées par l'historien, par le philosophe ; vous en verrez sortir par intervalles de vives lumières qui font pénétrer à une grande profondeur dans l'histoire d'une illustre école de religion et de philosophie, et, ce qui est d'un plus grand prix encore, dans les régions les plus secrètes et les plus mystérieuses du cœur humain. C'est que cette humble religieuse a vécu à Port-Royal; c'est que cette femme, aujourd'hui presque inconnue de tous, est la sœur de Biaise Pascal; c'est enfin que l'âme de Jacqueline doit être comptée parmi les plus nobles âmes, et qu'il ne lui a manqué, pour être un des grands écrivains du xvne siècle, que de le vouloir.

Port-Royal et Pascal sont bien loin de nous, à ce qu'il semble, bien loin de nos idées, de nos sentiments, de nos mœurs, cle nos tristes agitations politiques. Quels noms cependant et quels souvenirs possèdent aujourd'hui à un plus haut degré le privilège d'intéresser notre indifférence? Depuis quelques années surtout, Port-Royal n'est-il pas devenu presque populaire ? Un pinceau délicat et ingénieux a rendu la vie à ces hautes et graves figures, que les persécutions du xvne siècle avaient ensevelies sous un indigne outrage. Nous avons

vu sortir de son tombeau celui que le siècle de Bossue I et de Leibnitz appela le grand Arnauld, avec son simple cortège si noble, si pur. D'un côté., Nicole, Sacy, Lancelot, Séricourt; de l'autre, ces femmes au cœur viril, ces âmes chastes et héroïques, la mère Angélique, la mère Agnès, la mère de Saint-Jean, groupe unique et merveilleux ! et avec elles tout ce troupeau de saintes filles conduit par la main austère des Saint-Cyran et des Singlin. Tandis que le digne historien de Port-Royal ranimait devant nous la grande famille des Arnauld, M. Cousin travaillait à nous introduire au sein d'une famille non moins extraordinaire, celle des Pascal. Déjà il nous a dévoilé dans son effrayante et sublime nudité l'âme orageuse d'où s'échappèrent ces Pensées, sujet immortel de scandale et d'admiration pour la raison humaine; aujourd'hui, il nous fait pénétrer plus avant encore, s'il est possible, dans Pascal, en nous découvrant une âme où celle de l'auteur des Pensées s'est pour ainsi dire réfléchie. En plus d'un endroit, les pensées qui s'exhalent du cœur naïf et ardent de la sœur nous livrent le secret du frère.

Quelle est donc la source de cet intérêt si vif et si passionné qui attache tous les esprits un peu élevés de notre temps à Pascal et à Port-Royal ? Faut-il en accorder tout l'honneur au talent si souple, si brillant, si fin de leur historien, à la verve, à la puissance du philosophe qui s'est porté récemment l'adversaire de Pascal, et qui, visant hardiment à la tête, a attaqué dans Pascal tout un parti ? Non, ces écrivains eux-mêmes n'ont pas été conduits à Port-Royal par une vaine curiosité. Ce

à CRITIQUE ET HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE.

qui leur a mis entre les mains Jansénius et Saint-Cyran et Pascal, ce sont ces problèmes que les querelles éteintes du jansénisme et des jésuites n'ont pas étouffés, que la charrue passée sur Port-Royal et Arnauld exilé n'ont pas résolus; ce sont ces contrariétés étonnantes que Pascal a fait ressortir avec de si sombres couleurs et une si pathétique véhémence, entre la raison et la foi, la chair et l'esprit, la réflexion et le sentiment, Famour de la vie avec ses joies et ses séductions, et l'aspiration secrète de tout noble cœur à cette mort chrétienne qui doit être le commencement d'une vie meilleure. Voilà ce qui ramène les hommes du xixe siècle à Port-Royal et à Pascal. Voilà ce qui répand un intérêt grave et touchant jusque sur les lettres et les écrits de Jacqueline.

La vie de la sœur de Pascal a deux périodes bien tranchées comme celle de Pascal lui-même : l'une de ces époques est tout au monde, aux lettres, à la poésie; l'autre est remplie par les plus austères épreuves, et se termine par une mort presque tragique. On sait que Jacqueline, comme sous-prieure de Port-Royal, fut appelée à jouer un rôle dans la fameuse affaire du formulaire. Son attitude, pendant cette crise, fut celle du cœur le plus intrépide et le plus ardent. A l'exemple de Pascal, elle voulait qu'on refusât de signer le formulaire, et si elle est morte avant le temps, c'est du regret de l'avoir signé. Rien dans les premières années, toutes gracieuses et toutes brillantes de Jacqueline Pascal, n'annonçait cette sombre destinée. Son enfance fut à la vérité extraordinaire, mais seulement par les espérances pré-

coces du plus charmant talent. Dès l'âge de huit ans elle faisait des vers avec une singulière facilité. Dans un récit plein de naturel et de grâce, dont M. Cousin nous donne pour la première fois le texte parfaitement épuré, la sœur de Jacqueline et de Biaise, leur fidèle Gilberte comme ils l'appellent, cette madame Périer qui a pour jamais attaché son nom à celui de Pascal par la touchante biographie que sa véridique et naïve main en a tracée, nous raconte que Jacqueline composa à onze ans, avec deux amies de son âge, une comédie en cinq actes qu'elles jouèrent elles-mêmes et qui fut la merveille et Fentretien de tout Paris. La petite Pascal devint célèbre; on la mena à Saint-Germain, où la reine la voulut voir.

« Gomme elles y furent arrivées, dit madame Périer, la reine se trouvant alors occupée dans son cabinet, tout le monde se mit autour de cette petite à l'interroger et à voir ses vers, et Mademoiselle, qui était alors fort jeune, lui dit : « Puisque vous faites si bien des » vers, faites-en pour moi. » Elle, tout froidement, se retira en un coin et fit une épigramme pour Mademoiselle où il y avait des choses qui faisaient bien voir qu'elle ne l'avait pas apportée toute faite, car elle parlait du commandement que Mademoiselle venait de lui en faire. Mademoiselle voyant que cela avait été si tôt fait, lui dit: «Faites-en aussi pour madame d'Hautefort.» Elle fit à l'heure même une autre épigramme pour madame d'Hautefort, qu'on voyait bien aussi qui avait été faite sur-le-champ, quoiqu'elle fût fort jolie... Depuis ce jour-là, elle fut souvent à la cour et toujours

caressée du roi, de la reine, de Mademoiselle et de tous ceux qui la voyaient. »

On ne lira peut-être pas sans intérêt un de ces premiers essais du talent poétique de la sœur de Pascal :

Epigramme à mademoiselle de Montpensier, faite sur-le-champ par son commandement (mai 4 638).

Muse, notre grande princesse Te commande aujourd'hui d'exercer ton adresse A louer sa beauté ; mais il faut avouer

Qu'on ne saurait la satisfaire, Et que le seul moyen qu'on a de la louer C'est de dire en un mot qu'on ne le saurait faire.

Un an plus tard, Jacqueline eut une occasion intéressante d'être présentée à un autre personnage dont l'éclat effaçait alors celui du trône : le cardinal de Richelieu. On sait le goût qu'il avait pour le théâtre; il eut un jour envie de faire jouer une comédie par des enfants, et sa nièce, la duchesse d'Aiguillon, pensa tout d'abord à la petite Pascal. Or, à ce moment même, le chef de la famille, Etienne Pascal, compromis dans une sorte d'émeute contre le tout-puissant ministre, se cachait dans Paris pour éviter la Bastille. On s'adressa donc à Gilberte qui, toute jeune qu'elle était alors, se trouvait la maîtresse de la maison. Voici ce que cette fille de quatorze ans, digne enfant de cette famille de grands cœurs, fit dire à la duchesse d'Aiguillon : « Monsieur le cardinal ne nous fait pas assez de plaisir pour que nous prenions soin de lui en faire. » Malgré cette réponse à la Corneille, on se radoucit un peu

JACQUELÏNE PASCAL. 7

dans l'espoir d'une grâce, et Jacqueline se mit à apprendre son rôle dans une pièce de Scudéry : V Amour tyrannique.

« Elle fit son personnage, nous raconte madame Périer, mais avec tant d'agrément, qu'elle ravissait tout le monde, d'autant plus qu'étant de fort petite taille et ayant le visage fort jeune, elle ne paraissait pas avoir plus de huit? ans, quoiqu'elle en eût treize. Après la comédie elle descendit du théâtre, afin que madame Saintot la menât à madame d'Aiguillon, qui la voulait présenter à M. le cardinal. Mais comme elle vit que madame Saintot tardait et que M. le cardinal se levait pour se retirer, elle s'en alla à lui toute seule. Quand il la vit approcher il se rassit, la mit sur ses genoux et en la caressant il vit qu'elle pleurait. Il lui demanda ce qu'elle avait. Alors elle lui fit son compliment que madame d'Aiguillon accompagna de quantité de paroles obligeantes, sur quoi le cardinal lui dit ces propres paroles : « Eh bien, mon enfant, mandez à monsieur votre » père qu'il peut revenir en toute assurance, et que je » suis bien aise de le rendre à une si aimable famille. » Alors Jacqueline, d'elle-même et sans qu'on eût pensé à le lui dire, dit à M. le cardinal : « J'ai encore une » grâce à demander à votre Eminence. » M. le cardinal lui dit : « Demandez tout ce que vous voudrez : tu es » trop aimable, on ne peut rien te refuser. » Alors elle lui dit : « Je supplie votre Eminence de permettre à mon » père d'avoir l'honneur de la remercier de sa bonté. » Le cardinal lui répondit : « Non-seulement je le lui per- )) mets, mais je veux qu'il y vienne et m'amène toute

» sa famille. » Etienne Pascal conduisit en effet chez le cardinal, àRueil, ses deux filles, Gilberte et Jacqueline, et cet autre enfant qui devait écrire les Provinciales. Richelieu fut frappé de leur beauté; et comme si Famé du cardinal avait pressenti celle de Pascal, il dit à son père cette parole prophétique : « J'en veux faire quel- » que chose de grand. »

Voilà le nom de Jacqueline associé à celui de Richelieu; nous Talions voir uni à un autre nom qui n'est pas moins illustre. Se trouvant à Rouen, en 16^0, Jacqueline concourut pour le prix de poésie qui s'y donnait, chaque année, le jour de la Conception. Dans la cérémonie qui eut lieu à cette occasion, lorsque le nom de Jacqueline Pascal, à laquelle le prix était décerné, fut prononcé, celle-ci était absente; mais un ami de la famille était là, qui se leva pour remercier en vers l'assemblée et son président au nom de la jeune Jacqueline. Cet ami des Pascal était le grand Corneille. M. Cousin nous donne pour la première fois les stances de Jacqueline et les vers que Corneille improvisa. Avouons sans contester l'intérêt de ces deux pièces, que les vers de l'une et de l'autre sont détestables. Tl est assez curieux toutefois que la pire des deux soit encore celle de l'auteur du Cid) mais, comme dit le spirituel éditeur, la gloire de Corneille peut tout supporter. Tandis que Jacqueline croissait en talent et en grâces au sein d'une famille qui l'adorait, un souffle inconnu vint toucher son âme et jeter un trouble profond dans sa vie. Jusqu'à ce jour, loin d'avoir du goût pour la dévotion proprement dite, elle en ressentait même très-peu pour

la simple piété. Madame Périer nous atteste expressément « qu'elle avait pour la religion un grand éloignement et même du mépris, parce qu'elle croyait qu'on y pratiquait des choses qui n'étaient pas capables de satisfaire un esprit raisonnable ». Dans une famille si austère et si pieuse, ce scepticisme d'une jeune fille est chose assurément très-remarquable, quand on songe surtout que cette jeune fille est la sœur de Pascal, et qu'elle va se précipiter comme lui dans les dernières extrémités de l'austérité janséniste. Ce fut la lecture de Saint-Gyran qui fit éclater cette révolution. Partie de l'excès de l'indifférence, l'âme bouillante de Jacqueline va d'un seul bond à l'excès de la foi. Elle court à l'austère abbé Singlin; elle visite la mère Agnès, renonce au mariage, au monde, à sa famille, et veut tout quitter pour être à Dieu. Elle cède toutefois aux instances de son père, et consent à différer ; mais son père mort, rien ne la peut retenir. En vain Pascal, qui d'abord l'avait encouragée dans son dessein, livré maintenant à d'autres pensées, la supplie de rester avec lui. Il faut voir comme elle repousse ses terrestres instances du haut des régions où le souffle de la spiritualité l'a fait monter. « Nem'ôtez pas, s'écrie-t-elle, ce que vous n'êtes pas capable de me donner. » Ne semble-t-il pas entendre Pascal lui-même repoussant les innocentes caresses d'une autre sœur par £&s dures paroles : « Je ne veux point qu'on m'aime, car je ne suis la fin de personne. » La suite de la lettre est digne de ce premier trait ; on croit, par moment, assister à la grande scène de Polyeucte et Pauline :

(( Ce doit être ma gloire et votre joie, et de tous mes vrais amis, d'avoir ce témoignage de la force de mon Dieu que ce n'est pas le monde qui me quitte, mais moi qui l'abandonne... N'empêchez pas ceux qui font bien et faites bien vous-mêmes ; ou si vous n'avez pas la force de me suivre, au moins ne me retenez pas; ne vous rendez pas ingrat envers Dieu de la grâce qu'il a faite à une personne que vous aimez. J'attends ce témoignage d'amitié de toi personnellement, et te prie pour mes fiançailles qui se feront, Dieu aidant, le jour de la sainte Trinité... J'écris à ma fidèle, je vous prie de la consoler, si elle en a besoin, et de l'encourager. »

On remarquera dans ces fermes et touchantes lignes le mélange de l'austère vous des jansénistes avec le doux tutoiement du foyer paternel. C'est la sœur et la sainte qui se livrent combat; mais la sainte triomphe dans ce cœur énergique et fier; qu'on en juge par ces derniers mots : « Ce n'est que par forme que je t'ai prié de te trouver à la cérémonie, car je ne crois pas que tu aies la pensée d'y manquer. Vous êtes assuré que je vous renonce si vous le faites. »

A Port-Royal, M. Cousin nous montre Jacqueline rapidement portée à la dignité de sous-prieure et de maîtresse des novices, écrivant des règlements d'étude où s'échappe comme par éclairs; parmi les plus humbles détails, la grandeur d'une âme faite pour de plus dignes objets ; introduisant dans son école une nouvelle méthode de lecture, inventée par son frère et plus tard rédigée en théorie dans la Grammaire de Port-Royal; écrivant encore des vers, mais consacrés h Dieu : ceux-ci

par exemple, qui ont été composés à Poccasion du miracle de la sainte épine^ et qui sont d'un beau caractère :

Invisible soutien de l'esprit languissant, $ecret consolateur de l'âme qui t'honore, Espoir de l'affligé, juge de l'innocent; Dieu, caché sous ce voile où l'univers t'adore, etc,

Dans toutes les lettres de cette époque de la vie de Jacqueline, se marque avec la plus étonnante profondeur ce mélange de sublimité et, disons-le, d'extravagance et de dureté, qui caractérise le stoïcisme janséniste. Sa sœur, sa tendre sœur est-elle à l'extrémité, elle écrit à M. Périer, son mari^ non pour le consoler et le soutenir, mais pour lui persuader qu'il aura lieu de se réjouir si Dieu lui ôte la femme qu'il aime :

« Je vois certainement que si Dieu vous prive d'une si grande consolation, c'est pour vous attirer tout à lui ; car encore que votre union soit toute légitime et toute sainte, néanmoins il y a quelque chose de plus parfait. Dieu connaissant par sa sagesse divine que vous n'eussiez pas été disposé à prévenir, par un divorce saint et tout volontaire, cette dure séparation qui est inévitable tôt ou tard, il veut vous témoigner que les prétendus obstacles que l'amour-propre suggère sont levés en un instant quand il lui plaît... Je ne puis m'empêcher de vous dire que je ne puis faire aucun autre souhait pour qui que ce soit, si ce n'est qu'il plaise à Dieu les mettre dans un plus parfait repos en les attirant à lui, qui est la seule fin... »

Quelques-uns trouveront peut-être un sujet d'admiration dans ce parfait détachement. Pour nous, ce n'est pas, nous l'avouons, par cet endroit que nous honorons Port-Royal, et nous trouvons Jacqueline mille fois plus grande quand elle propose héroïquement de ne pas signer le formulaire, que lorsqu'elle consume stérilement son énergie dans le retranchement insensé des penchants les plus doux et des plaisirs les plus légitimes. Suivons-la maintenant dans la dernière époque de sa carrière, la plus remarquable de toutes, celle qui lui assigne une place dans l'histoire. « On connaît, dit M. Cousin, la fameuse constitution d'Innocent X, bientôt suivie de celle d'Alexandre VII, et ce formulaire rédigé par^une assemblée d'évêques de cour, confirmé par une déclaration royale, et dont la signature était obligatoire pour tout ecclésiastique. 11 renfermait deux points, l'un de fait, l'autre de droit: le premier que les cinq fameuses propositions sur la grâce étaient dans YAugustinus de Jansénius; le second, que ces propositions étaient contraires à la foi. Au fond, Port-Royal pensait que les cinq propositions étaient dans Jansénius, sinon textuellement, au moins dans leur esprit et dans leur essence, et que ces propositions bien interprétées contenaient la vraie doctriue chrétienne et augustinienne de la grâce. Ainsi, en signant le formulaire, Port-Royal manquait à la vérité, et en refusant de le signer, il se perdait. Dans cette situation fatale, l'idée d'une transaction entra dans les esprits les plus fermes. On négocia avec l'archevêque de Paris un mandement dont les termes adoucis permettraient de signer sans

trahir la conscience... Il y eut plusieurs assemblées des principaux du parti pour délibérer sur la conduite à tenir... Dans une dernière conférence, qui se tint chez Pascal, la majorité des assistants, entraînée par l'autorité de Nicole et d'Arnauld, se prononça pour la signature. Ce que voyant, dit le recueil d'Utrecht d'après mademoiselle Périer, M. Pascal, qui aimait la vérité par-dessus toutes choses, et qui, malgré sa faiblesse, avait parlé très-vivement pour mieux faire sentir ce qu'il sentait lui-même, en fut si pénétré, qu'il se trouva mal, et perdit la parole et la connaissance. Ces messieurs se retirèrent, et il ne resta que M. de Roannez, M. Domat et M. Périer fils. Quand M. Pascal fut tout à fait remis, madame Périer lui ayant demandé ce qui avait causé cet accident : « Quand j'ai vu toutes ces personnes-là, lui dit-il, que je regarde comme ceux à qui Dieu a fait connaître la vérité et qui doivent en être les défenseurs, s'ébranler, je vous avoue que j'ai été si saisi de douleur, que je n'ai pu le soutenir, et il a fallu succomber. » Jacqueline Pascal fit paraître dans cette rencontre le même caractère de conséquence passionnée et la même intrépidité que son frère, et en général les femmes de Port-Royal se montrèrent plus décidées et plus courageuses que les hommes. La sœur d'Arnauld, la mère Angélique, accablée d'ans et d'infirmités, soutint le courage de la communauté éplorée : Quoi ! ditelle, je crois qu'on pleure ici? Allez, mes enfants. Qu'est-ce que cela? n'avez-vous point de foi? et de quoi vous étonnez-vous? Quoi ! les hommes se remuent: eh bien ! ce sbnt des mouches qui volent et qui font un

peu de bruit. Vous espérez en Dieu, et vous craignez quelque chose ! Croyez-moi, ne craignez que lui, et tout ira bien. »

Jacqueline Pascal sut aussi, dans cette grande crise, trouver de fiers et pathétiques accents. Ici encore la sœur de Pascal fut digne de la sœur des Arnauld : « Que craignez-vous ! s'écrie-t-elle : le bannissement pour les séculiers, la dispersion pour les religieuses, la saisie du temporel, le poison et la mort, si vous voulez? Mais n'est-ce pas notre gloire et ne doit-ce pas être notre joie ? » N'entendez-vous pas ici distinctement l'écho de Polyeucte ?

Où le conduisez-vous? — A la mort. — A la gloire !

Jacqueline continue : « Je sais bien qu'on dit que ce n'est pas à des filles à défendre la vérité, quoiqu'on pût dire, par une triste rencontre du temps et du renversement où nous sommes, que puisque les évêques ont des courages de filles, les filles doivent avoir des courages d'évêques. Mais si ce n'est pas à nous à défendre la vérité, c'est à nous à mourir pour la vérité...

» Prions Dieu, ma sœur, qu'il nous humilie et nous fortifie, puisque l'humilité sans force et la force sans humilité sont aussi préjudiciables l'une que l'autre. C'est ici plus que jamais le temps de se souvenir que les timides sont mis au même rang que les parjures et les exécrables... Du reste, arrive ce qui pourra, la prison, la mort, la dispersion et la pauvreté, tout cela ne me semble rien en comparaison de l'angoisse où je pas-

serais le reste de mes jours, si j'avais été si malheureuse que de faire alliance avec la mort en une si belle occasion de rendre à Dieu les vœux de fidélité que mes lèvres ont prononcés. »

Qui hésiterait à placer ces pages à côté des plus belles pages des Provinciales P Qu'on songe que celle qui les a écrites les a scellées par sa mort, et que pour Jacqueline comme pour son frère, il fallut succomber,

Un dernier trait achèvera ce tableau.

Madame Périer, dans la vie de son frère, nous apprend comment Pascal reçut la nouvelle de la mort de cette Jacqueline qu'il avait si tendrement aimée et qui était la personne qu'il chérissait le plus au monde. Il ne prononça aucune autre parole que celle-ci : « Dieu nous fasse la grâce d'aussi bien mourir! » Stoïque, mais cruelle parole ! Résignation sublime, mais étrange et bien voisine de l'insensibilité ! Est-ce bien pour les étouffer de la sorte que Dieu a mis dans nos âmes les germes des affections les plus saintes et les plus pures ? Quoi ! l'amour d'un père, d'une sœur ne trouveront pas grâce devant cette philosophie sans cœur et sans entrailles ? Mais s'il ne faut aimer que Dieu, si l'on doit se détacher à ce point des plus chers objets, que devient alors la charité elle-même, ce fondement sacré de toute vertu chrétienne? Tarir en soi l'amour d'une femme et d'une mère, n'est-ce point y tarir la source môme de l'amour, n'est-ce point déjà une impiété et un sacrilège? N'est-ce point mutiler cette âme que Dieu a faite à son image, pour vivre et pour aimer comme lui ? Singulier précepte pour imiter Dieu que

de concentrer ainsi son cœur dans une seule affection, sublime sans doute, mais qui, séparée des autres, les absorbe et se dévore elle-même ! L'Évangile donne aux chrétiens d'autres leçons. Dieu n'est-il point sorti de la solitude de son éternité pour devenir père, pour multiplier à Tinfini les objets de son amour, pour s'unir à notre imparfaite humanité? A-t-il craint de déchoir en sortant ainsi de lui-même ? En serait-il plus grand et plus parfait d'être resté en soi, et n'est-ce pas le mal comprendre et le mal aimer que de ne vouloir aimer que lui ? Non, le cœur humain est plus large que le jansénisme ne l'a fait. Il y a de la place, à côté de l'amour de Dieu, pour tous les sentiments nobles, pour tous les amours purs, pour toutes les nobles jouissances. Il nous est donc impossible de ne pas souscrire sans réserve aux fortes et sévères paroles qu'inspirent à M. Cousin la vie et la mort de Jacqueline. Nous citerions ici ces éloquentes pages, si une publicité anticipée ne les avait déjà gravées dans la mémoire de tous ceux qui gardent encore de nos jours le culte de la langue française. Sur le tombeau de la sœur de Pascal, M. Cousin, emporté malgré lui bien au delà du cadre modeste qu'il s'était tracé, reprend son rôle de philosophe. Ce n'est plus l'antiquaire minutieux, se complaisant à la recherche de quelque pièce inconnue; M. Cousin redevient pour nous ce qu'il lui est si naturel d'être, ce qu'on ne peut s'empêcher de désirer qu'il soit toujours, malgré l'intérêt et le charme de ses découvertes d'érudit, je veux dire un grand esprit et un grand écrivain. La délicieuse esquisse par où commence cette modeste

publication, la véhémente et noble péroraison qui la termine, rappellent, en les surpassant peut-être par je ne sais quel surcroît de grâce et de majesté, les pages les plus accomplies de l'argument du Gorgias et de celui des Lois,

M. Cousin donne un grand exemple à la nouvelle génération littéraire. Peu d'écrivains ont une originalité plus vigoureuse, et il n'en est pas qui soit plus fidèle à la tradition. On remarquera qu'il a toujours pris soin de se mettre à bonne école. Après avoir passé sa jeunesse à l'ombre de Platon, il fortifie sa maturité dans le commerce sévère de Pascal. Je ne crois pas être suspect de flatterie en disant que son style, au point de perfection où il Ta porté aujourd'hui, associe en un mélange exquis les traces de cette double influence.

Parmi les publications récentes qui se rattachent au mouvement des idées philosophiques et religieuses, il en est deux que nous signalerons d'abord à l'attention des lecteurs sérieux : le Traité de Fâme d'Aristote, traduit pour la première fois en français par M. Barthélémy Saint-Hilaire, et le Systema theologicum de Leibnitz, dont M. l'abbé Lacroix nous donne le texte épuré, et M. Albert de Broglie une intelligente traduction. Aristote et Leibnitz,, peut-on écrire ces deux noms glorieux sans songer à tous les traits de ressemblance qui rapprochent, à travers rétendue des siècles, Fauteur de la Métaphysique et celui de la Tkéodicée ?tous deux ayant des égaux, et même des supérieurs pour l'originalité et la force de l'esprit, mais sans rivaux pour l'étendue ; grands critiques en philosophie plutôt que grands inventeurs, mais critiques incomparables, sans illusion comme

(1) Écrit pour la Revue des' deux mondes, à l'occasion des travaux de MM. Barthélémy Saint-Maire, Albert de Broglie, l'abbé Lacroix, Géruzez.

sans passion, portant librement le poids de toutes les connaissances humaines, n'ignorant rien, n'excluant rien, embrassant tous les points de vue, comprenant tous les systèmes, et contemplant les contradictions des hommes, les agitations des sociétés et la face entière des choses du haut d'une sérénité imperturbable. La destinée philosophique de ces deux grands hommes présente, comme leur génie, de curieuses analogies. Tous deux aspirent hautement au titre de chefs d'école, mais à chacun l'histoire reconnaît un maître : le Lycée n'est qu'un rameau détaché de l'arbre immense de l'Académie, et Leibnitz continue Descartes plus encore qu'il ne le combat. Venus à une époque de maturité, l'honneur de fonder la philosophie leur avait été dérobé par d'autres génies ; il leur restait celui de la réformer. C'est la tâche que chacun d'eux a accomplie, selon la différence des temps et des idées, avec une égale supériorité; et s'il est vrai que le philosophe de Stagire ait été à la fois le disciple, le contradicteur et le continuateur de Platon, on peut dire avec toute justesse que le cartésianisme a eu son Aristote dans Leibnitz.

Donner à la littérature française Aristote tout entier, c'est, à coup sûr, une grande tentative, et il faut féliciter M. Barthélémy Saint-Hilaire d'avoir eu le courage de l'aborder. Le nombre des écrits de cet universel génie, l'état d'altération où ils nous sont parvenus, la nécessité de comparer les manuscrits et les éditions, l'armée des commentateurs, l'infinie diversité des matières, la subtilité et la profondeur des pensées, la concision et l'obscurité du style, tout concourt à faire d'une traduo-

tion complète d'Aristote l'entreprise la plus ardue, la plus vaste, la plus délicate qu'un écrivain, tout ensemble helléniste et philosophe, se pût proposer. Épris de la grandeur du but, M. Saint-Hilaire ne s'est pas laissé décourager par la longueur et les périls du voyage. Il a fait comme ces pieux et héroïques pèlerins d'un autre temps qui partaient pour la terre sainte, incertains si, à travers les terres et les mers, malgré l'inclémence du ciel et le courroux des vents et des flots, ils arriveraient au saint sépulcre, mais sûrs du moins qu'il était beau d'y courir, et, même en succombant à la tâche, de frayer la route à des voyageurs plus heureux. Que M. Saint- Hilaire ne prenne pas notre comparaison pour un mauvais présage, nous avons le sincère désir et une juste espérance de le voir arriver à Jérusalem.

Le traducteur d'Aristote marche d'un pas ferme et rapide dans la carrière qu'il s'est tracée. En 1837, il débutait par la Politique, cet immortel monument que Montesquieu avait sous les yeux en écrivant Y Esprit des lois; en 1844, nous avons eu entre les mains la Logique entière, c'est-à-dire l'ensemble des six traités connus sous le nom (YOrganon; aujourd'hui' M. Saint- Hilaire nous donne le Traité de l'âme et nous promet la Météorologie. Espérons que Y Histoire des animaux et la Physique les suivront de près.

Nous n'hésitons pas à ranger le Traité de l'âme parmi les plus beaux chefs-d'œuvre que nous ait laissés l'antiquité. Pour la grâce, le mouvement et la vie, les Dialogues de Platon sont des morceaux inimitables; mais qui avait enseigné à Aristote cette régularité de compo-

sition, cette disposition méthodique et lumineuse des matières, cette précision de langage, qui sont aussi des beautés, non moins rares pour être plus sévères ? Aristoie, après un préambule noble et simple, entre immédiatement dans le sujet de son traité ; il pose les questions, fixe la méthode, ordonne les parties. Un premier livre est consacré à l'histoire des systèmes de ses devanciers sur la nature et les facultés de l'âme. Empédocle, Héraclite, Pythagore, Platon, sont jugés tour à tour. Abordant ensuite le problème en son propre nom, Aristote, dans le second livre, définit l'âme, en décrit, en classe, en décompose toutes les facultés, depuis les manifestations les plus grossières de la vie animale jusqu'aux plus sublimes opérations de l'entendement ; le dernier livre complète ces belles analyses, et se termine par de hautes considérations sur les degrés successifs du développement de la vie. Ne croirait-on pas lire le plan d'un traité moderne? Pour moi, j'ose affirmer que V Essai si vanté dé Locke et le Traité des sensations de Condillac, dont l'ingénieux tissu indique, il faut l'avouer, une main singulièrement habile, sont trèsinférieurs au Traité de l'âme, non-seulement pour la richesse et la profondeur des aperçus, mais pour l'ordre même et la force de la composition. Joignez à ce mérite éminent un style ferme, sobre, nerveux, d'un tour vif "et concis, d'une vigueur toujours soutenue, d'une gravité et d'une force incomparables; un style qui, s'adaptant étroitement à la pensée, en marque tous les mouvements, en fait saillir tous les traits, sans vain ornement, sans molle élégance, allant droit au but, sans jamais

se détourner., ni s'arrêter, ni se complaire dans la route.

D'habiles gens se sont persuadé que la psychologie est une science d'invention contemporaine, et, comparant ses titres de noblesse avec ceux des sciences physiques et naturelles, ils ont .accueilli cette nouvelle venue avec un superbe dédain. Ce qu'il y a de piquant dans la méprise de ces altiers contempteurs de la psychologie, c'est qu'ils professent, en général, pour Aristote une admiration sans bornes. Ils saluent en lui le père de l'histoire naturelle et le plus grand promoteur, à ce qu'ils croient, de la philosophie des sens. Eh bien ! cet Aristote, cet ami de l'expérience, cet observateur passionné, cet intraitable adversaire des chimères de l'idéalisme, Aristote est un psychologue, un grand psychologue, et l'auteur du premier traité régulier de psychologie.

Également habile à manier l'analyse des faits internes et l'observation de la nature sensible, Aristote a su fondre ces deux procédés dans une méthode qui lui est propre, et qui donne à sa psychologie un caractère particulier d'abondance et de largeur. Pour lui, l'âme humaine n'est pas un être isolé dans l'univers ; elle s'élève, il est vrai, au-dessus de tous les autres êtres, mais elle plonge, pour ainsi dire, par ses racines, dans les régions inférieures de la vie universelle. Aristote conçoit la nature comme une immense échelle d'êtres vivants, laquelle, dans une continuité harmonieuse, s'élève de la simplicité des principes élémentaires jusqu'aux formes les plus riches et les plus complètes de l'existence. Dans cette ascension graduelle vers une perfection tou-

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jours croissante, il semble que l'humanité Soit le but où Ta nature aspire, et que chaque système d'êtres lui serve d'échelon pour y aboutir. A chaque pas qu'elle fait en avant, elle gagne une faculté nouvelle sans rien perdre de celles qu'elle avait déjà, de sorte qu'arrivée au faîte, elle possède toutes ses puissances et jouit de la plénitude de son être complètement épanoui. L'âme humaine est ainsi le résumé vivant de l'univers, et en elle Aristote peut étudier toute la nature. Entreprend-il de décrire une de nos facultés, la sensibilité par exemple, il ne se borne pas à observer celle de l'homme. Sans cesse il va de l'homme aux autres animaux, et, descendant de degré en degré, il atteint jusque dans les zoophytes les premiers rudiments de la sensation naissante, Chacun de nos sens est analysé à tous les degrés de son développement, dans ses nuances les plus fines, dans ses plus délicates analogies. Cette méthode, qui rayonne de l'homme, comme centre, à tout l'univers; qui, sans relâche, descend, monte et redescend l'échelle des êtres, semble communiquer à la science l'étendue, la variété et le mouvement de la nature elle-même.

Nous disons que l'homme d'Aristote est une concentration de l'univers; mais à toutes les puissances inférieures de la nature il en ajoute qui n'appartiennent qu'à lui. C'est ici qu'on voit tomber les derniers restes de ce préjugé qui fait d'Aristote un sensualiste. Chose étrange ! depuis plus de deux mille ans, on commente Aristote, et une vie d'homme ne suffirait pas à lire ce qui a été écrit sur ce seul philosophe par les péripatéticiens d'Athènes, d'Alexandrie, de Byzance, auxquels

il faut joindre les Arabes, les scholastiques et d'autres encore. Et cependant il est certain que le vrai caractère de sa doctrine ne sera bien fixé que de nos jours. Le moyen âge et le xvme siècle, à des points de vue opposés, ont également défiguré Aristote. Pour Albert le Grand, pour saint Thomas, pour les Coïmbrois, Aristote est un philosophe spiritualiste dont la doctrine est en parfaite harmonie avec la plus sévère orthodoxie. Les écrivains de V Encyclopédie, au contraire, voient en lui le précurseur de l'empirisme, et nul ne manque, en citant la triomphante maxime que toutes nos idées viennent des sens, de la mettre sous la protection de ce grand nom.

La lecture du Traité de l'âme dissipe ces faux préjugés, et, à la place de tous ces Aristotes de fantaisie, nous montre à découvert le véritable Aristote. Nous le voyons distinguer profondément la sensation et la pensée : la première, qui nous est commune avec les autres animaux; la seconde, qui est le privilège et l'attribut éminent de notre nature. La pensée n'est pas un degré supérieur de la sensibilité, c'est une puissance distincte. La sensation, en effet, est unie aux organes, et ne peut se produire sans eux ; au contraire, il y a dans la pensée un principe indépendant de l'organisme, qui à ce titre lui survit, ou du moins peut lui survivre. Ces déclarations expresses rangent évidemment Aristote dans la grande famille des philosophes spiritualistes ; mais il ne faut rien exagérer. Si la pensée, pour lui, est distincte de la sensation, c'est sur les matériaux fournis par la sensation qu'elle exerce son activité. Si l'âme est

A1UST0TE ET LE1BN1TZ. 25

distincte des organes, elle n'en est pas séparée, elle est la vie, l'essence, et, pour parler comme Aristote, l'énergie du corps. Enfin, si quelque chose de l'âme peut survivre à la dissolution de l'organisme, on ne saurait affirmer que la personnalité humaine participe en effet à cette immortalité. C'est là une espérance, un sublime peut-être, rien de plus. La science, qui n'affirme que ce qu'elle peut démontrer, se tait sur l'avenir de l'être humain.

Voilà le véritable caractère du spiritualisme d'Aristote, tel qu'il se révèle à chaque page du monument que M. Barlhélemy Saint-Hilaire a entrepris de déchiffrer. Pour réussir dans son dessein, le savant traducteur s'est entouré de tous les secours qui étaient naturellement indiqués à un homme du métier. La paraphrase de Thémistius,les opinions des grands commentateurs de l'antiquité, Alexandre d'Aphrodisie, Simplicius,Philopon, les travaux des Arabes, notamment ceux d'Averroès, les commentaires scholastiques d'Albert le Grand, de saint Thomas, des Goïmbrois, du cardinal Tolet, les éditions diverses, celle de Berlin et celle de M. Trendelenburg, si particulièrement précieuse, tout ce vaste ensemble de documents a été compulsé d'une main consciencieuse et exercée. M. Saint-Hilaire ne s'est pas borné à traduire avec le plus grand soin un texte souvent obscur et que nul n'avait encore abordé; il l'a accompagné de notes abondantes, destinées tan'ôt à éclaircir le texte, tantôt à discuter les diverses leçons des manuscrits et les diverses interprétations des commentateurs, tantôt enfin à établir entre les doctrines

SA1SSET. 2

d'Aristote et celles de Descartes, de Stahl, de Cuvier, de Bnrdach, de Mùller, des rapprochements pleins d'intérêt. Enfin, dans une préface développée, l'interprète d'Aristote, devenu son critique, résume sa théorie, la discute à fond et entreprend de la juger.

Félicitons M. Saint-Hilaire de n'avoir pas imité les péripatéticiens fanatiques du moyen âge. Ce commentateur d'une espèce nouvelle, tout en louant son auteur, se sépare de lui sur tous les points. Il va même si loin dans ses réserves, qu'il nous oblige à réclamer en faveur d'Aristote, et à nous faire un instant l'avocat de la doctrine du De anima, contre son savant mais trop sévère interprète. M. Saint-Hilaire professe un spiritualisme si décidé, que toute doctrine qui s'éloigne de son sentiment lui paraît suspecte. Il prend partie pour la théorie du P hé don contre celle du Traité de Vâme, et entraîné par l'ardeur de son platonisme, il va jusqu'à accuser Aristote d'avoir, en contredisant son maître, rétrogradé vers le passé, d'avoir rebroussé chemin à peu près jusqu'à Vionisme. Ce jugement est à coup sûr d'un bon platonicien, mais il nous paraît excessif. Nous accordons à M. Saint-Hilaire qu'Aristote a souvent confondu deux ordres de phénomènes que nous tenons pour distincts, ceux de la vie organique et ceux de la vie intellectuelle; nous accordons encore que cette erreur l'a conduit à unir d'un lien trop étroit la pensée et l'organisme, et, par suite, à rendre l'immortalité de Pâme fort douteuse, sinon tout à fait impossible; mais il ne suffit pas, pour être parfaitement juste à l'égard d'une doctrine, de l'apprécier en elle-même : il faut

la comparer à celles qu'elle a prétendu remplacer. Or, la philosophie (TAristote est une réaction contre le système de Platon. Je demande maintenant si le spiritualisme de Platon n'avait pas quelque chose d'excessif et de chimérique, et s'il n'était pas légitime et nécessaire qu'un observateur plus exact vînt renouer entre l'âme et le corps, des liens que le disciple de Socraie avait rompus.

Généralisons la question. M. Saint-Hilaire accepte-t-il la doctrine de Platon et celle de Descartes sur l'âme dans toute leur rigueur ? Mais alors il proteste contre l'histoire, qui les a condamnées toutes deux. J'admire autant que personne le spiritualisme du Phédon et celui des Méditations, et j'en garde le fonds; mais la vérité absolue n'est pas là. Cette âme, qui est une pensée pure, pour qui le corps est une prison, qui n'est libre qu'en se détachant des sens, qui d'un corps peut passer dans un autre et voyager ainsi de corps en corps dans une série de métempsycoses; ou encore cette substance pensante, qui n'a rien de commun avec l'étendue, qui est unie aux organes par une sorte de miracle, incapable de les mouvoir et d'en ressentir l'action, est-ce là le dernier mot de la science de l'homme? Qu'on m'explique alors la chute de ce spiritualisme, et le mouvement nouveau qui a suscité, après Platon, Aristote; après Descartes, Stahl et Leibnitz. Je ne me charge pas de défendre Aristote, Leibnitz et Stahl contre M. Saint-Hilaire, mais je demande qu'il reconnaisse au moins dans leur doctrine une réaction légitime contre un spiritualisme dont on n'a le droit de conserver le

principe qu'à la condition d'en retrancher les excès.

La philosophie ne peut pas s'en tenir à Platon et à Descartes : il faut comprendre et admirer ces beaux génies, mais il faut aussi comprendre leurs adversaires. Si Platon avait fait à l'expérience et à l'individualité leur part légitime, Aristote#ne serait pas venu. De même, si Descartes n'avait pas enseigné une doctrine exclusive, Leibnitz n'aurait pas entrepris de réhabiliter contre lui le péripatétisme et la scholastique.

Leibnitz est le génie conciliateur par excellence. C'est lui qui a prononcé cette grande parole, devenue depuis la devise de l'éclectisme : « Tous les systèmes sont vrais dans ce qu'ils affirment; ils ne sont faux que dans ce qu'ils nient. » Il ne suffisait pas à son intelligence compréhensive et harmonieuse d'embrasser et d'unir tous les systèmes; il aurait voulu mettre d'accord toutes les croyances religieuses, et, après avoir établi la paix dans la science, la faire descendre dans l'humanité. On sait la part active qu'il prit avec Bossuet, au projet de réconcilier les diverses communions protestantes avec l'Église catholique. Quel spectacle que celui de la correspondance de ces deux hommes : le plus grand théologien de l'Église et le plus profond métaphysicien de l'Europe, travaillant au nom de la France et de l'Allemagne à retrouver l'unité brisée par Luther ! une publication récente ramène naturellement l'attention sur cette mémorable correspondance, et peut jeter quelque jour sur divers points restés obscurs.

Le Systema theologicum de Leibnitz, dont M. l'abbé Lacroix nous donne pour la première fois le texte

ARISTOTE ET LKIBNITZ. 29

fidèle, est une sorte de profession de foi religieuse dans laquelle Leibnitz s'explique avec étendue sur tous les points essentiels du dogme chrétien, et particulièrement sur ceux qui divisent les protestants et les catholiques. A quelle époque fut-il composé? Dans quel but? Pourquoi n'a-t-il pas été publié du vivant de l'auteur ? Ces questions ne sont pas encore résolues. Toujours est-il que cet ouvrage est parfaitement authentique, et que le manuscrit original en fut déposé, à la mort de Leibnitz, dans la bibliothèque de Hanovre. 11 est même assez étrange qu'une pièce de cette importance ait échappé à Dutens, lorsqu'il donna sa grande édition de Leibnitz.

En 1808, les hasards de la conquête amenèrent sur le trône de Westphalie Jérôme Bonaparte, qui trouva bon de mettre la main sur le précieux manuscrit, et, sans mesurer apparemment l'étendue de la perte qu'il faisait subir à l'Allemagne, le donna à son oncle le cardinal Fesch. Ce prélat en laissa prendre copie au vénérable abbé Eymery, qui le publia en 1819; mais la transcription ayant été faite avec une extrême négligence^ cette édition défectueuse laissait plus de regrets qu'elle ne fournissait de lumières.

Cependant le manuscrit de Leibnitz, qui avec le cardinal Fesch s'était d'abord trouvé à Paris, l'accompagna, en 1815, de Paris à Rome, et resta dans sa bibliothèque jusqu'à sa mort, arrivée en 1839. A cette époque , les livres du cardinal et tous ses papiers, au nombre desquels figurait le manuscrit en question, furent mis en dépôt à l'église Saint-Louis des Français, en atten-

30 CRITIQUE ET HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE, dant qu'il pût en être fait remise, conformément au testament du cardinal, à la bibliothèque d'Ajaccio, sa ville natale. C'est là que M. Fabbé Lacroix, clerc de la nation de France près le sacré consistoire à Rome, a pu prendre connaissance du texte original de Leibnitz, le collationner avec l'édition de Paris, rétablir les passages tronqués, altérés ou déplacés, et procurer enfin une nouvelle édition qui ne laisse rien à désirer pour la correction et l'exactitude. C'était assez pour les théologiens et les philosophes ; mais M. Albert de Broglie a pensé avec raison qu'afin d'obtenir l'attention d'un plus grand nombre de lecteurs, une traduction française était nécessaire : il s'en est acquitté avec habileté, et y a joint des notes et une introduction où beaucoup de science précise et discrète est au service d'une rare élévation de sentiments et de vues.

Ce qui frappe d'abord à la lecture du Systema theologicum, c'est l'accord presque parfait de la doctrine de Leibnitz avec celle de l'Église catholique. Sur tous les points essentiels, l'eucharistie, la justification, et môme le culte des saints, Leibnitz abandonne évidemment les doctrines luthériennes, et penche du côté des catholiques. Il cite môme le concile de Trente, et s'appuie de ses décisions. On se demande naturellement si Leibnitz exprime ici des croyances toutes intimes et personnelles, ou si cette pièce, destinée à la publicité, avait pour but, comme Y Exposition de la foi catholique de Bossuet, de réduire au plus petit nombre possible les points de dissidence des deux communions.

M. l'abbé Lacroix pense que le Systema theologicum a

été écrit par Leibnitz vers 1690^ avant la mort de Ôossuét, et qu'il se rattache à la correspondance de ces deux personnages. On sait comment elle s'engagea. En 1691, l'empereur Léopold crut le moment favorable pour accomplir un dessein que la politique avait depuis longtemps formé : celui d'opérer la réconciliation des catholiques et des protestants. Il chargea l'évêque de Neustadt, par un rescrit impérial, de traiter les affaires de la religion avec tous les États, communautés et particuliers de son empire.

L'évêque de Neustadt trouva un accueil favorable dans les États de Hanovre où résidait Leibnitz. Une partie de la famille de Brunswick, qui y régnait, s'était déjà faite catholique, et le nouvel électeur, le prince Ernest-Auguste, se montrait disposé à suivre leur exemple. M. Molanus, abbé de Lokkum, le plus célèbre des professeurs de théologie protestante de Hanovre, fut chargé d'entrer en conférence avec Févêque de Neustadt. Le résultat fut la rédaction d'un premier plan de réunion dressé par les théologiens protestants, et sur lequel l'évêque de Neustadt ne voulut donner son avis qu'après avoir pris celui de Bossuet. A ce même moment, Leibnitz se mettait en relation avec l'évêque de Meaux par l'intermédiaire de madame de Brinon, soit qu'il eût spontanément exprimé le désir de connaître l'illustre prélat, soit qu'il en eût reçu commission de l'électeur de Hanovre ou de l'abbé de Lokkum ; mais quoi qu'il en puisse être, le seul ascendant de deux esprits supérieurs amena bientôt Bossuet et Leibnitz à prendre les premiers rôles dans cette grande affaire.

Je n'hésite pas à affirmer que, si Bossuet et Leibnitz n'avaient eu qu'à se mettre d'accord l'un avec l'autre, le débat n'eût pas été long ; le Systema theologicum en est une preuve péremptoire. Lisez ce morceau, comparez-le avec Y Exposition de la foi catholique de Bossuet, et dites-moi si les différences valent la peine qu'on se sépare en deux communions. Mais, si c'est chose aisée à un théologien comme Bossuet de s'entendre avec un philosophe comme Leibnitz, il n'en va pas de même quand des préjugés, des passions, des intérêts de parti sont engagés dans le débat. Au lieu de commencer par discuter le fond des choses, ainsi que le demandait si raisonnablement Bossuet, on entama l'insoluble difficulté du concile de Trente, les réformés refusant absolument de le reconnaître pour un concile œcuménique, et Bossuet tout aussi fermement décidé à ne pas mollir sur ce point et demandant toujours qu'on discutât, non la forme du concile, mais sa doctrine.

La controverse, en se prolongeant, se fourvoya de plus en plus. De la question particulière du concile do Trente, on en vint à la question générale des caractères constitutifs d'un concile œcuménique, puis à des digressions infinies sur le canon des Écritures, et sur l'authenticité de certains livres, admise par l'Église catholique et niée parles réformés. En 1700, la correspondance se termina ou plutôt s'éteignit, non-seulement par l'impossibilité de s'entendre, mais à cause des complications politiques qui vinrent réunir contre Louis XIV toutes les puissances protestantes.

M. Albert de Broglie, qui expose les différentes

ÀRISTOTE ET LEIBNITZ. 33 phases de ce débat d'une manière lumineuse, incline à penser que récrit de Leibnitz est postérieur à la tnorl de Bossuet, et qu'on doit le considérer comme le terme où, après les agitations de la polémique, Leibnitz, mûri par l'expérience et par l'âge, vint enfin trouver le repos. Nous n'avons aucune raison de repousser cette conjecture. Quoi qu'en dise le proverbe allemand : Leibnitz glaubt nicht, Leibnitz ne croit rien, nous sommes convaincu que l'auteur de la Théodicée était sincèrement attaché au christianisme. L'idée de faire de lui un hypocrite ou un platonicien ne pourrait venir qu'à des esprits parfaitement étrangers à la connaissance de son caractère, de ses écrits et de tout l'ensemble de ses doctrines. Seulement il faut ajouter qu'il portait dans sa foi religieuse les lumières d'une haute philosophie.. Dans le libre mouvement d'un génie éminemment critique, dont la hardiesse et la curiosité étaient infinies, il était impossible qu'il n'effarouchât pas souvent l'ombrageuse orthodoxie du clergé protestant, aussi peu tolérant d'ordinaire que le clergé catholique. C'est ce qui explique ces mots de Fontenelle, parfaitement renseigné sur le fond des sentiments religieux de Leibnitz par son secrétaire M. Eckart : « On accuse M. Leibnitz de n'avoir été qu'un grand et rigide observateur du droit naturel. Ses pasteurs lui en ont fait des réprimandes publiques et inutiles. »

Cette philosophie élevée, qui dominait toutes les croyances de Leibnitz, nous explique l'attitude qu'il a prise dans les grandes controverses religieuses de son temps. On sait qu'il ne professait pas pour ce genre de

discussion le dédain que le xvme siècle a mis à la mode. Sous la bizarrerie du langage et la barbarie des expressions scholastiques, il voyait s'agiter les problèmes éternels de l'esprit humain, et, faisant volontiers abstraction de toute communion religieuse, il demandait à l'expérience, à la logique, à la raison, le moyen de dénouer les difficultés. Or, le système de l'Église catholique étant certainement de tous les systèmes religieux le plus vaste, le mieux lié, le plus raisonnable, il ne faut pas s'étonner de voir Leibnitz, né luthérien, mais avant tout philosophe, se rencontrer presque toujours sur les points essentiels avec le catholique Bossuet.

Nous avons un mémorable exemple de ce curieux accord dans la querelle du quiétisme, oùLeibnitz, considérant avec sa haute et sereine impartialité le débat passionné des deux éloquents adversaires, prononce un jugement que la postérité a ratifié. Il maintient à la fois, suivant ses propres expressions, Vinnocence de M. de Cambrai et l'exactitude de M. de Meaux. C'est en termes modérés, donner pleinement raison à Bossuet sur le fond.

De nos jours, quelques voix s'élèvent pour protester en faveur de Fénelon. On accuse Bossuet d'injustice, de dureté. On prétend qu'il a voulu humilier un confrère, dont apparemment l'esprit, la renommée, le crédit lui portaient ombrage. On dit que la doctrine de l'amour divin était en dehors du dogme, et qu'elle a servi de prétexte à une intrigue politique. Nous regrettons de trouver une appréciation aussi peu exacte dans un livre excellent et chez un écrivain accoutumé à unir la justesse k la finesse dans ses appréciations.

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L'ingénieux auteur des Essais d'histoire littéraire ressent pour Fénelon une sympathie que nous éprouvons comme lui; mais elle ne doit pas nous fermer les yeux sur ce qu'il y avait de chimérique et de dangereux dans la doctrine du pur amour, ni sur Pentêtement que Fénelon mit à la défendre et à la propager. M. Géruzez pense qu'après les conférences d'issy, Fénelon ne demandait qu'à se taire et à laisser le champ libre aux ennemis de madame Guyon, et qu'il n'a composé le livre des Maximes des saints que pour se mettre au-dessus de tout soupçon et établir la pureté de son mysticisme. J'en demande bien pardon à l'auteur ordinairement si exact de tant de fines et élégantes notices, mais les choses ne se sont point passées de la sorte. Fénelon a écrit les Maximes des saints l'âme remplie d'une doctrine qui lui était commune, moins quelques bizarreries de détail, avec madame Guyon ; et cette doctrine, qui n'est point celle de l'Eglise, qui en elle-même est pleine, d'illusions et de périls, Fénelon prétendait la faire passer pour orthodoxe, et la consacrer par le témoignage des plus grands docteurs et des plus grands saints du christianisme.

C'est contre cette obstination à défendre et à répandre I une doctrine fausse et sujette à mille conséquences fâcheuses que s'éleva Bossuet. M. Géruzez demande malicieusement si les casuistes prétendent nous défendre d'aimer Dieu? Ce n'est pas bien poser la question. Pour justifier entièrement Bossuet, il suffît de faire une distinction très-simple entre deux sortes de mysticisme : entre le mysticisme excessif, périlleux, déréglé, que, sous

divers noms et à diverses époques, l'Église a toujours condamné, et cet autre mysticisme pur et tempéré qu'elle souffre et même qu'elle protège : d'un côté, le mysticisme de Molinos et de madame Guyon ; de l'autre, celui de saint Bonaventure, de Gerson et de sainte Thérèse. Bossuet, interprète toujours fidèle de l'esprit de l'Église, comprend, accepte, encourage le mysticisme réglé ; il ne poursuit^ il ne défend que le mysticisme corrompu, le quiétisme.

Un des plus beaux caractères de l'Église chrétienne aux jours de sa force et de sa grandeur, c'était d'embrasser dans son vaste sein tous les développements si riches, si variés de la nature humaine. Or, le mysticisme n'a rien de périlleux et de mauvais que ses excès; le principe en est excellent. Que dis-je? le fond du mysticisme, c'est le sentiment religieux lui-même, c'est le besoin ardent d'élever à Dieu son esprit et son cœur; d'entretenir avec lui je ne sais quel merveilleux commerce où les sens et le corps n'ont plus de part ; de rapporter à l'être des êtres tout ce que nous sommes, à sa lumière éternelle les faibles rayons qui éclairent notre intelligence, à ce foyer inépuisable d'amour, à cet objet désirable par excellence, toutes nos affections, toutes nos espérances, tous nos désirs ; c'est, en un mot, de quitter la terre pour le ciel, le réel pour l'idéal, le temps pour l'éternité ; de nous quitter nousmêmes, pour ainsi dire, ou du moins tout ce qui en nous tient à ce monde, pour aller à Dieu, pour vivre et habiter en lui. Si tel est le principe du mysticisme, demander à une religion de le proscrire, c'est lui deman-

ARISTOTE ET LEIBN1TZ. 37 der de se détruire elle-même. La seule chose qu'elle ait à faire, c'est de le tempérer. Il ne faudrait point, en effet, que le mysticisme, en nous élevant de la terre au ciel, nous fît oublier que Dieu nous a mis dans ce monde pour y accomplir une destinée, pour y remplir des devoirs, pour y laisser des œuvres de justice et de charité. Il ne faudrait pas surtout qu'en donnant à l'ardeur contemplative de l'âme une exaltation démesurée, le mysticisme établît dans les divers éléments de la nature humaine une sorte de séparation toujours périlleuse, et, laissant toute la partie active de notre être sans objet et sans discipline, aboutît enfin, par le goût exagéré d'une perfection ici-bas impossible, aux dérèglements les plus bizarres ou les plus coupables de Timagination et des sens. Ce sont là les deux écueils du mysticisme; par la substitution graduelle de la contemplation à Faction, il affaiblit, il énerve, il anéantit la personnalité humaine : de là le dérèglement de Timagination, et par une conséquence inévitable, le désordre des mœurs. Quand le mysticisme aboutit à ces deux extrémités, il change en quelque sorte et d'essence et de nom; il s'appelle le quiétisme.

Nous craignons qu'il n'y ait un peu de ce faux mysticisme dans un livre, plein d'ailleurs de nobles tendances, que viènt de nous donner un écrivain estimable, M. Edouard Alletz. L'auteur des Harmonies de l'intelligence humaine est un philosophe spiritualiste, et, à ce titre, il a toutes nos sympathies; on sent circuler dans son livre un sentiment moral et religieux qui est pour nous un nouvel attrait; mais M. Alletz a-t-il calculé saisset, 3

toute la portée de la réforme philosophique qu'il nous propose ? Suivant lui, Descartes s'est trompé en donnant pour base à la métaphysique le célèbre cogito, ergo sum. M. Alletz veut y substituer ce nouvel enthymème : J'aime, donc je suis. En d'autres termes, Descartes fondait la philosophie sur la pensée, M. Alletz la veut fonder sur Famour. C'est soulever sans doute une question immense, et qui aurait valu la peine d'être approfondie; mais nous craignons, s'il faut l'avouer, que la base de M. Alletz, qui déjà ne nous semble pas bonne, ne soit beaucoup meilleure encore que l'édifice qu'il a mis dessus. Cette philosophie de Famour, féconde en protnesses> se réduit le plus souvent à de petites analyses à la fois vagues et sèches, et tout se termine par un dictionnaire intellectuel d'une bizarrerie sans pareille. Le vague et la bizarrerie, tels sont les deux écueils où Vont se heurter les mystiques. C'est que la sensibilité, si nobles que soient ses élans, si profonde que soit sa racine, est de sa nature une faculté subordonnée. N'ayant pas en elle-même sa règle, il faut bien qu'une autre faculté la lui fournisse : cette faculté supérieure, cette faculté maîtresse, qu'on ne peut ni détruire, ni mutiler, ni subordonner, et contre laquelle rien ne saurait prévaloir, c'est la raison.