Traduction Bru net, 2« série, p

a. Ibidem, l'« série, p. 153.

3. Cr. Ste Hildegarde, Vitiones, lib. II, no 12; et Vie et Révélationt de sainte Gertrude, trad. du latin par Mege, liv. II, passim.

4. a Nam locusest(paradisus) altissimus,splendidissimus,Iati8simus ac flrmissimus.» S. Bonaventurc, StimuZu«jl mot-if, c. 30, p. 3. Ainsi, on alla jusqu'à représenter le ciel réellement d*or. ainsi qu'on peut le lire dans le Voyage au purgatoire de saint Patrice. Mss. Bibl. roy., p. 113, in-K On se figurait le ciel comme une série de voûtes concentriques; de là Vliexaplérige de rÉglise grecque. C'est un ornement de forme circulaire et doré, sur lequel sont peints des séraphins à six ailes. Dans le cercle du milieu, se trouve la Panagia^ symbole de la Vieiigo Marie; autour, six cercles, dans lesquels sont alternativement quatre séraphins, tenant d'autres hexaptériges et les quatre symboles des Évangélistes. Les

fiée \ une Jérusalem suspendue au milieu des airs, dont les anges défendaient l'entrée aux réprouvés ', dont saint Pierre

murailles du paradis semblaient hautes Jusqu'au ciel et étaient aussi resplendissantes que du feu. Quand Guérin s'en fut approché, elles lui parurent pleines d'or fin et de pierres précieuses {Guerino el Meschino, c. 183). D'après le livre d'Adam, un des principaux livres canoniques des Nazaréens, de grands murs de diamants entourent le paradis, des Jourdains aux eaux pures et fraîches l'arrosent, les fruits n'y ont rien d'amer, les fleurs ne s'y fanent point. Burckhardt, Thèse citée, p. 49.

1. Ce qui contribuait à cette matérialisation d'idées, c'étaient les expressions : civitas gloriœ, civitas cœlestis, employées souvent dans les écrits mystiques, comme on disait civitas doloris pour l'enfer. Cf. Ste Brigitte. Révélations, lib. IV, c. 28; et Vincent de Be&Mvais, Spéculum Historiale, lib. XXV, c. 106. Tout le poème du Dante est une démonstration irrécusable de la grossièreté des Idées d'alors à ce sujet. Dans le bas-relief du jugement dernier de Notre-Dame, à Paris, le paradis est représenté par une petite ville placée sous les pieds de Jésus-Christ. Laborde, Monuments de la France, t. Il, pi. 173. — Sur la poi-te du sud de Téglise de Queennington, dans le comté de Glocester, le paradis est figuré par un grand château à tourelles surmonté d'une croix. Archœologia britannica, vol. X, pi. Vil, p. 128. — On lit, dans la légende de Barlaam et Josaphat, que ce dernier eut la vision suivante : 11 entraitdans une ville, dont les murs étaient revêtus d'or et où brillait une clarté miraculeuse. Des chœurs célestes faisaient entendre des chants tels que jamais l'oreille d'un mortel n'en a oui de pareils. Et il entendit une voix qui disait : a C'est le séjour des bienheureux! » (Jacques de Voragine, Légende doréet t. II, p. 344). Comp. Busèbe. Démonstration évangèlique, livre X, cap. 8.

2. Dans une mosaïque qui décore l'abside de Sainte-Praxède, a Rome, mosaïque exécutée vers l'an 818, le paradis est représenté comme une sorte d'enceinfe ayant deux portes gardées par des anges; à l'intérieur, des anges voI(i^ent autour des élus. D'Agincourt, Peintures, pi. IX, 11, XIX. ~ D'après une autre opinion, aussi très générale au moyen âge, on admettait que le paradis n'était autre qiïe le paradis terrestre, situé dans un lieu inaccessible, a Un immense chaos, dit Jacques de Vitry, sépare maintenant notre terre d'exil de ce paradis de volupté ; de vastes espaces de terre, d'innombrables serpents ont rendu ce lieu inaccessible pour nous. On dit, en outre, qu'il est fermé jusqu'aux ci eux par une muraille do feu, et que l'ange du Seigneur en interdit l'accès non seulement aux hommes, mais aux esprits malins. » Histoire des Croisades, 1. I, p. 181, coll. Guizot. C'était dans ce paradis que l'on plaçait Enoch et Elie attendant la fin du monde. Cf. Histor, apost. S. Math., Voyez Kabricius, Cod. Pseudepig,^ 1. 11. — Saint Irénée dit (lib. V, Adv. fiœreses), en parlant d'Enoch etd'Élie: a Hic manere eos qui translati suât usque ad consummationem. » Lactance dit du paradis terrestre : « Tum Deus ejecit hominem de paradiso, ipsumque paradisum igni circumvallavit ne homo posset accedere : donec summum judicium faclat in terra et justes viros cultores sues in eumdem locum revocet, morte sublata, sicut sacrœ litterœ docent et sibylla Erythrœa. » Institutiones divinœ, lib. il, c. 12. Tertullien définit le paradis dans son Apologeticus, c. 47 : Locum divinœ amœnitatis, recipiendis sanctorum spiritibus destinatum, materia quœdam igneœ Hlius zonœ a notitia orbis communis separatum. » Cf. S. 4ugust., ce Contra JuUanum, VI, 30, Pseudo. — Isidore, de Vita et Morte S,S,y c. 3, S. Thomas. » Summa Theologîœ^ pars 1, p. lO'i. art. 2, 3, 5. On yoit que les idées sur le paradis étaient alors bien grossières. Le réformateur Luther n'en a môme pas de plus élevées. Il place dans le paradis des animaux utiles, et il avoue qu'il ne sait à quoi nous y passerons le temps, car il n'y a aucun changement, aucun travail, ni boire, ni manger. Mémoircsde Luther, trad. Michelet, t. III, p. 1641. — « Très enini générales de paradiso sentfntias 9unt : unn purum quro corporaiiter intelligi voluiteum; aliaeorum quee spiritualiler sit; lertia eorum qui utroque modo paradisum accipiunt. » V. Lombard, Sententiœ, lib. Il, c- 4. Diss. 17.

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gardait les clés S qui avait, par conséquent, des portes véritables', et qui, placée au sommet des cieux^, communiquait avec la terre, par une échelle mystérieuse, une voie lumineuse^. Au moyen âge, époque sans doute d*une foi vive et sincère au christianisme, religion pourtant spirituelle par son principe môme, tout s'était matérialisé dans les dogmes qu*il

1. Saint Pierre est désigné dans les hymnes par le titre de « janitor cœli. » Cf. G. Cassander, Hijmni ecclesiaslici, p. 165. Chez les musulmans c'est un ange, Rizwan, qui garde les clés du ciel. Cf. Pend-Nameh de M. S. de Sacy, p. 320.

2. Le paradis et lenrcr étaient considérés comme ayant des portes impénétrables. Jésus avait ouvert les premières à l'homme, après avoir brisé les secondes pour tirer les pécheurs des limbes où ils étaient placés. « Portas adamantinas mortis et aeneas seras inferorum fregit b, dit Tertullien. De resurreclione camit, c. 43. — Saint Pierre Chrysologue écrivait aussi : a Mreî» jauuis et ferreis vectibus portse Inferi obsirato) c!audebantur. » HomeUe 123, p. 181, ap. op. éd. S. Pauli. — Et saint Bernard s'écrie : u Cognovit infernus, cujus ipse portas œreas et vectes ferreos confregit. » S. Bernard, Semio I, in asc. Domini, t. I, p. 250, ap. Oper. a Hier les portes du ciel s'ouvrirent au baptême de Jésus*Christ, aujourd'hui celles de l'enfer se ferment au martyre de saint Lucien «, dit saint Jean Chrysostôme. Homélie \L\lf 1, ap. Op., t. 1. Voyez encore sur les « portes de l'enfer », Eusèbe de Césaree, Démonstration évangélique, livre X, cap. Set 50; Cyrille de Jérusalem, Catéchèse XIV; Julius Firmicus Maternus, De erroribut profanarum religionum^ cap. XXV, p. 15.

On voit, dans un diptyque d'ivoire, de Pistoie, Jésus descendant dans les enfers. Ceux-ci sont représentés par une caverne, dont le Christ vient tirer les âmes des Justes. L'enfer est fermé par une porte garnie de ferrements. Gori., Tliet. vet., rfipt., t. m, tab. XIV et XXXUL

Homère avait déjà dit, en parlant du Tartare :

*'EvOa oièr\pziai XEjcuXai xai y(£ky(eoç ouSoç,

{lUade, 0. 15.)

8. On lit dans la Légende dorée^ sur le Jour de l'Ascension (vieille traduction française) : « Maistre Moyse qui fust très grand philosophe, racompte que chas* cun cercle au ciel de chascune planète a d'espesseur la voie de cinq cents ans, c'est-à-dire tant 4'espac6 de voye comme un homme pourrait aller en pleine voye pur cinq cents ans. Et si comme celluy même dit : Autant il y a de distance entre l'un ciel et l'autre (pource que ilz sont sept cieulx) il dit que il y a autant d'espace de terre iusques au ciel de Saturne qui est le septième comme on pourroit aller en sept mil sept cents ans iusques à la contrariété, c'est-à-dire à venir de celluy ciel l'espace de talleure de sept mil et sept cents ans. Ce fut grand sault que Jesucrist flt de la terre au ciel. » On voit par là qu'au moyen âge les cieux étaientpour le peuple quelque chose de matériel. Cette doctrine astronomique des sept cieux, qui se rattache aux sept planètes, est la même que celle des sept swargas des Indiens, swargas au-dessus desquels résident les grands dieux.

4. L'échelle mystique était un des symboles du culte de Mithra. Sainte-Croix Mystères du Paganisme, II, p. 126, éd. Sacy. Lobeck, AglaophamuSy t. H, p. 934.

Tout le monde connaît le songe de Jacob. Sainte Perpétue vil, dans sa première vision, une échelle d'or merveilleusement haute, qui s'élevait de la terre au ciel, mais si étroite qu'il ne pouvait monter qu'une personne à la fois. Rulnart, Acta martyrum sincera,— Un jeune garçon vit une échelle allant du monastère de Grandmont au ciel, chargée d'anges, descendant recevoir l'àme de saint Etienne, fondateur de l'ordre de Grandmont. Giry, 8 février.

On lit dans les Annales des Franciscains : Erat magna planities; in ea species

enseignait ^ En vain, Tintelligence, qui rejetait avec indignation de si grossières, de si idolâtriques conceptions, s'efForçait-elle, en attribuant à tout ce monde futur une nature éthérée et subtile', en ne voyant que des substances lumineuses là où le vulgaire ne comprenait que des objets sensibles, de restituer aux croyances un sens plus spirituel et plus raisonnable; Tanthropomorphisme la subjuguait malgré elle, et son impuissance éclate jusque dans ses efforts mêmes. £t cela n*a-t-îl pas été Teffet du mysticisme qui, en cherchant à pénétrer les rapports mystérieux qui nous lient à Dieu et au monde, et en pensant dégager Tâme de la matière dans laquelle eUe se manifeste et elle vit, ne rencontre que vertige et illusion, touche à la folie et croit atteindre à la divinité ? Le mystique cherche à saisir Timmatériel, qui dépasse les

quœdam judicii futuri, magna aderat hominum multitudo, angelorum tubœ, scal8B a sumroo cœlo usque ad terram demissœ, altéra candido colore, allera purpureo.» Jean Boniface, Hiit. Virgin., lib. iV, c. 14, p. 725. L'expression figurée : « Scandere cœlum, » qui se trouve dans plusieurs hymnes d'église, était entendue à la lettre par le peuple, qui se figurait vraisemblablement qu'on montait au ciel porté par les anges, comme on s'élève en ballon. On lit dans le Psautier de la Vierge : « Este illi scala ad regnum cœlorum et iter rectum ad paradisum Dei. » Ps. 118. Le livre de saint Jean Climaque, intitulé VÉdielle sainte, est fondé sur l'idée allégorique d'échelle, que les Pères employèrent plusieurs fois, mais qui, mal comprise, ne faisait qu'entretenir la croyanca superstitieuse à une ascension matérielle du ciel. D'Agincourt rapporte (Peintures, pi. XLII ctXGI, n» 8) des peintures dans lesquelles on a représenté l'échelle mystiquç, dont les degrés sont autant de vertus qui servent à monter au ciel. Dan» la grande Bible historiée manuscrite, n» 68i9, Bibl. roy., on voit un saint qui appuie contre le ciel une échelle pour y monter. Dieu s'apprête à le recevoir, tandis qu'il précipite des échelons un personnage qui tient un faucon à la main, et qui paraît avoir plus pensé & la chasse qu'à Dieu. Un diable s'élance pour le saisir. Dans le môme manuscrit, f. 143, on voit un ange qui monte au ciel, en emmenant avec lui des évoques.

1. Voyez une vieille ballade allemande traduite, p. 97, par Seb. Albin, dans lesBalùuUs et Ctuints populaires de l'Allemagne, On y lit, entre autres passages capables de donner une idée de la grossièreté des croyances du peuple sur le paradis : « Le vin ne coûte pas un liard dans la cave du ciel, les anges font des pains et des craquelins & chaque commande. Les légumes de toute lespèce poussent dans le jardin du ciel, des pois ot des carottes y pous.sent tout seuls; les asperges sont grosses comme une jambe et les artichauts comme des têtes. S'il y a un jour maigre, les poissons viennent en nageant, saint Pierre accourt avec ses filets et son appât, et il se met à pécher, afin de vous réjouir lu palais. Sainte Marthe est la cuisinière, saint Urbain l'échanson. »

2. Tous les scolastiques du moyen âge ont beaucoup discuté, en s'appuyant sur les diverses opinions des Pères, touchant la vie future, les anges, l'âme, etc., et malgré les elTorts qu'ils font pour s'élever à une conception immatérielle de leur existence, on les voit revenir sans cesse et comme malgré eux aux idées les plus grossières.

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bornes actaelles de sa constitatioA, et ne se représente jamais que des objets sensibles, qu'il prend alors pour cet immatériel, la chimère qu'il poursuit. Mais, comme plus ses efforts ont été grands, plus son intelligence est sortie de son état normal, des voies ordinaires du bon sens et de la raison, il en résulte alors une nouveauté, une étrangeté de conceptions, de visions, ainsi qu'il les appelle lui-même, qui l'étonné, Tenthousiasme, l'enracine dans son erreur. G*est ce phénomène qui nous frappe dans la lectvire des ouvrages mystiques, peut-être trop dédaignés de la science, qui y trouverait des faits curieux et qui ne servent aujourd'hui que de nourriture à des imaginations délirantes, dont la faiblesse rend la perturbation plus facile et plus excusable ^ Ces livres racontent la vie contemplative de saints, de saintes qui ont végété cinquante ou soixante ans au fond d'un cloître, tristes jouets d'idées religieuses désordonnées qui les ont rendus inutiles au monde, et n'ont même pas fait leur bonheur. En les parcourant, on voit partout que c'est aux conceptions matérielles les plus grossières qu'aboutissent tous les efforts de ces âmes pour entrer en communication avec la Divinité, et s'échapper par instant du monde des corps '.La, par exemple,

1. Il y aurait une étude à faire sur VHiitoue de la vie- contemplative diez tous les peuples de la terre. On examinerait dans les plus grands détails les difTérentes phases des aberrations de ce genre que l'on rencontre dans l'esprit humain, et cela fournirait l'occasion de faire connaître combien l'étude rationnelle de qea idées mystiques et des livres, auxquels elles ont donné naissance, jetterait de jour sur la saine appréciation de l'esprit du moyen âge, règne du mysticisme, qui n'est pas précisément, comme on a l'air de le croire aujourd'hui, celui du spiriluulisme.