I. S.Jacob, I,li

a. 1. Pierre, V. 4.

3. La couronne jouait aussi un rôle dans les mystères antiques. D'après le langage mystique des Initiés de Mithra, ce dieu était leur couronne. Sainte- Croix, Myttèrêt du oaganiime, éd. Sacy, t, 11, p. 130, note.

4. Une hymne que l'on chantait en l'honneur de saint Laurent, dans laquelle se trouvaient ces paroles, où il est aisé de reconnaître une métaphoro poétique :

llli os décore splenduit Fulgorque circuinfusus est.

fit adopter, dans la légende de ce saint, le miracle de l'apparition d'une auréole brillante au-dessus de la tête du martyr, au moment de sa mort.

5. Suivant une légende répandue chez les Franciscains, le frère convers Ambroise Lombard, ayant été admis au ciel, apparut sur la terre avee une couronne sur la tête, Uei Procemons de t'ÉgUse, c. 5, p. 415. — Thurcill vit, dans son voyage au paradis, les Ames des justes vêtues de blanc et portant des couronnes lumineuses. Gr, Chronique de Mathieu Pâtis, trad. Huillard-Breholles, t. Il, p. 897. — Dans le bas-relief de la cathédrale d'Amiens, qui représente le jugement dernier, on voit les élus, vôtus de voiles, se diriger vers le paradis. Un ange place une couronne sur ia tête du premier élu qui se présente. Gilherty Cathédrale d'Àmientt p. 35. On lit dans une paraphrase des Méditations de saint Bonaventure,

qu'il les habillait de véteinents blancs ^ Mais le peuple ne voyait dans ces couronnes que les coillures réelles, qui garnissaient le front des élus, dans le divin séjour'.

La même idée symbolique, qui faisait donner une couronne aux élus, faisait représenter le diable avec des cornes. Dans Tantiquité, les cornes étaient l'attribut de la puissance, comme le rappelle ce vers si célèbre d'Horace :

Et addis cornua pauperi.

(Lib. 111, ode 21).

Les traditions juives donnaient des cornes à Moïse ^ ; les traditions musulmanes en attribuent à Alexandre*. Mais en général les cornes étaient principalement le caractère de la force bestiale, celle du taureau et du bélier. C'était précisément à ce titre que le démon recevait des cornes, lui, l'emblème de la force, de la puissance, mais de la puissance avilie et ravalée jusqu'à la brute. Pour le peuple, ces cornes ne furent bientôt plus qu'un des éléments de la repoussante laideur du diable. Alors qu'aux yeux du vulgaire, celui-ci fut devenu un être hideux, incohérent assemblage des formes les plus animales et les plus effrayantes '^, un personnage

préface de la portion consacrée au rosaire : a Advint une fols... que 11 vey au ciel, comment la vierge Marie, accompagnée de plusieurs saintes vierges ses chambrières et de toute la cour et chancellerie céleste, vint devant la majesté du trône de Dieu et chantèrent en grant mélodie cette chanson qui « rosaire » est appelée » Et en outre lui furent monstres innumérables et très belles couronnes, reluisant et fleurissant de oudeurs très souefes. Lesquelles couronnes estoient réservées es cieulx à ceulx qui, là-jus en terre, diroient dévotement esdit rosaire. Paulin Paris, ouv. cit., t. II, p. 119-120.

1. LMdée de ces vôlemenis blancs est empruntée à VAjMcalifpse, VI, 11.

S. Mais dans un grand nombre de manuscrits on donne une couronne A Satan (Cf. Bibl. hist. mgi, Bibl, nationaU, n« 68S9, f* 18). Cette couronne rappelle ces paroles du livre de Job : « Omne sublime videt et est rex super universos fliios super biœ. i> XLI, 23.

3. Cette tradition a été adoptée par les chrétiens, au moyen Age, et Michel-Ange s'y est encore conformé, dans son admirable statue de Moïse au tombeau de Jules II, A Saint-Pierre in VincoU, A Rome.

4. Reinaud, Monumenta orientalia du cabinet Blactu, 1. 1. p. 173.

5. Les diables sont représentés de même par les Persans comme étant d'une laideur repoussante, avec de longues cornes, des yeux hagards, des cheveux hérissés, de longues griffes et d'énormes pattes. Purcha's Pitgrinu, vol. 1, cité par Keightiey, The Mtfthology fniry, t. I. p. 34.

grotesque et risible à force d'être laid *, les cornes ne furent plus, je le répète, qu'un des moyens de le rapprocher davantage du satyre ', cette divinité antique qui au moyen âge fut remplacée par le démon. Il est probable que les singes qui se voient dans les bas-reliefs de certaines églises du moyen âge ont été considérés par l'artiste comme des emblèmes du démon, ou du moins comme les figures les plus propres à rendre l'ange de ténèbres. Mais toutes ces images bizarres, dans lesquelles se cachait une pensée sérieuse ,£erdirent promptement pour le peuple leur sens allégorique. L'idée du démon avait disparu pour ne laisser qu'une tête grimaçante, un animal informe, une composition fantastique. « A quoi bon », écrivait en iiao saint Bernard à Guillaume de Saint- Thierry, « tous ces monstres grotesques en peinture et en bosse qu'on trouve dans les cloîtres, à la vue des gens qui pleurent leurs péchés? Que signifient ces singes immondes, ces lions furieux, ces centaures monstrueux?^» Le grand saint lui-même avait perdu la tradition des symboles, ou plutôt il reconnaissait, par leur impuissance sur l'esprit du vulgaire, toute leur inutilisé.

Les symboles portés (dans les solennités religieuses n'étaient

1. Cette laideur grotesque du diable at qu'on eu vint à rire parfois de resprii de ténèbres, malgré la crainte quMl inspirait. Mais au fond de ces facéties que la forme de Satan provoquait, qu'on lui attribuait même souvent, perçait déjà un peu d'incrédulité sur l'existence de cet être Imaginaire dont on aurait pu dire, en se servant des paroles de Lucrèce, c. V, v. 891-92.

Ne forte...., Coneri credas Scyllas aut cœtera de génère horum Inler se, quorum discordia membra videmus.

Quelquefois le diable est un véritable singe et sa malice ne s'exerce qu'en espiègleries plaisantes..^.. Il n'est pas sans exemple qu'il se laisse tromper par les plus simples ariiûcesJSjmerBUiibnê populairti du moyen dge. Revue britannique, 4e série, t. X, p. 279 (1837)J

2. Les singes paraissent avotnionne naissance aux satyres. Plus tard, comme dans la vision de saint Antoine, ces singes sont devenus, pour les .ermites ignorants et hallucinés, des apparitions diaboliques. Au moyen agc, on crut positivement que la forme du satyre était une de celles qu'affectait le démon. Laûgure que l'on donnait habituellement aux démons rappelle tout â fait oelle des «Qtyres. Voyez les propriétés du satyre dans les propriétés des bôtes du Roman d^Àtéxandre, ap.. TradUions tératoiogiqite$, de Berger de Xivrey, p. 475 et sq.

3. Apud Mabillon, inter Opéra S. Bernard, c. 12, n<> 29, p. 539.

pas moin&i pour le peuple, une occasion d'exercer sa crédule imagination et d'inventer des faits miraculeux, pour expliquer ce dont il né^ saisissait pas le sens allégorique. Nous Tavons déjà remarqué relativement aux dragons promenés dans les processions. L'histoire du « Saint-Sacrement des miracles » de Bruxelles nous en fournit encore un exemple. Pour rappeler à la fois le souvenir du sacrifice sanglant, par lequel Jésus- Christ avait racheté le monde du péché, et la profanation d'un juif qui avait, dit-on, frappé d'un coup de poignard des hosties consacrées, onportaità la procession, dans Bruxelles, des hosties ensanglantées. Le peuple, à la vue de ces objets, en conclut que les hosties avaient répandu du sang, sous le fer du juif sacrilège, et le récit du miracle se répandit ensuite dans tous les Pays-Bas ^ Plus d'une fois, les atroces calomnies répandues contre la nation Israélite, au moyen âge, servirent à nourir en même temps la superstition, chez une population toujours avide de prodiges. Cette même fable d'hosties, qui s'étaient couvertes de, taches de sang sous le poignard d'un juif, fut répétée incessamment V Les- Grecs célébraient dans leurs ménologes la passion des images de Jésus-Christ', et dans le missel romain imprimé à Venise en i5i3, une messe consacrait cette solennité ^.

Le sang du Christ, dont la vertu mystérieuse avait racheté l'homme du péché, est devenu en général une source féconde

1. Ce qui démontre jusqu'à l'évidence le caractère fabuleux de cette légende» c'est que, dans la lettre de Pévéque de Cambrai qui fait foi du miracle, il n'est parlé en aucune façon de sang répandu, quoiqu'il soit question de la profanation du Saint Sacrement. Ce prétendu miracle daterait, suivant le dire populaire, de l'an JV70, et cependant ce ne fut qu'en 1402 que commença la procession. Cf. P. Smet, Histoire de la religion catholique dan$ le Brabant, trad. Thiron, p. 127 (Bruxelles, 1S29, in-12).

S. Depping, Les Juifs au moyen dge, p. 171. Voyez aussi pour ces accusations absurdes l'ouvrage célèbre et si injuste d'Alphonse de Spina, Intitulé : Fortali" iium fidei in universos christianœ religionis hostesJudœos et Sarracenos (Lugduni, 1525, in-4»).

3. La première passion eut lieu à Constantinople, lorsqu'une Image percée de coups de couteau par un juif versa du sang. La seconde arriva à Beyrouth, en Syrie, sous Irène et Constantin, lorsque les juifs crucifièrent une Image, d'où il sortit une quantité prodigieuse de sang.

4. J.-B. Thiers, Histoire des superstitions, t. II. chap. v, p. 4I2«

de légendes. C'est ainsi qu'une tradition chrétienne rapportait que les anges avaient reçu dans des calices le précieux sang versé par le Sauveur; pendant sa douloureuse passion*; tradition qui avait été fabriquée sur la vue des tableaux et des diptyques» dans lesquels, par une allégorie dont le sens se comprend aisément, Fartiste avait représenté des anges recueillant dans un calice le sang du Fils de Thomme *.

Une des légendes les plus célèbres sur le sang du Sauveur est celle du Saint^Graal (de sang réel, sanguis realià). D'après elle, les juifs ayant jeté en prison Joseph d'Arimathie, qu'ils accusaient d'avoir dérobé le corps de Jésus, le Seigneur lui apparut, le consola et lui donna un vase sacré, renfermant son sang, qui avait la vertu merveilleuse de nourrir le prisonnier au physique et au moral. Joseph, après quarantedeux ans de captivité, fut enfin délivré par l'empereur Vespasien. Il se mit à voyager avec le vase sacré et d'autres reliques. Après avoir parcouru l'Asie, où il opéra des conversions et fit des miracles à Rome, il se rendit en Bretagne. Il y établit la <x table ronde )», bâtit un palais, pour conserver le vase contenant le « Saint-Graal », la lance ensanglantée qui a percé le flanc du Christ, l'épée des Machabées et meurt'.

Cette légende, dans laquelle se trouvent confondues celles de Joseph d'Arimathie et celle du Saint-Graal, parait devoir être attribuée à Walter Mapes , archidiacre d'Ox-

1. Les chrétiens croyaient que lorsque J.-C. était ressuscité, il avait repris tout le sang quMl avait versé sur la croix; il est tout naturel alors qu'ils s'imaginassent que des anges avaient recueilli ce sang. Cf. Hœmackriitolatri» ou Trcàcté du culte et Vénération du précieux êang de J,'C.^ par Seguin, p. 25. (Nantes, 1619, ln-18-).

2. Ce sang reçu par les anges exprimait allégoriquement cette pensée des théologiens, qu'aucune goutte du précieux sang n'avait été perdue. « Totus sanguis Ghristi qui ad veritatem humanœ naturœ pertinebat in passione eius effusus pro redemptione huma ni generis, ad corpus Ghristi rediît et resurrexit cum eo triplicl ratione, etc. », S. Thomas d'Aquin, Summa theologiœ, pan Illy 9, 54, art. 3. — Rien n'est plus commun, au reste, que le sujet dont nous parlons: oii le trouve représenté dans un diptyque rapporté par Gori, Thés. vet. dipt., t. 111, pi. XVI, p. 150, dans des heures manuscrites de la bibliothèque de l'Arsenal à Paris, cotées in-8o, 325, sur une des fresques du Campo-Santo, à Pise. Voyez Rossi et Lasinio, Pitture a frtsco del Campo-Sanlo, tav. 17.

8. F.-G. Bergmann , Origine et signification dee romam de Saint-Graal, Strasbourg, 1842, in-8*.

ford, chapelain de Henri II, qui identifia le Saint- Graal avec Uécaelle dans laquelle Jésus avait célébré la Sainte- Cène».

On peut dire hardiment qu'au moyen âge, toute représentation symbolique était immédiatement transformée en une image réelle, et la tendance à supposer une légende était d'autant plus forte, que le symbole était plus caché et plus diflicile à expliquer. Les représentations de la Passion surtout, plus en vue que toute autre et plus multipliées , étaient un thème perpétuel pour l'imagination du vulgaire. On ne saurait se dissimuler que beaucoup de fables ne soient mêlées à Thistoire de la Passion. Ainsi, d'après les préceptes du Talmud, les exécutions à mort devaient avoir lieu après le coucher du soleil, tandis que, d'après les Evangiles, le supplice de Jésus aurait eu lieu en plein jour. Il était défendu d'exécuter deux malfaiteurs en un seul jour (Sanhédrin, cap. 6, halach 4)- En outre, le criminel devait être tué, avant d'être mis en croix; enfin, on lui donnait une boisson enivrante (Sanhédrin, fol. 43> col. i). La version de saint Marc, XV, a3, qui parle de vin mêlé de myrrhe, est donc plus vraisemblable que celle de saint Mathieu, XXVII, 34« qui indique du vinaigre mêlé de fiel. Voulait-on, par exemple, rendre sensible aux yeux la victoire, que Jésus par son supplice avait remportée sur la mort^, on plaçait au bas de la croix une tête de mort et des ossements '. Le peuple prenait ces ossements pour ceux d'Adam, qu'une tradition ancienne disait avoir été enterré au même lieu où de-

I. Voyez sur le môme sujet : Guyot de Provins; Ghrestien de Troyes, Wolfram d'Eschenbach. Comp. Leroux de Lincy, Hiêloire de V Abbaye de Fécamp.

± Xpt9To; 0 0£Ô( GavccTb) Oc^vaioy naxrfaa;. Rituale ordinationis, Alexand. Jacob, patriarch., ap. Renaudot, Coll. lit. orient, 1. 1, p. 460.

3. Gori donne, t. 111, tab.5, un diptyque dans lequel on voit la croix 8*élevant au-dessus d'une caverne, dans laquelle on a placé la tête de mort. On remarque encore, à Saint-Eustorge de Milan, la tête de mort au-dessous de la croix. Il y avait aussi, dans cet usage de placer ainsi une tête dépouillée de sa chair, une allusion au sens du mot golgotha qui correspond au grec xpav^ov et signifie à la fois lieu stérile, nu et crâne. La calvitie était en outre, dans les idées de l'Orient, un des caractères distlnctifs d'Adam, la perte des cheveux ayant été infligée à lui et à sa postérité, après son péché. Voyez un article déjà cité plus haut de la Revue indépendante, août 1842, p. 448.

vait expirer plus tard le second Adam , rédempteur da premier ^ Les Mages que TÉvançile nous représente comme étant venus adorer le Christ au moment de sa naissance, avertis qu'ils avaient été par une étoile mystérieuse, sont devenus au moyen âge le texte de nouvelles légendes qui se sont greffées sur la légende primitive '. Il est aisé de voir que les idées symboliques, attachées par les chrétiens à ces personnages singuliers, ont été la source des faits qui se sont ajoutés plus tard au récit évangélique. En effet, il n'est question dans saint Mathieu (chap. II, v. i, 19) que de Mages dont le nombre n*est pas spécifié et qui vinrent d'Orient à Jérusalem, pour adorer le roi des Juifs dont ils avaient vu Tétoile en Orient ; de là, ils se rendirent à Bethléem, entrèrent dans la maison

1. « Ul iecundus Adam primi Adami peccatn dilueret. » S. Jérômet Epistolœ, VII ad Marcel. Cf. sur Topinion qu'Adam avait été enterré au lieu môme où s'éleva plus tard le Calvaire, Albert le Gf and, ad XXII cap. Lucae. Comp. 1, Gorinth. XV, 22. Cette tradition est consignée dans les Annales de Michel Qlyca$; Fabricius, Codicea pteudepigraphi Veteri* Testametiti, 1. 11, part. II, p. 38. —Dans la cathédrale de Beau vais, chapelle de la Vierge, on voit sou crucifiement figuré dans la rosace d'un vitrail du xiip siècle. Adam, qui est enterré au pied de la croix, sort tout entier du tombeau; de la main gauche il tend une coupe d'or, où tombe le sang qui dégoutte des pieds de Jésus-Christ (Didron, ouv. cit., p. 277). Une intention également allégorique fit adopter l'usage de placer le bon larron à droite et le mauvais à gauche du Christ, et dès lors ce fait fut accepté comme un fait réel ; il entra dans la légende que le peuple composa sur les deux compagnons de supplice de Jésus, qui, d'inconnus qu'ils éuient aux premiers chrétiens, devinrent, sous les noms de Dismas et Gestas, deux personnages fort célèbres. Molanus, De Picturis sacris, lib. IV, c. 9.— C'est dans VÉvangile de Nicodème, (c. 9, p. 581, ap. Thilo), que se trouvent les premières traces de ces détails sur rhjsloire des larrons, ajoutés A ceux si restreints que donnent les orthodoxes. V Évangile de Nicodème a Joui d'un grand crédit au moyen âge, il a été traduit du latin entrançaîs, par André de Coutances (xi(» siècle), sous ce titre: Roman de la Résurrection de Jéius-Christ, Saint Jérôme, saint Hilaire, saint Célestin pape, adoptèrent une partie de celte légende populaire. Saint Vincent Ferrier rapporte en outre un miracle bien ridicule dont on grossissait encore de son temps toute cette fable des larrons. D'après ce théologien, le bon larron Dismas fut guéri de son aveuglement par la lumière, que l'ombre du Seigneur porta sur lui. Pierre Damien attribue simplement la conversion de ce même Dismas à une prière de la Vierge, qui reconnut en lui un de ceux, entre les mains desquels elle était tombée en allant en Egypte. 11 est aisé de voir que le fait, rapporté par saint Vincent Ferrier, doit sa naissance A la double acception du mot lumière, mot qui a été pris du sens figuré au sens physique.

2. Cf. Strauss, ouv. cit., t. 1, part. I, p. 276 et sq. Nous voudrions pouvoir citer les judicieuses réflexions, que ce mythe des Mages adorant le Sauveur a inspirées à M. Jean Reynaud, dans son excellent article Zoroastrb, de l'Encyclopédie nouvelle, p. 792. Nous y renvoyons le lecteur qui voudra avoir une Idée de la signification symbolique de cette légende, la première qui apparaisse dans l'Evangile.

de Marie et ouvrant leurs trésors, ofirirent à Tenfant Jésus de Tor, de Tencens et de la myrrhe. Ainsi aucun détail n'est donné sur ces Mages, sur leur pairie et sur ce qu'ils devinrent après être retournés en Orient. Les chrétiens ne pouvaient se contenter d'un récit si court et si peu circonstancié ; ces Mages devaient au plus haut degré piquer leur curiosité, et leur imagination, à défaut de faits, supposa les détails dont rÉvangile était dépourvu. Ces détails furent l'effet des idées toutes symboliques qu'on attachait à ces mystérieux personnages. Au dire des fidèles, il y eut trois Mages, parce que ces Mages étaient pour eux la personnification des peuples qui habitent les trois parties du monde \ venant adorer le roi de l'univers ; il y eut trois Mages, en mémoire de la Trinité * ; l'or, l'encens et la myrrhe, présents qu'ils avaient offerts, furent interprétés par les commentateurs de l'Évangile dans un sens figuré^. Plus tard, on alla plus loin, on fit de ces

1. Bède le vénérable dit à ce sujet: «Mystice très Magi très partes mundi significant, Asiam, Africain, Europam, sive humanum genus, quod a tribus flliis Noe seniinariumsuinpsit.i>~<{No8autem,dit saint Augustin, manifestationem Domini et Salvatoris nostri, J^-G., qua primitias gentium delibavit in unitate gentium. » Sermo CCUl, in Epiph. 2. — « Unde quod illi très viri, s'écriait saint Léon, universarum gentium personam gerentes, adorato Domino, sunt adepti, hoc in populis suisper fidem quod justificat impios, totus mundus assequituret hiureditatem domini ante sœcula prœparatam accipiunt adoptivi et perdunt qui videbantur esse legitlmi. » S^rmo AXA7K, in Epiph. solemn. V., c. 2. — Les juifs se représentaient, en effet, le Messie comme devant être adoré par tous les rois de la terre; voyez Esale. XVIII, 7, cf. LX, 10. Comp. Midrash Tehillim, sur le Psaume XXXV et sur le Psaume LXXXVII. D'après un mystère de l'Adoration des mages, le premier roi dit : « Suscipe, rex, aurum régis signum»; le deuxième dit: aSuscipe myrrham, sigoum sepulturœ » ; et le troisième dit : «Suscipe thus, tu vere Deus » (Voyez Wright, Early my8terie$, p. 28).

La môme idée symbolique qui a fait choisir le nombre trois pour celui des Mages, fit aussi adopter un nombre semblable pour les bergers ; mais cette tradition ne s'accrédita que difficilement et celle qui le portait à quatre, ayant noms Misael, Achéel,Cyriaque et Stéphane, fui toujours davantage accréditée. Cf. Fabricius, Codicespseudepigraphi, 1. 111, Paralip. de Evang. Infant.

2. a In eo quod a Magis tria offeruntur, Trinitas intelligitur, in eo vero quod à Magis très uni et singuli singula offerunt, in Trinitate unitœ, declaretur. » S. Hilaire. Sermo de Epipfutnia.'Le nombre trois fut accepté par saint Léon, ouv. cit.^ et Epist. XVI, c. 2; par saint Maxime, Sermo III; saint Césaire d'Arles, Sermo XIVI. Cf. C. Jansenius, cap. 9, Commentariiu in Concordiam evange^ licam.