‹ Croyances et légendes du moyen âge; Nouvelle édition des Fées du moyen âge et des Légendes pieuses, pub. d'après les notes de l'auteur par mm. Auguste Longnon ... et G. Bonet-Maury ... avec une préface de m. Michel BréalChapitre 235 sur 305 · APPLICATION DES PBINŒPBS CRITIQUES · texte numérisé non relu

APPLICATION DES PBINŒPBS CRITIQUES

A l'État d*esprit des écrivains de légendes

D nous reste à examiner une seconde question, qui doit être également résolue, pour apprécier quel degré de confiance méritent les légendes. A Tépoque où les faits merveilleux qui s'y trouvent consignés étaient rapportés , possédaitpon les lumières suffisantes pour exercer une critique véritable et sérieuse sur des témoignages, qui venaient affirmer des faits en contradiction avec nos connaissances? On peut assurer hardiment que non. Au moyen âge, l'intime conviction» que la nature voit très fréquemment ses lois interverties par la volonté divine, régnait dans les esprits, en sorte que, pour peu qu'un fait se présentât avec des apparences extraordinaires, on se hâtait de le regarder comme un miracle, comme l'œuvre directe de la divinité. Aujourd'hui on cherche au contraire à tout rapporter à la loi commune; on est tellement sobre de faits miraculeux, que ceux qui paraissent tels sont écartés comme des fables ou tenus pour des faits ordinaires mal expliqués. La foi aux miracles a disparu. En outre, au moyen âge, le cercle des connaissances qu'on possédait sur la nature était fort restreint, et tout ce qui n'y rentrait pas était regardé comme surnaturel. Actuellement ce cercle s'agrandit sans cesse et loin d'en avoir arrêté définitivement la limite, on le déclare infinie Quelle différence doit alors résulter de

i. On voit par là que le nombre des miracles doit être en raison inverse du nombre des lois connues de la nature et. qu'à mesure que celles-ci nous sont révélées, les faits merveilleux ou miraculeux s'évanouissent. Peut-être, répondrat-on, qu'il faut distinguer le merveilleux du miraculeux, et adoptera-t-on cette distinction d'Abcrcrombio: «A marveilousever.t isone which diflfers in ail its éléments from any thing that we previously knew, without being opposed toany known principle. But a mîraculous event implies much more than tiiis. being dirocll y opposed to what every man knows to be the establisbed and unifonn coursoof nature » {Inquiries coneerning the inlellectual powert and the inveêtigatiou of truth. iU cdit., p. 82. London, 1841). Mais cette définition ne peut être juste qu'autant qu'à une époque où le miracle est dit s'être passé, chaque

ces deux manières d'envisager les faits, dans la critique du merveilleux rapporté dans Thistoire ! Tel fait a paru surnaturel au XIV® siècle : oui, parce qu'au xiV siècle, on n'avait ni la science qui eût expliqué ce fait, ni le sentiment qu'il existe une explication naturelle pour les faits en apparence les plus surprenants ; à cette époque, il a semblé surprenant, voilà tout ; on l'a jugé surnaturel parce que l'on croyait alors à un ordre naturel et à un ordre surnaturel; on s'est borné à constater qu'il sortait des limites des lois connues de la nature; on Ta proclamé miracle^. Mais au xix« siècle, avec cet esprit de critique qui fait rechercher les causes, qui les retrouve sur le moindre indice, qui démêle si ingénieusement les illusions, le même fait serait-il taxé de surnaturel ? C'est là toute la question'.

Choisissons un exemple plus frappant encore, et qui, précisant davantage les idées, fasse mieux sentir quelle distance existe entre l'ancienne et la nouvelle manière de procéder. Supposons que des témoignages dignes de foi viennent nous annoncer qu'un homme est ressuscité après trois jours. Quelle idée s'offrira aujourd'hui à notre esprit? Croironsnous, comme nous l'aurions fait il y a dix-huit cents ans, que cet homme n'était réellement pas mort, que cette mort n'était qu'apparente, car la mort pour nous est un état permanent et définitif dont on ne revient pas ? Nous dirons qu'il y a eu

homme connaît t}ie ettablished and uniform courte of nature, co qui n'a certainement pas lieu. Les météores, par exemple, quoique dans l'ordre de la nature, sembleront à la majorité des tiommea être opposés à Tordre invariable de la nature qu'ils connaissent; sont-ce pour cela des miracles? Cette distinction entre le merveilleux et le miraculeux n*est donc qu'une misérable subtilité inventée pour mettre à couvert l'orthodoxie de la science.

1. L'Encyclopédie, en définissant judicieusement un miracle a un effet qui n'est la suite d'aucune des lois connues de la nature ou qui ne saurait s'accorder avec ces lois », laisse très bien entendre par là que l'existence du miracle est subordonnée à la connaissance des lois de la nature.

2. C'est le raisonnement plein de force que l'abbé de la Neurvilie opposait aux partisans du célèbre miracle de Migné, arrivé le 17 décembre 1826. « Vous me dites peut-être que M. de Bouille (l'évoque de Poitiers) a interrogé lui-môme les témoins. Mais ces témoins, qu'ont-ils pu dire? qu'ils ont vu une croix on l'air. S'ensuit-ii que c'était une croix miraculeuse? Nullement, parce qu'il y a eu des moyens naturels pour la produire. » Nouvelles preuves contre le faux miracle de Migné, p. 107. Paris, 1838, in-S».

léthargie, abolition momentanée des fonctions de la sensibilité; mais nous n*en croirons pas moins que Thomme vivait encore. Faisons plus, admettons qu'on affirme que cette mort a été accompagnée de tous les symptômes ordinaires de la mort ; eh bien ! c*est, dira la science, qu*il y a des morts apparentes qui présentent tous les symptômes de la mort réelle.

Je ne veux pas dire par là que les résurrections, après une mort apparente prolongée et accompagnée des symptômes de la mort réelle, soient possibles; je veux montrer seulement que lors même, ce qui au reste n*a jamais eu lieu, que les témoins seraient complètement dignes de foi et qu'aucune fable n'aurait été mêlée aux détails d'un récit déjà extraordinaire, dans le but d'en augmenter le merveilleux, que dans ce cas, dis-je, les conséquences qu'on tirerait du fait seraient aujourd'hui toutes différentes de celles qu'on en eût tiré il y a quatre ou «inq siècles. Je ne puis m'empécher de citer les paroles d'un médecin, prêtre et trappiste, mais homme éclairé, dont l'ouvrage est un monument curieux de la lutte que la science livre à la foi dans l'esprit le plus catholique : <x Nous ne sommes plus, dit-il, au temps où l'on croyait qu'un malade, tombé dans une profonde léthargie ou une longue syncope, était réellement mort tant que durait cet accident, et qu'il ressuscitait vraiment dès qu'il sortait de cette crise. C'est ainsi que Bède le Vénérable rapporte l'histoire d'un nommé Drithelme, qui mourut vers l'entrée de la nuit et ressuscita au point du jour*. »

Il est bien constant, par exemple, que beaucoup de faits, qui nous sont présentés dans l'histoire comme des résurrections, se réduisent à des guérisons naturelles d'états léthargiques ou de maladies arrivées à leur dernier période, guérisons que l'imagination a ensuite entourées de circonstances extraordinaires. Que sont les résurrections opérées par Esculape, si

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