Grimm, ouvr. cité, tome U p

lui donnait au moyen âge et qui a peut-être quelque rapport avec celui à'Elfen-Kœnig, le roi des elfes, a passé ensuite à Tun des personnages du théâtre bergamasque, Arlequin i.

DE l'origine païenne DU SABBAT AU MOYEN AGE (Fées, p. 39. — !'• édil., p. 60, note 1.)

La défense du concile d* Aix-la-Chapelle ne laisse aucun doute sur Torigine païenne du sabbat :

Illud etiam non admiitendum^ dit un de ses canons, quod quœdam mulieres sceleraiœ, rétro post Satanam conçersœ, credant se etprofitentur cum Diana^ paganorum dea, et innumera mulierum multitudine, equitare bestias et multa terrarum spatia intempestioœ noctis silentio pertransire^ jussionibus velut dominœ obedire et certis noctibus ad ejus serçitutem evocarL

On voit, par ces paroles, que les fameuses équipées de sorcières remontent au culte de Diane ou de Holda, Cette Holda était la même divinité que Frej'a. UIndiculus semble Tavoir eu en vue, quand il parle de la lune, sur laquelle des femmes exercent un pouvoir magique. Cette lune est Diane, c'est-àdire Holda ; ce pouvoir exercé sur la lune par des femmes est une superstition qui se rencontre chez les Grecs ; on l'attribuait aux magiciennes de la Thessalie '. Les Capitulaires condamnent également les assemblées nocturnes.

Nous renverrons le lecteur à l'intéressante dissertation de Georges Zimmermann, intitulée : De mutata ScLxonum çeterum religione (Darmstadt, 1889, in-4**), pour de plus amples détails sur cette déesse Holda , identifiée par les Romains à Diane et à Vénus ; on l'appelait aussi Bensozie^ Pharaïlde ou Hérodiadie. Ce dernier nom est posté -

1. Voy. J.-J. Ampère : Histoire littéraire de France avant le xw siècle, loroe II, p. 138etsuiv.

2. Pline: Histoire naturelU, xxx, 1. Virgile, Eglogue viii, 9. Horaci», Epodes. Ode V, vers 45-46.

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rieur à rétablissement du christianisme; il lui fut donné d'après la tradition, répandue au moyen âge, qu'après la mort de Jean-Baptiste, la femme d'Hérode fut condamnée à errer chaque nuit dans les bois, sans pouvoir prendre de repos, depuis minuit jusqu'au chant du coq. D'après l'auteur, cette tradition remonterait au culte de Holda, dont elle ne serait qu'une transformation ; aussi bien que les légendes relatives au « Chasseur sauvage » et du « Grand Veneur )> citées plus haut.

Les vacations nocturnes, utisëtur, se rencontrent aussi chez les Scandinaves; elles se rattachaient, ainsi que les voyages chez les Finnois , finfôrar, aux opérations théurgiques et spécialement au seïdr ou art de revêtir telle forme ou peau d'animal qui vous plaisait. Après avoir été, chez les peuples du Nord, considéré comme la science des dieux, le seïdr fut pris en horreur, regardé comme la science des lotes, c'est-à-dire des ennemis des dieux et défendu sévèrement. Les codes Scandinaves punirent les opérations magiques comme des crimes, et Olaf le Saint brûla traîtreusement dans un festin, après les avoir enivrés, tous les magiciens, ministres du seïdr.

DE l'identification DU DIEU WODAN AVEC MERCURE (Fées^ p. 41. — l'e édil.» p. 68. noie 1).

Bcaulieu, dans son Archéologie de la Lorraine, se fondant sur la ressemblance qui existe entre le surnom de Wodan et le vieux mot saxon wood, qui signifie bois, en a conclu que Mercure- Wodan était le dieu des forêts, que les Gaulois des Vosges et des bords du Rhin adoraient, comme ceux de l'Armorique et des Pyrénées faisaient le Mercure Teutatès, Nous ne partageons pas l'avis de cet antiquaire et l'assimilntion d'Odin et de Mercure nous semble reposer sur des raisons plus solides. Partout où Wodan recevait un culte, à Gand, dans l'île de Walcheren, en Germanie, les annalistes

latins le désignent sous le nom de Mercure. On peut s*en assurer en lisant la vie de FarcheTêque d'Utrecht, saint Willcbrord, écrite par Alcuin *. Le dieu à qui les Alemanni offraient, près du lac de Zurich, des libations de cervoise dans une coupe immense, est appelé Wodan par Jonas, abbé de Bobbio, et il ajoute qu'il est le môme que Mercure " : or, ces libations dans le vase nommé kufe^ kuebeU étaient particulières au culte d'Odin. Au viii* siècle, Paul Warnefried, rhistorien des Lombards, écrit que Wodan ou Godan était la principale divinité de cette nation avant sa conversion au christianisme ^.

Or, on sait que la religion des Lombards, venus des bords de la Baltique, était la même que celle des peuples du Nord, ce qui prouve que Wodan est bien TOdin des Scandinaves. D'ailleurs, comment douter que ce Dieu n'ait été bien réellement la divinité principale des Alemanni^ quand Walafried Strabon, auteur contemporain de Louis le Débonnaire, écrit dans sa Vie de saint Gall^ qu'à l'époque du saint, c'est-à-dire au début du vii« siècle, ces peuples avaient trois grandes idoles qui représentaient leurs trois grandes divinités *. Ces idoles étaient certainement celles de la triade Scandinave, composée d'Orfi/i, de Thor et de Frigga^ et qu'r^ric Olaus** nous apprend avoir été longtemps adorée à Upsala : Le mercredi, Mercurii dies, fut désigné par les peuples de souche germanique, sous les noms de wodestag^ wodungstag, wodenstag, noms qui se sont conservés en flamand et en hollandais sous la forme woenstag, en anglais sous celle de wednesdaj'^.

On sait que la semaine planétaire, c'est-à-dire l'ancienne période de sept jours, à laquelle on a appliqué le nom de sept planètes, d'après la correspondance astrologique établie entre les planètes et les décans du zodiaque, est d'une origine

1. Mabillon : Aciaianiclorum ordiniiS. Benedicti, sœc. III, pars prima.