Discours historique sur la peinture moderne, p. 43, note

rÉternel, et il ajoute qu'on ne doit point, qu*on ne saurait même pas le peindre» puisque l'imagination ne peut lui attribuer aucune formel. Malgré ces témoignages, Topinion d'Éméric-David ne me paraît pas fondée. D'abord les paroles de l'abbé de Studion ne prouvent point qu'il n'existât pas avant lui en Occident des images de Dieu le Père ; de plus, au XIII' siècle, alors qu'il est constant qu'il y en avait en Grèce, Nicéphore Calliste reprochait aux Jacobites de peindre FÉternel, usage qu'il traite d'absurde-.

D'ailleurs on sait que l'Église d'Occident montra d'abord plus de propension pour l'emploi des fig^ures religieuses que celle d'Orient ; or il a pu s'écouler un assez long laps de temps entre l'époque où ces images ont commencé à paraître en Occident et celle où elles ont été acceptées en Orient. Mais il y a plus. Les monuments attestent formellement la présence des représentations du Créateur sous forme humaine avant le XI" siècle. Dans plusieurs sarcophages des iv" et v" siècles on voit clairement Dieu le Père, représenté par un jeune homme, qui tantôt s'adresse à Adam et à Eve, tantôt reçoit les offrandes de Gain et d'Abel, tantôt parle à Moïse du milieu du buisson ardent ^ Il est impossible de ne pas reconnaître^ avec le savant Bottari lui-même, que c'est le Père éternel qu'on a voulu représenter, surtout dans les deux derniers sujets. Mais y aurait-il entre l'opinion de Bottari et celle d'Eméric-David un moyen terme, qui puisse trancher la difculte soulevée par cette question ? Il faut remarquer que toutes ces représentations de Dieu l'offrent non pas dans sa gloire céleste et son existence infinie, mais tel qu'il est apparu parfois à l'homme, d'après l'Ecriture. Dès lors cette manifestation n'a guère pu avoir lieu que sous une forme humaine, comme il résulte des différentes visions consignées dans les Livres saints. Dans ces circonstances, il était aussi conforme à la vérité historique de représenter le Gréateur sous la figure d'un homme, que d'offrir Jésus-Christ sous la môme forme et cela pouvait avoir lieu sans blesser l'opinion, qui

1. AntirreLicus, I, c. n el x, p. 90, S8; édi(. Sirmond, 11, cap. ixetx&i,p. 147. ± Histoire evcU^sias tique, liv. XVI 11, c. un. 3. Boltari : tome 11, pi. 2; 51 et 84.

proscrivait alors seulement de représenter Dieu dans son essence, avec un corps et une apparence sensible, de le peindre au milieu des cieux, sous les traits d*un simple mortel. La Bible de Charles le Chauve, citée par M. Éméric-David, n'offre encore de représentation humaine de Dieu que lorsqu'on le montre apparaissant aux premiers hommes, se rendant sensible à leurs yeux. Or, ces manifestations du Tout-Puissant à Adam et à Eve ne doivent avoir eu lieu que sous une forme humaine, autrement comment Adam se serait-il imaginé, sans attacher à Dieu une idée de corporéité, qu'il pouvait n'en être pas vu en mangeant le fruit défendu ? Il est vrai qu'il est impossible d'accepter comme un fait réel cette histoire de la pomme et du serpent, dans laquelle on ne peut voir qu'un mythe, ainsi que le remarque si bien l'un des plus profonds philosophes modernes : Adamus primas, cui Deus reçelatus fuit, ignoraçit Deum deum esse omniprœsentem et omniscium se enim a Deo abscondit et secum peccatum coram Deo, quasi hominem coram haberet, conatus est excusare *.

Ce n'est véritablement qu'à partir du xi« ou du xii' siècle, quel'ona vu apparaître desimagesdeDieusous forme humaine, bien différentes des représentations historiques où il était figuré de la sorte. Ce quiconfirme, ce me semble, toute l'explication précédente, c'est la défense du septième Concile général (chap. 4, 5, 6), qui déclare qu'on peut peindre Jésus-Christ dans son humanité, mais non pas comme dieu : Deum autem pingi non posse, Nicéphore Calliste, dont j'ai cité tout à l'heure l'opinion, ajoute aussi, comme une sorte d'allusion à ces deux manières de peindre Dieu, qu'il ne faut pas représenter ce qui est invisible et ce que ne peut saisir l'intelligence. <x Nous faisons des images de Dieu», dit encore l'évêque Jean de Thessalonique, «qui le représentent comme il a paru dans ce monde, et non pas comme on doit le concevoir dans son essence ; car à quoi peut ressembler ce qui n'a ni forme ni corps ' ?» On faisait donc une différence fondamentale entre

i. Ben. Spinosa, Tractattu tiieologicui poUtieus de prophelia, ap. Opcra^ cd. Paulus, t. I, p. 182, in-8», Jen», 1802.'

2. Cf. Gh.^l.upi, Synod. gen. et prov., décréta et canone», éd. Philippe de septim. synod., gen., 1. 111, p. 215.

ces deux classes d'images, celles où Ton se bornait à figurer le Christ avec Tapparence qu'il avait revêtue durant son séjour sur la terre, et celles qui le montraient dans son règne infini et glorieux. Or, ce qui arrivait pour le Christ a dû se passer pour Dieu le Père. Je n*ajouterai d'ailleurs qu*un fait, dans le but de convaincre ceux qui douteraient encore que les sarcophages offrissent réellement des représentations humaines du Créateur : c'est que je retrouve précisément le sujet du sacrifice de Caïn et Abel, tel qu'il apparaît dans ces monuments des premiers chrétiens, reproduit dans un basrelief d'un ancien édifice de l'ordre des Templiers, à Schongrabern, en Autriche, mais accompagné de détails qui ne permettent plus de douter que le personnage jeune et imberbe qui reçoit les ofirandes des enfants d'Adam, et qu'on a placé sur un trône, ne soit bien réellement le Tout-Puissante D'Agincourt, cite (Peint., pi. 43), une miniature de la Bible de saint Paul, Bible qui est du xi« siècle, où l'on voit aussi Dieu sous la figure d'un jeune homme, parlant à Adam et à Eve.

M. Didron, dans son curieux ouvrage intitulé : Iconographie chrétienne , Histoire de Dieu (Paris, i843), explique qu'on a souvent substitué J.-C. à Dieu le Père, notamment dans un grand nombre de scènes de l'Ancien Testament. Par cette ingénieuse explication, l'auteur a clairement démontré l'origine récente des images de Dieu le Père, et réfuté une des principales objections tirées des monuments. Par exemple, sur les sarcophages du Vatican, on voit Dieu imberbe, de qui Adam et Eve reçoivent un agneau et des épis. Ce serait donc Jésus-Christ substitué au Père. M. Didron reproduit une peinture à fresque du couvent de l'île de Salamine, qui représente J.-C. On lit au-dessus de son épaule : IXC, ce qui signifie ô itavToxpaTO)p. Sur une autre fresque, J.-C. est marqué du sigle ICXC, dans son auréole, et créant Adam, sur lequel il étend la main et qui est désigné par ces mots : 'AûajjLo; 8 TcptuioTt/acTo; {Iconographie, p. ijj et 178).

1. Cr. l'arliclo et la planche relolifsà ce monument, dans le journal intitulé: Curiotitalen tler phifsiKh'literarisck, artistiches-hisloriche» Vor'Und'mUweit. (l. VIII, 6* partie, pi. XlHj.

DES REPRÉSENTATIONS DE JKSUS EN CROIX Légendes, p. 207. — i« édit., p. 120 el 121, noie 1.)

Cet usage de peindre Jésus- Christ cnieiQé existait au yiii" ou IX* siècle. L'auteur dn Livre de la visite des malades ^ attribué faussement à saint Augustin, et qui paraît avoir vécu à cette époque, parle, comme d'une chose nouvelle, de croix sur lesquelles on avait ajouté la figure d'un liomme qui souffre, pour renouveler la mémoire de la Passion de Jésus -Christ : « Adjicitur super crucem quœdam hominis inibi paiientis imago ^ per quodsalutifera Jesu Chrlsii nobis rénovatur passio *». On voit, du reste, clairement, par une lettre de saint Jérôme (Ep.17, ad Marcellam), qu'à l'époque où il vivait on ne faisait point encore de crucifix, puisque, parlant de smnte Paule, il dit qu'en voyant la croix, elle adorait Jésus -Christ crucifié comme si elle l'eût vu : Prostrata ante crucem, quasi pendentem Dominum cerncret, adorabat. Cela fait dire à M. Éméric-David ^ : <3f Le génie des Grecs semblait se refuser à peindre Jésus-Christ couronné d'épines, percé d'un coup de lance, épuisé par l'agonie. Les Latins eux-mêmes, qui connurent plus tôt que les Grecs ces peintures lugubres, paraissent ne les avoir adoptées qu'à regret. Longtemps encore après avoir peint Jésus-Christ souffrant, ils le représentèrent sur la croix, sans barbe, inaccessible à la douleur, coiffé d'un bandeau royal, d'une mitre ou d'une tiare, et quelquefois même assis au milieu de ce bois mystérieux, comme sur un trône. » Le génie de l'Albane éprouvait aussi ce même sentiment de répulsion pour la peinture du Christ laid, décharné, et expirant au milieu des souffrances, lorsqu'il représentait la mort du Sauveur sur l'instrument de notre rédemption, par l'Enfant divin paisiblement endormi sur la croix.