Helmoldus« Ckronicon Shtvorum, ch. ilviii

3. «Cum vos Deus omnipotensad Augustinum epîscopum perduxerit, disait saint Grégoire,diciteel quid diu mecum de causa Anglorum cogitans tractavi. ▼idelicetquia fana idolorum destrui in eadem gente minime dcbeaat, sed ipsa quae in eis sunt idola destruantur. Aqua benedicta flat; in eindem fanis aspergatur; altaria construantur; reliquiœ ponantur:quia si fana eadem beneconslrucla sunt, necesse est ut a cultudemonuminobsequium veri Dei debeantcommutart. ut dum gens ipsa eadem fana non videt destrui, de corde errorem deponat, et. Deum veruxn cognoscans ac adorans, ad loca quae consuevit, faroiliarius concurrat,.. Namdunsroentibus simul omnia abscidereimpossi bile esse non dubium e^U quia Is, qui locuro summum ascendere nititur, necesse est ut gradibus vel passibus, non autem saltibus elevetur. 9 (L. XI, ep. 76. Cf. Beda. Hùtoria eccleiiastica Anglorum^ lib. L ch. xxx).

selon son antique coutume, se prosterner sous leur ombre, honora presque à son insu un nouveau dieu ^

Ces idées nouvelles, ces pensées chrétiennes qui allaient désormais s'attacher à ces simulacres naturels, n'effaçaient pas, dans l'imagination populaire, la croyance à l'essence mystérieuse de ces forêts. Rappelons-nous la célèbre forêt de Bréchéliant, devenue la demeure des enchanteurs et des magiciens, après avoir été sans doute le théâtre des cérémonies druidiques; rappelons-nous ces forêts qu*ont décrites les romanciers et les poètes du moyen âge, depuis celle où, demeurait Auberon « le petit roi faé, » et que traversa Huon de Bordeaux pour arriver à Babylonc, jusqu'à celle d'Armide que décrivit le pinceau du Tasse, inspiré par Lucain et les souvenirs d'Arthur et de Merlin. Les fontaines sacrées furent consacrées à la Vierge et aux saints ; on crut encore à leurs vertus tout en cessant de croire aux divinités qui y de meuraient * ; des croix surmontèrent les monuments mégalithiques ^, et les dolmens ou les menhirs furent transformés en

1. C'était ordinairement une image de la Vierge que les prêtres plaçaient audessus des arbres sacrés. Le vieux chêne de ia Loupe parait avoir étô un de ces anciens monuments du cuite druidique ainsi métamorphoses en relique chrétienne; on l'appelle aujourd'hui le chêne de la bonne Vierge (Fret, Antiquités ei Chroniques perckeronnes, l. 1, p. S6). M. de la Viliemarquo cite un fait bien curieux, et qui prouve à quel point les anciennes superstitions résistent longtemps, mêmeau progrès des lumières. Au mois d'août 1835, dit-il. tous les habitants de la paroisse de Concoret (département du Morbihan), se rendirent processionncllement, bannières et croix en tête, au chant des hymnes et au son des cloches, à la fontaine de Baranton et dans la forêt de Bréchéliant, pour demander la pluie au ciel.

3. Telles sont, dans le Perche, la fontaine miraculeuse dcSaint-Jean-Pienefixtc, présdeNogont-le>Rotrou,celledeSaint-Gcrmain. A Loisé,près do Mortagne; celle do Suinte-Anne, à Fontaine-Simon, près de la Loupe (Fret, Antiquités et Chroniques percheronnes, t. I, p. 26 et ss.); en Lorraine, la fontaine de Saini- Elophe (Beaulieu, Ardiéologie de la Lorraine, 1. 1, p. 209); en Bretagne, celle de Lochrist, de Troubérou à Lanniiis; celle située sous un dolmen, près de Primelin (Fréminville, Antiquités du Finistère, part.I, pp. 101, 219; part. II, p. 96); celles do iiodilis, de Saint-Laurent, de Saint-Jean-du-Doigt (Souvcstre, le Finistère en 1836, p. 95), enfln la fameuse fontaine de Baranton, située dans la forêt de Bréchéliant, et à la(|uello sa propriété remarquable d'entrer en ébuUition dès qu'on jetait deddnsun morceau de mêlai, dut valoir de bonne heure la réputation de fontaine sacrée (La Villemarqué, Contes populaires des anciens Bretons, p. 325.)

8. Tel est le menhir do Pontusval, près de Lesneven, dans le Finistère, menhir qui est surmonté d'une croix (Souvestre, ouv. cit., p. 80); tel est aussi celui de Pleumeur, au haut duquel s'élève le même symbole, et sur lequel on a gravé les instruments delà Passion (Fréminville, Antiquités des Côtes-dvr-Nord^ p. 26 et ss.).

calvaires. Ce ne fut plus à rintervention des déesses-mères, à Teffet des incantations magiques de quelques druidesses, qu^oii attribua la vertu mystérieuse de certaines plantes, de certaines herbes, mais aux saints sous le patronage desquels elles furent placées. Le clergé, en un mot, couvrit tous les vestiges de la religion, qu'il avait abattue, du manteau de son orthodoxie.

Ainsi, jusqu'à Tépoque des Carolingiens, le vieux culte gaulois résista encore çà et là aux victoires de la foi chrétienne : les bois, les pierres, les fontaines ne s'étaient point complètement dépouillés, aux yeux des paysans, de leur caractère auguste et sacré. Nul doute que le culte des nymphes, des campestres, des déesses-mères, qui s'était, comme nous l'avons vu, identifié à ce fétichisme plus ancien, pour l'ennoblir et l'épurer, ne continuât à se mêler à ces souvenirs vivants du druidisme; nul doute que les croyances, dont ces divinités formaient l'élément premier, ne laissassent encore dans les esprits des racines innombrables.