Fecieron la camisa duas fadas enoa mar

Dieronie dos bondadcs por bien le acabar

Kizo la otra fada lercera el brial.

(Sanchez, CoUeccion de poesias castUlaneê anieriores al siglo XV, t. III, p. 13, terz. 89-90).

± Âmyot, dans son style naïf, rend plusieurs fois en traduisant Plutarque, lo nom Molpa par fée, Lachésis. par exemple, est pour lui la fée l.ucbésis. Celte nouvel le preuve de la confusion en question n'est pas une dos moins concluantes. Amyot. en adoptant le mot fée, se conformait évidemment aux idées qui assimilaient les parques aux fées.

3. Mlle Boquet, La Normandie romanesque et merveilleuse, p. 98.

4. Edm. Spencer, Travels in Circassia, Krimand Tartary (Londros, 1839). t. Il, p. 344.

pouvoir identifier avec les fées les personnages d'ordre sarnaturel, de Tunet de l'autre sexe, que les traditions de la Basse- Bretagne désignent sous le nom de korrigans. L'auteur bien connu du Barzaz-Breiz estime, en outre, que les korrigans femelles, par leurs attributions comme par leur nom, rappellent les prêtresses gauloises *, ces druidesses, que Pomponius Mêla appelle Gallicenœ^ et auxquelles Vopiscus applique l'épithète gallicanœ^. Cette opinion, après avoir été en grande faveur durant près de quarante ans, semble aujourd'hui devoir être abandonnée, tout au moins en ce qu'elle a d'absolu.

M. de la Villemarqué avait eu, en quelque sorte, un précurseur dans la personne de Geoffroy de Monmouth qui, écrivant il y a plus de sept siècles, plaçait les Gallicenœ ou Barrigenœ de Pomponius Mêla dans la fabuleuse île d'Avalon, séjour des fées, lieu de délices, sorte de paradis dans lequel elles résidaient.

Que l'île d'Avalon ait véritablement existé, que c'ait été un lieu réel du Sommersetshire, Glastonbury, comme il semble résulter du témoignage de Giraud de Barry, ou que l'imagination seule ait créé cette île enchantée, toujours est-il qu'elle est devenue, dans les légendes, le type de ces îles que les Celtes regardaient comme sacrées *. D'ailleurs, la tradition d'une