‹ Croyances et légendes du moyen âge; Nouvelle édition des Fées du moyen âge et des Légendes pieuses, pub. d'après les notes de l'auteur par mm. Auguste Longnon ... et G. Bonet-Maury ... avec une préface de m. Michel BréalChapitre 70 sur 305 · ilémoires de l'Acadéiiiie celtique, t. IV, p · texte numérisé non relu

ilémoires de l'Acadéiiiie celtique, t. IV, p

4. 11 existe en Franco plusicu'S de ces pierres, qui reçoivent, en divers endroitst, le nom de pierre qui vire,

5. ScliwoiglioBUser, Les Monuments les plus remarquablet du Bas-Hhin, y. 4.

6. L'origine de plusieurs monuments mégalithiques de l'Ile de S •rdsiignc est pareillement attrihu('>e aux fées par la tradition locale (Délia Marmora. Voyage en Sui'ddigne, i*? édition, t. 1, p. 8-9). Le nom des fées a été associé également à plus d*uii monument romain. Ainsi, en Toscane, le vocable de Trous des Fées, Jiuche Uelln t'aie, est donné à des ruines de constructions romaines: les restes de ramphithéiUre sont vulgairement connus sous le nom la Tino deiFati, la Cuve des Fées. En Brelat^ne, on attribue k une Tee, la Téc Ahês, les débris de conslructioiiS anl ques qui se voient à Carhaix. et Texocution de la voie romaine

Il serait trop long de rappeler tous les vocables qui, sur un point quelconque de Tancienne Gaule, nous parlent des fées. Toutefois, pour montrer jusqu'à quel point ces souvenii's sontnombreux, nous énumérerons pour les seuls départements de Meurthe-et-Moselle et des Vosges, d'après les excellentes études statistiques de Henri Lepage*, les localités auxquelles s'attachent le nom des fées : le Château des FéeSy près de Champenoux (Meurthe-et-Moselle) ; la Breuchette des F,éeSy ferme à cinq kilomètres de Gérardmer (Vosges) ; le Pont des Fées, pont romain à cinq kilomètres de Bains (Vosges); la Ha}'e des Fées, ancien chemin conduisant de Tarquimpol à Marsal (anc. dép . de la Meurthe) ; le Trou des Fées, excavation près de la Moselle, non loin de Liverdun (Meurthe-et-Moselle) ; l'Arofïe ou Ruisseau des Fées, petit ruisseau de neuf kilomètres de cours qui appartient à l'un et l'autre département ; le Caveau des Fées^ rocher à deux kilomètres de Saint-Martin (Vosges). Nous citerons aussi le menhir appelé la Quenouille (en allem. À^«/i/ce/), situé près d'Abreschwiller (aujourd'hui Alsace-Lorraine) et auquel s'attachait la tradition d'une « dame blanche » ou fée *.

Comme le prouve la multiplicité de ces exemples, le souvenir des fées demeiu*e attaché, dans notre pays , à un grand nombre de monuments anciens, antérieurs même, semble-t-il, à l'époque gauloise. C'est autour des dolmens, c'est autour des menhirs de Camac et de Locmariaker, que les korrigans, au dire des paysans bas-bretons, célèbrent leurs danses nocturnes. Près de Pontusval (Finistère), se voient plusieurs menhirs que l'on appelle les Danseuses : on raconte que des

qui relie cette ville à Rennes. Dans le Poitou, tous les grands ouvrages sont attribués h la fée Melusine, en Aquitaine à la Tée Aliénor, dans le Maine ù la fce Jouvence Dans le nord de la Franco et en Belgique, la rcineBruneIiautet,eu Angleterre, sainte Hélène, jouissent du même privilège.

1. n. f^pago, le Département de li Meurthe^ stitUtique historique et administrative, t. 1er.

2. Le nom de Quenouilte de la Fée ou, comme disent les paysans, de la Fau, eM également donné à un menhir situé entre Chavannes et Simandre, sur les confins du département du Jura et de celui de l'Ain (D. Monnier, Mœurs et taages singuliers du Jura, p. 6i).

LES FKBS 33

jeunes filles qui dansaient au moment où vint à passer une procession chrétienne, refusèrent de mettre fin à leur profane amusement, et furent ainsi métamorphosées ^ Certains mythologues ont vu dans la tradition que nous venons de rappeler une allusion aux derniers jours du druidisme. Pour eux, ces danseuses opiniâtres et rebelles ne sont autres que les druidesses, identiques aussi aux korrigans, qui, au dire des Bas- Bretons, forment encore leurs rondes dans les champs semés de ces pierres antiques, demeurées là comme un souvenir de la résistance que le druidisme aurait opposée au culte nouveau . Chassées du sol où elles avaient régné sans rivales, les druidesses se seraient réfugiées pour ainsi dire autour des monuments de la religion et, par une analogie nouvelle avec les Parques'^ les cavernes leur avaient été assignées pour demeure, dans les légendes dont elles devenaient Tobjet. Partout, d'ailleurs, des idées magiques se sont attachées aux constructions mégalithiques, dont la masse informe et grossière contrastait tant avec les édiGccs plus savants de la civilisation chrétienne. C'est entourée de ces croyances superstitieuses que nous voyons, par exemple, la célèbre Danse des Géants^ de Stone-Henge, figurer dans le roman de Brut'; selon les traditions cambriennes, Merlin aurait transporté ces pierres colossales de l'Irlande où les géants les avaient placées. C'était sur les dolmens, sur les menhirs, qu'étaient gravés, disait-on, toutes les sciences et tous les arts, et c'est pourquoi des chants bretons les nomment menhirs du savoir. Ces monuments jouaient ici le même rôle que jouaient, en Egypte, les stèles sur lesquelles Thoth, l'Hermès égyptien, avait écrit toutes les connaissances humaines . Ils rappellent les runes du Nord, cette science mystérieuse dont nous parlerons tout à l'heure, en

1. Souvoslre, le Département du Fimslère en 1830, ù la siuto de la nouvelle édition du Voyage de Gambry, p. 209, note.

S. Les Parques étaient souvent regardées comme habitant une cavcrro où elles se tenaient séparées do tous les liumalns. Cf. Orphici Hymni, LVllI, V.2.

3. Boman de Brut, éd. Leroux de Lincy, t. I, p. 390 et s.; t. U, p. 131 et ss.

revenant sur des rapprochements avec les faits qui nous occupent.

Quoi que Ton puisse penser des rapports qui rattacheraient les fées aux souvenirs du druidisme, ce ne fut pas sans de fréquentes tentatives de rébellion, sans des efforts opiniâtres pour ressaisir la domination, que le paganisme céda sa place au christianisme, que ses ministres se retirèrent devant Tapostolat d'un saint Denis ou d'un saint Martin. Les traces des croyances qui avaient si longtemps régné en Gaule furent d'autant plus vivaccs qu'elles se rattachaient à un vieux levain d'opposition nationale. Les fées semblent avoir été une personnification de ces sympathies pour les antiques superstitions, de cette inimitié pour l'innovation religieuse que nourrissaient sans doute en silence les derniers héritiers des druides '.

Cette origine païenne des fées explique les sentiments d'animad version qu'on leur prête contre le christianisme, cette défiance que Isur foi inspire môme aux mortels qui sont épris de leurs charmes. Mélusinc assura à Raimondin qu'elle était bonne chrétienne et Mélior, couchée avec Partonopeus de Blois, fit dans le lit sa profession de foi^. Les korrigans, au dire des paysans bas-bretons, sont animés d'une haine mortelle contre le clergé. La Vierge est aussi de leur part l'objet d'une haine toute particulière. Aussi le samedi, jour consacré à Marie, est-il pour les fées un jour néfaste ; on se rappelle que, dans les légendes, c'est en ce jour qu'elles accomplissent leur pénitence. De tous les dogmes chrétiens, aucun ne dut exciter [[davantage la jalousie des femmes gauloises ou germaines, chez lesquelles les hommes reconnaissaient comme un caractère divin, que ce culte rendu à une femme étrangère, inconnue, mère d'un Dieu, et substituées ainsi aux déesses-mères de leurs ancêtres. Une sorte d'opposition s'établit naturellement entre la Vierge et les fées, comme

1. Tcrtullicn a dil, en parlant du druidisme: «Sod et nunc in occullo persévérât sacrum hoc Taclnus. » (Apolni)eliru8t c. ix).

2. Legrand d\4ussy, Fabliaux.l. IV, p. 28i: ol Partonopeus de Blois, éd. Crape-> lel, vers 1^35 et âs.

LES FÉES 3o

entre Dieu et le démon; et, par une sorte d'expiation, le christianisme substitua des idées, empruntées à sa foi, à celles que le paganisme avaitaccréditées. Sous cette influence, les fées ont souvent fait place à la Vierge. En Suisse, les trois fées sont devenues les Troln Maries^ et les toiles d'araignée qui voltigent dans Tair et que le peuple appelle encore en certains cantons les fils des Fées, ont été regardées ailleurs comme des fils échappés à la quenouille de la Vierge. Près d'Essé, on appelle Lande- Marie un endroit que Ton regarde comme ayant été longtemps fréquenté par ces fées. D'après la croyance populaire, ces mômes pierres antiques, dont en plusieurs endroits on leur attribue l'érection, auraient été transportées à Cognac par la mère du Sauveur*. Un des lieux de la Bretagne où se trouvent le plus de monuments mégalithiques, Locmariaker, a été consacré à Marie, comme l'indique son nom^.

Plusieurs usages, qui subsistèrent longtemps en France, font voir combien la destruction, la disparition des fées, était liée dans les imaginations avec l'apparition du christianisme ; ils viennent encore corroborer l'idée que ces femmes se rattachaient à des croyances que le christianisme avait remplacées. On a célébré jusque dans le xvii« siècle, à l'église de Poissy, une messe pour préserver le pays de la colère des mauvaises fées^. Suivant une superstition de la Lorraine, les fées reviendraient si, à la messe de la Saint-Jean, on ne chantait pas l'évangile saint Jean\ On voit dans le procès de Jeanne d'Arc, qu'à la veille de l'Ascension de chaque année, le curé de Domremy allait chanter l'évangile près de l'Arbre des Fées*.

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