TUTÈLES ET GÉNIES LOCAUX

non voilées, mais adossées à une paroi de pierre formant fond sur lequel elles se détachent. Sur la tête, un ornement trop mutilé pour être désigné avec certitude : sorte de bonnet à cornes ou pointes, qui peut très bien être le reste d'une couronne tourelée.

S1 l'hypothèse est exacte, il en résulterait que non seulement de grandes villes auraient été divinisées, mais des localités de moindre importance : ce serait le cas de Vertillum. Le chef-lieu même de la cité lingone a-t-1l été divinisé ? Rien, jusqu’à ce jour, ne l'indique.

Le culte domestique

Tous ces dieux ou déesses, mal définis, anonymes, quasi impersonnels, sont bien représentatifs de la religion des cités gallo-romaines : religion domestique pour une grande part. Nous l'avons noté déjà, divinités protectrices, presque toutes les divinités indigènes le sont chez les Lingons et en Gaule, à des degrés divers. Les grands dieux gallo-romains, interprétations de vieilles divinités, n'ont eux-mêmes, parfois, été que cela. Le groupe du cavalier à l’anguipède. apparenté au Jupiter solaire n'est bien souvent, tout comme le dieu au maillet, qu’un fétiche, de domaine, de campagne ou de source. Qu'avons-nous vu dans les divinités cornues, tricéphales.. sinon des divinités bienfaisantes dont l’action s'étend sur toute la nature et sur toutes les manifestations de la vie humaine ?

C'est que le dévôt tenait à être, à chaque instant de son existence, en contact permanent avec un dieu, et avec un dieu bien à lui, qui l’accompagnât du berceau à la tombe. Domestiques, ses dieux l’étaient à bien des titres : ils étaient les dieux de la maison, ils étaient aussi des dieux au service de la maison (1). Dans quelle mesure, ces dieux de la maison étaient-ils, pour les

(1) C’est une psychologie que l’on rencontre encore aujourd'hui au sein des couches populaires. C. Jullian, H.G., VI, p. 247, a bien mis en évidence cet aspect de psychologie du dévot gallo-romain : « Il importe qu'il sente près de lui, pour le gouverner ou pour le protéger, des dieux que l’on dit ses maîtres. Leur supériorité ne lui en impose pas. Qu'on examine la manière dont il les prie. S'il leur offre quelque chose, c’est en échange d’un hienfait reçu ou d’une grâce à obtenir. Le dieu a besoin de « mériter » son culte. Donnant, donnant est la formule habituelle de la religion. Les dévots provoquent plus souvent l'intervention des dieux qu'ils ne ressentent leur initiative. De ces deux sortes d'êtres, c’est la divinité qui est le plus fréquemment au service de l’autre. Tous ces Mercures, ces Silvains au maillet, ces Déesses-Mères sont là pour protéger des villes, des champs, des foyers et c’est l'homme qui les a mis là, leur assignant cette tâche comme un maître à des valets. »

Lingons, des dieux de la tombe ? Les monuments ne nous ont permis de soulever la question que pour le dieu au maillet et Nantosvelta. Pour les Mères, nous n'avons trouvé aucun indice de cette liaison entre les cultes domestiques et les cultes funéraires. Les renseignements fournis, en somme, sont plutôt maigres. Le testament d'un lingon (C. I. L. 5708) ne nous apprend rien sur ce point. Par ailleurs, aucune indication pour les temps de l'indépendance : point de chenets « celtiques » à tête de bélier, point de broches à rôlir dans les {umuli (1).

On aura remarqué la place que tiennent parmi ces divinités domestiques les divinités féminines : « nulle part dans le monde antique, plus que dans les Gaules, remarque C. Jullian (2), la puissance divine qui secourt et qui protège ne s'est ainsi exprimée sous la forme d'une fraternité féminine et d'une sainte maternité ». Il faut sans doute en chercher la raison dans le culte de la Terre-Mère, pratiqué de temps immémorial chez les Méditerranéens (3), répandu d’ailleurs chez tous les Indo-Européens (4) et qui était ici fortement enraciné dès les temps préceltiques et peut-être même dès l'époque néolithique (5). Rien d'étonnant, aussi bien, que tout besoin intime de l'âme semble y provoquer un « appel à la maternité souveraime » (6).

La vieille Terre-Mère s'était diffusée, effritée en quelque sorte en Loutes ces mères secondaires, personnelles ou locales. Celles-ci, lors de l'introduction du culte de Cybèle dans les provinces, acceptèrent bien souvent, à leur tour, la « suzeraineté de la Grande- Mère » et deviendront « ses parèdres de moindre rang » (7). Ne nous y trompons pas, « sous l'apparence de la souveraine de l'Ida ou de la Mère du Palatin, c'est la plus grande divinité du monde occidental, c'est la Terre-Mère qui restaure son empire sur les Gaules. Le sol et les âmes étaient demeurés si propices à une nouvelle domination de la Terre divine ! Si on avait oublié sa grandeur et son unité d'antan, il restait encore, disséminées

(1) Sur les chenets à tête de bélier, voir Déchelette, Le Bélier consacré aux divinilés domestiques sur les chenets gaulois, R.A., 1898, IT, p. 63- 81 et 245-262 ; Manuel.…., IT, p. 1401 sq. ; sur les broches, ibid. p. 1412 sq.

CHR GEADNe:

(3) Cf. Graillot, Le culte de Cybèle, Mère des Dieux à Rome et dans l'empire romain, 1912, pp. 1 et sq. : R. Dussaud, Les civilisations préhelléniques dans le bassin de la mer Egée, 191%, pp. 389 sq.

(4) Cf. Carnoy, op. laud., p. 214% ; Clemen., op. laud., pp. 166 sq.

(5) Cf. Jullian, H.G., I, p. 142.

(6) Julian, HG; p. #3:

(7) Graillot, op. laud., p. 459 ; el encore : « Tel est l’ascendant de la Mère des Dieux que certaines mères des campagnes éduennes lui empruntent sa couronne comme si elles n'étaient plus, de leur propre aveu, que des manifestations locales de sa grande divinité. » Jbid., p. 460.