CHAPITRE IV

Les divinités topiques

SOMMAIRE : Les eaux — Les monts et les pierres — Les arbres — Animisme.

Ce culte de la Terre, c’est encore lui qui se retrouve à la base de cette multiplicité de dieux, génies et esprits en qui s'incarnent en quelque sorte les diverses forces de la nature : c'est le sol, ce sont ses énergies locales qui sont divinisées. Il ne s'agit plus de dieux plus ou moins universels, dieux de nations ou de tribus, dieux du foyer ou de l'individu, que l’on peut honorer et que, de fait, on honore en divers points ; il s'agit de divinités « topiques » dont le domaine est restreint et qui restent attachées étroitement au sol qui les a vu naître, divinités des eaux, de la montagne, de la forêt : la vie du sol commande ici la vie religieuse. Aussi bien, ces cultes qui sont les plus anciens sont également les plus vivaces ; et ce sont eux qui donnent à une région sa physionomie religieuse. Ce sont ceux qu'il nous reste à étudier..

Les eaux

Déjà nous avons vu le culte des eaux se fusionner avec celui de telle divinité gréco-romaine, de telle divinité indigène. Nous ne reviendrons pas sur ces associations que nous nous contenterons de rappeler à l’occasion.

« I] nous paraît profitable, écrit M. Toutain, d'établir ici une distinction entre les divinités des sources proprement dites et celles des cours d’eau, fleuves et rivières. Sans doute les sanctuaires de la déesse Sequana et de la déesse Matrona, c'est-àdire des divinités de la Seine et de la Marne, se trouvaient à la source même des deux fleuves ; mais les dédicaces à Icauna ou Icaunis, déesse de l'Yonne, à Soucona, déesse de la Saône ont

été recueillies fort loin des sources de ces deux rivières. En pareil cas, ce n'était pas seulement la source qui était divinisée, c'était le cours d’eau tout entier » (1). La différence, certes, n'est pas essentielle ; la remarque pourtant paraît juste et, en tout cas, facilite grandement l'exposé. Nous distinguerons donc deux groupes, deux catégories d'eaux saintes : les cours d’eau divinisés et les sources sacrées.

En ce qui concerne la première catégorie, aucune difficulté l'épigraphie est un guide sûr. L'étude de la seconde est plus complexe.

Les documents archéologiques sont les moins discutables ex-voto, stèles ou statuettes, restes de jana. Mais l'archéologie, à elle seule, ne nous donnerait qu'une faible idée de l'extension du culte. C’est ici surtout qu'il convient de faire appel au folklore, aux survivances. Lorsqu'une source a été ou est encore l'objet de pratiques superstitieuses, il y a de grandes chances pour que ces pratiques remontent aux temps du paganisme. La présomption devient certitude, si l’on a rencontré, aux abords de la source, quelques vestiges antiques (2). Il en sera de même si la source est devenue le but d’un pèlerinage, si un oratoire chrétien, même des plus modestes, a été bâti à proximité : et, là encore, la présomption deviendra certitude si l'oratoire s'élève au milieu ou, à fortiori, sur l'emplacement de ruines gallo-romaines.

Ne rangeons pas pour autant parmi les sources sacrées toutes celles qui ont été placées sous le vocable d’un saint ou d'une sainte : c'est le « contexte » du vocable qu'il conviendra d'interpréter : topographie, toponymie, traditions, légendes... etc : « Le peuple... ne manque jamais de baptiser les endroits remarquables de la contrée, et il leur donne tout naturellement les noms qui occupent son espril. Une source de saint Martin n'est point nécessairement une source sacrée ; c'est un témoin de la popularité de saint Martin. Il faut donc distinguer soigneusement les sources que leur nom seul signale à l'attention de l’hagiographe, de celles qui sont un centre de dévotion ou de superstition. C'est à Ia seconde catégorie qu'appartiennent celles auxquelles les païens offraient leurs prières et leurs offrandes » (3)

(A) Cult. paiens, II” p.302:

(2) La seule présence de substructions antiques aux abords d'une source ne suffit pas à attester le caractère sacré de celle-ci : on peut, en effet, se trouver en présence de villas particulières, de bains privés. La présomption dont on parle ne sortit tout son effet que si folklore et archéologie s'appuient l’un l'autre.

(3) Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905, p. 201.

La toponymie nous sera d'un grand secours. C'est ainsi que fes diverses Dhuys, Douix seront regardées comme sacrées. Leur nom nous reporte aux temps de la domination celtique ; il est apparenté à celui des Dusü gaulois, démons incubes dont parle saint Augustin (1). Ces Dust étaient sans doute des sources, des cours d'eau divinisés auxquels on attribuait quelque influence sur la fécondité des femmes. On sait combien de sources ont été et sont encore fréquentées à cette intention (2).

À) Cours d’eau divinisés