Sequana
Les premières sources de la Seine (3) jaillissent au fond d’un vallon sauvage, encaissé et boisé, sur le territoire de Saint-Ger-
ain-la-Feuille. Ce ne sont aujourd'hui qu'un mince filet d’eau, mais elles pouvaient être très abondantes à l'époque romaine.
C'est là, en tout cas, que fut élevé le temple de Sequana, découvert en 1836 et fouillé sous la direction de la Commission des Antiquités de la Côte-d'Or. Le sanctuaire n’a pas été entièrement dégagé. Il était de plan rectangulaire : 57 mètres de longueur sur une largeur indéterminée. Les quatre faces étaient orientées sur les quatre points cardinaux et la façade principale devait être tournée vers l'est. Sur le pourtour, plusieurs pièces rectan-
(1) Au mus. Catal., p. 12, n° 11. Cf. Migneret, Précis de l’histoire de Langres, 1835, p. 299 ; [P. de S.-Ferjeux). Recherches arr. Lang., p. 84 ; Luquet, Ant. rom., pp. 377 et sq. : Jolibois, La Haute-Marne, p. 351. Plus tard, devait s'élever, à proximité, un hôpital de l'ordre de Saint Jean de Jérusalem. Aujourd'hui encore, dans le rocher qui domine la source niche avec statuette de la Vierge. Matrona, avec o bref, se rattache sans doute à Matra. et implique l’idée de maternité : « eau-mère » sans doute. Le nom serait précelltique : cf. Holder, Alt. celt., s. v. ;: Felice op. laud., p. 101 ; Dottin, Manuel pour servir à l'étude de l'Antiquité celtique, 1915, p. 326 ; Lang. gaul., p. 89 ; Jullian, H.G, II, p. 131.
(2) Voir, en particulier, H. Baudot, Rapport sur les découvertes archéologiques faites aux sources de la Seine, in Com. C.-d'Or, II )1843), pp. 97 sq. ; Flouest, Le temple des sources de la Seine, in Bull. soc. se. de Semur 1869-70, pp. 35 sq. ; Bonnard, op. laud.. p. 246 : E. IIL, pp. 314 sq ;
(3) La « Douix » ou « Duys » de la Seine.
gulaires, de dimensions variables — douze ont été exactement relevées — ; au milieu, une vaste salle où sourdait, à l'intérieur même du temple, la fontaine dont les eaux s'écoulaient par une rigole taillée dans la pierre el recouverte de dalles : à l'extrémité du canal, un bloc rectangulaire échancré à la base, en forme d'autel et décoré en deux pilastres, en marquait l’origine. A droite de la source (au sud), quatre colonnes dont les bases étaient encore en place et deux marches en pierre donnaient accès à une salle rectangulaire, occupant le milieu de la façade orientale et qui abritait sans doute la statue de la déesse.
Les fouilles ont été reprises en 1925 (1). Non seulement on a retrouvé les fondations mises au jour en 1836-1843, mais on a acquis la certitude que certaines parties du temple restaient inexplorées. Il importerait de restituer à cet ensemble son aspect d'autrefois : habitations des prêtres, boutiques des marchands d'ex-voto et peut-être hôtellerie où descendaient les pèlerins. A en juger par les anciennes découvertes, cet ensemble était fort important ; le pèlerinage était très fréquenté, aussi bien y avait-il sans doute, aux sources, un grand établissement médical, sanatorium analogue à celui d'Essarois (2).
Dans les ruines de ce temple, on a rencontré des traces du culte d’Apollon, de Minerve et de Vénus (3) ; l'épigraphie nous apprend le nom de la déesse principale, le fleuve lui-même, dea Sequana (4).
Treis autels votifs lui ont été consacrés.
C. I. L. 2862 (5), autel quadrangulaire avec base et couronnement ; la première ligne de l'inscription est gravée sur la
(4) Cf. H. Corot, Les temples et les divinités de sources dans un coin du Châtillonnais et de l’Auxois (extr. du Bull. soc. arch. du canton de Montbard), 1927, p. 20.
(2) Ceci était écrit quand mon collègue et ami, M. Corot, me mit au courant des résultats de ses fouilles de 1932. En avant du sanctuaire, M. Corot a déblayé un vaste balneum, bétonné, avec les restes d'un bâtiment « de la première époque » : nombreux ex-voto en pierre et en métal, cubes de mosaïques, tuyaux et tuiles d'hypocauste… Ailleurs, un fragment d'inscription sur pierre : Deae Sequ{anae]. Les constructions appartiennent à deux époques différentes. Plus au nord, on a mis au jour un nouveau groupe de substructions, ensemble considérable dont la fouille est à peine amorcée. M. Corot pense enfin pouvoir restituer la physionomie des lieux à l’époque gallo-romaine (in litt., 9 nov. 1932). —- En 1933, découverte d’une barque en bronze, avec statuette de la déesse ; à rapprocher de la barque de Blessey (voir ci-dessous).
(3) Voir plus haut ; notons aussi l’Hercule des fouilles de 1932.
(4) Sequana —= la jailissante ? cf. Holder, Alt. celt., s. v. ; Felice, op. laud., p. 36. La racine serait, comme celle de Matrona, préceltique : Dottin, Manuel, p. 326. a
(5) — Lejay, Inscr. ant., n° 255 ; au mus. de Dijon, Catal., n° 745.
moulure supérieure : Auglusto) sac(rum), deæ Seqgluanæ). Fllavius) Flavial(is) pro sal(ute) Fl{avü) Lunalris), nep(otis) sul, ex volo, v. s. L. m.
On notera la répétition de la formule ex voto et v. s. L. m. (1). Un grand intervalle, remarque Mowat (2), existe entre les deux formules, la dernière semble avoir été gravée après coup, c'est à-dire, quand le dédicant a été assuré du résultat de la cure pour laquelle il avait promis d'élever ce monument. La forme des lettres indique l’époque du bas-empire.
C. EL. L. 2864 (3). Autel votif en forme de socle rectangulaire avec base et couronnement ; sur la face antérieure, en caractères grossiers, l'inscription : Mariola Maiumillli [flil(ia), diale) Siquiainn(æ), vo(tum) sol(vit) li(bens) merü(o).
« La manière anormale dont la formule votum solvit libens merito est abrégée et la barbarie de l'ensemble de ce texte confirment une hypothèse généralement adoptée. On trouvait chez les marchands des ex-voto tout préparés. Ceux qui voulaient y joindre une inscriplion étaient obligés d'attendre ; mais, pressés de retourner dans leur pays, ils laissaient à peine le temps au graveur d'exécuter la commande. De là, cette hâte que trahissent les moindres détails de ces textes » (4).
C. I. L. 11575 : Autel, aujourd'hui dans l’église de Salmaise, où il a vraisemblablement été transporté des sources de la Seine Deæ Sequanæ Hilari CL. Aviti servus pro Hilariano filio posuit, VIS NM.
On retrouve le nom de Seguana sur des ex-voto d’un caractère différent.
C. I. L. 2858 (5), sur un buste de jeune femme, dont la facture dénoterait le 1 s. (E. 7146) : Au(gus){æ ? d(eæ) Sequan(a)e elx] monilltu] ? (6).
C. I. L. 2859 (7), sur une stèle représentant une femme vêtue d'une tunique, tenant de la main droite un vase à deux anses (E. 2415) ; 1l ne reste que le premier mot de l'inscription : D(eæ) [Seq(uanæ) ?1.
C. I. L.. 2863 (8), sur une jambe votive en pierre (E. 2446) ;
Auglusto) sac(rum) doa (= deæ ?) Secuan(æ) C (...) M (...), v. s. L.
(4) Comme à Mâlain.
(2) R.A., 1889, II, p. 376.
(3), = Lejay, n°2254 au mus., Catal. n°744.
(4) Lejay, loc. laud.
(5) Mus. de $. Germain, Catal. ill, p. 117.
(6) Le dévôt aurait été guéri ou aurait offert son ex-voto sur un avertissement de la déesse, peut-être en songe.
(7) = Lejay, n° 256 ; au mus. de Dijon, Catal., n° 749.
(8) — Lejay, n° 257 ; au mus. de D, Catal., n° 831.
m. Deux pro enchevêtrés dans le texte ne semblent pas appartenir à l'inscription.
‘C. I. L. 2861 (1), sur une bague octogone en or : D(eæ) Sequan(a)e, Clem(entia) Montiola, u. s. L. m. « La fraîcheur de la gravure el surtout la vivacité des arêtes du jonc démontrent que cet objet n'a jamais été porté, et qu'il a été fabriqué exprès pour l'accomplissement d'un vœu » (2).
C. I. L. 2865 (3), autour du col d’un dolium sphérique, à large encolure, dont nous reparlerons : Deæ Sequanale) Rufus donavit.
On posséderait, croit-on, l’image de la déesse ; ce serait (E. 2405) (4) une « femme assise, de face, chaussée, sur un siège en forme de banc ; son vêtement se compose de deux tuniques à plis rigides, l’une plus courte que l’autre, et d'une sorte de manteau qui lui couvrait, à ce qu'il semble, la poitrine » (5). Malgré la grossièreté de son exécution, remarquait déjà Baudot, « la pose de cette figure, la seule que nous ayons trouvée représentée assise, semble indiquer la divinité principale du lieu » (6).
Les ex-voto recueillis sont très nombreux. Ce sont d’abord des membres ou organes isolés, en pierre ou en bronze, têtes, bustes, torses, mains, jambes, pieds, seins, organes sexuels... Le mémoire de Baudot (7) en fournit le détail; depuis, notamment en 1925, on en a retrouvé d’autres du même genre, échappés aux premiers fouilleurs. Qu'il suffise de noter ici, pour donner une idée de l'abondance et de la variété de ces monuments, qu’à s’en tenir au Recueil d'Espérandieu, on compte 41 bustes et torses (8), 3 seins et 1 tablette représentant 2 seins (9), 14 mains (quelquesunes pourraient provenir de statues, mais pour les autres, pareille hypothèse ne peut être envisagée), 10 paires de jambes, 9 dépareillées, 6 pieds séparés (dont 5 n'appartiennent certainement pas à des statues). Le développement anormal, la déformation de certain organes semblent bien intentionnels et indiquer les maladies pour la guérison desquelles on venait invoquer la déesse. Les affections vénériennes de l’un et l’autre sexe y tenaient une grande place : c'est, par ailleurs, la conclusion qui ressort
(4) — Lejay, n° 262 ; au mus. de D., Catal., n° 874. (2) Baudot, loc. laud., p. 129.
(3) — Lejay, n° 261 ; au mus. de D., Catal., n° 940. (4) Mus. de D. Catal., n° 743.
5) E., loc. laud. è , (6) Loc. laud.. p. 104. Il faut ajouter, désormais, la déesse à la barque trouvée en 1933.
Cihelbid. bp+ 111etrsq (8) Le plus caractéristique — et l’un des meilleurs — est un torse d'homme placé sur un autel : E. 2429 (mus. de D., Catal., n° 813) (9) E. 2449 et 7147.
manifestement de l'examen des ex-voto en bronze (1). Ceux-ci sont des lames de métal grossièrement découpées de manière à représenter tel ou tel membre du corps ; souvent, l'organe n'est dessiné qu'au pointillé ; ces plaques votives existent encore. On en a compté de 200 à 300 ; le vase de Rufus en contenait 120. Or, les parties sexuelles d'homme ou de femme y abondent ; plusieurs plaques offrent des saillies, sièges sans doute de hernies, de tumeurs, ou des dépressions et rugosités, comme pour exprimer les effets d'un cancer ulcéré.
Les eaux de la Seine avaient aussi quelque réputation pour la guérison des maux d'yeux. Un grand nombre de plaques de bronze représentent ces organes ; Baudot (2) en figure 31. Les uns ont la pupille dilatée, les autres, extrêmement rétrécie ; d’autres en sont complètement privés : est-ce là l'effet d'une stylisation plus ou moins adroite ou, au contraire, l'indication précise de la faladie ? À
On voit que le sanctuaire de Sequana avait une grande analogie avec celui d'Apollo Vindonnus. Comme à Essarois d’ailleurs, figurent également, parmi les ex-voto, des enfants emmaillotés (3).
En outre, plus de trente stèles ou statues représentent des personnages entiers tenant pour la plupart des objets, fruits ou animaux ; ce sont les offrandes qu'agréait la déesse. Voyez E. 2415 {= C. I. L. 2859) : la dédicante porte un vase : elle offre en figure ce que Rufus donne en nature ; Rufus et bien d’autres, car nombreux sont les fragments de vases de toute sorte, en bronze, en terre, en verre, voire en porphyre (4). Il faut en dire autant du cobelet (E. 2418) et de la bourse (E. 2425, 2436) (5) ; nous n'avons pas affaire ici à des monuments funéraires ; la bourse tient lieu des richesses qu'elle symbolise ; le gobelet rappelle sans doute l’eau sacrée et bienfaisante : c'est le pendant des statuettes en bois d’'Essarois.
La nature de tous ces objets ne fait aucun doute. Ce sont des donaria sur lesquels est mentionné parfois le nom du dédicant (6).
Ces donaria (7) sont, d’une part, des ex-voto proprement dits,
(4) Au mus. de D. Catal., n°° 931-937 ; au Cabinet des Médailles, Bab. et BI., Bronzes, n°° 1093-1099 ; cf. Baudot, Loc. laud., pp. 120 et sq.
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(3) E. 2440, 2441, 2443. On retrouve ces enfants emmaillotés non loin des frontières lingones au temple de Moritasgus à Alésia ; cf. Espérandieu, Comptes-rendus A.I.B.L., 1909, p. 525.
(4) Cf. Baudot, loc. laud., p. 126.
(5) Mus. de D., Catal., n°° 812, 756, 757.
(6) C.I.L. 2863 (cf. suprà), 2867 : Matta, sur une plaque de bronze représentant deux yeux (mus. de D., Catal., n° 935).
(7) Sur les divers caractères que revêtent les offrandes, cf donarium, in D.A.G.R,. IT, p. 364. Sa
offrandes gratulatoires faites à la divinité en acquittement d’une dette, après guérison : du dédicant l’on peut dire avec lui : votum solvil libens merito. On a vu plus haut cette formule sur une jambe volive (C. [ .L. 2863) : elle reparaît sur le fond d’une stèle portant également une jambe en relief : v. s. L. m. (C. I .L. 2866 = E. 2447) ; la stèle est mutilée et le nom du dédicant a disparu.
D'autres donaria auraient-ils revêtu le caractère d'offrandes propilialoires, faites, d'avance, en vue d’un bienfait escompté, d’un avantage ultérieur ? Un texte de César le laisse à penser : « Les Gaulois atleints de maladies graves, comme ceux qui prennent part aux combats et qui s'exposent aux dangers, ou bien sacritient des victimes humames ou bien s'engagent par un vœu à sacrilier de telles victimes : ils croient en effet que le seul moyen de satisfaire la volonté des dieux immortels est de leur offrir une vie d'homme pour une vie d'homme » (1). Quelles que soient les raisons qui mirent fin à ces substitutions sanglantes (2) — interdiction impériale, adoucissement progressif des mœurs —, c'est à de semblables préoccupations que l’on est en droit d'attribuer la présence d'un certain nombre de donaria : « Au lieu d'immoler à la divinité un être humain, on apportait dans son sanctuaire une statue ou une statuette, soit en ronde bosse, soit en relief sous la forme d'une stèle » (3). C’est le cas, semble-t-il, des enfants emmaillotés : « Pour que la divinité ne ravit pas l'enfant à l’affection de ses parents, on lui consacrait l'image du petit être que la maladie menaçait de mort » (4). C'est le cas, surtout, des membres et des organes isolés. Une affection était-elle localisée, il paraissait inutile d'offrir le corps entier du malade ; on offrait simplement l'organe infecté : « ne pouvant offrir le membre lui-même, on en offrait l’image « (5).
L'abbé Lejay (6) avait déjà songé à pareille interprétation, M. Toutain (7) est le premier, que je sache, qui ait, en manière de synthèse, approfondi le caractère de ces offrandes. Il a bien mon-
(4) B.G. VI, 16 : « qui sunt affecti gravioribus morbis quique in præliis periculisque versantur aut pro victimis homines immolgnt aut se immolaturos vovent… quod, pro vita hominis nisi hominis vita reddatur. non posse aliter Deorum immortalium numen placari arbitrantur. »
CROMIUAn AG MIN EDD TS ete2 91 AV TT /D:L82-
(3) Toutain, Cult. paîens, III, p. 385.
(4) Ibid. p. 386.
(5) Homolle, loc. laud., p. 375.
(6) Inscr. ant. p: 201071:
(7) Cult. paîens, IT, pp. 384 et sq. ; d’un point de vue plus général, voir, du même auteur, L'idée religieuse de la rédemption et l’un des principaux rites dans l'antiquité grecque el romaine, in Ann. Ecole des hautes études (sc. relig.), 1916-1917, pp. 1 et sq. Le texte précité de César, sur
lequel s'appuie M. Toutain, paraît suspect à M. A. Bayet, La morale paienne à l’époque gallo-romaine, 1931, p. 54.
tré comment ces images fragmentaires, ces membres humains avaient été symboliquement sacrifiés. Certes, ils ne sont plus, à l'époque romaine, transformés, détruits, immolés, mais ils sont abandonnés, livrés à la divinité comme substituts de corps et de membres réels et acquièrent de ce fait la qualité de sacra : « Lorsqu'un mal les frappait, nos ancêtres s’imaginaient que la divinité réclamait, soit leur vie, si la maladie était générale, soit tel ou tel membre de leur corps, si elle était localisée. Au début, par l'effet de ce raisonnement simpliste et brutal dont César s’est fait l'écho, les Gaulois immolaient une victime humaine pour sauver l'existence menacée. L'influence de Rome provoqua l’évolution de ce rite cruel vers des pratiques plus humaines : aux victimes en chair et en os furent substituées des images de pierre, de bois ou de métal, images du corps entier, images de la partie du corps ou du membre que le mal avait atteints » (1). Et nous pénétrons ainsi plus avant la psychologie du dévot : se comporter ainsi, c'était reconnaître la supériorité de la divinité et le dominium qu’elle possédait sur lui. Flouest n'avait donc pas tort d'attirer l'attention sur ces donaria : « Nous nous bornons le plus souvent, écrivait-il, à les cataloguer.. sous la dénomination banale d'ex-voto gallo-romain, et tout est dit. Cependant, il y a là, certainement, une mine féconde à exploiter pour qui voudra nous faire pénétrer plus avant dans la connaissance des mœurs domestiques, des aspirations intimes, des croyances et des superstitions locales de nos ancêtres, par l’exacte interprétation du symbolisme qui les traduisait » (2).
Les pèlerins semblent d'ailleurs, si l'on en juge par certains détails des ex-voto, avoir porté un costume ou du moins un insigne spécial, bien en rapport avec ces préoccupations. Sur plusieurs stèles (E. 2407, 2410, 2411, 2414, 2441) le dévot, enfant ou adulte, porte un objet de forme aplatie et discoïdale, sorte de pièce d'étoffe, tant sur le dos que sur la poitrine. Ces deux pièces sont fixées par des cordons plats qui se croisent en sautoirs d’une symétrie parfaite. Déjà nous avons rencontré ce même insigne à Essarois. Baudot (3), Flouest (4) pensaient à la bulla des jeunes romains; Flouest prononçait le mot de scapulaire. Espérandieu (5) et Deon: na (6) s'accordent à y voir un insigne de dévotion et lui attribuent un caractère religieux, rituel, talismanique. Ils songent aux vittæ,
(1) Cult. paîens, III, p. 388.
(2) Loc. laud., p. 58.
(3) Loc, laud., p. 108 (4) Loc. laud., p. 59.
es . ane ne gallo-romain, in R.A., 1909, I, pp. 358 et sq. ur quelques détails du costume porté par le personn 6 cutullus, An Pro Men OI) SO TIRE RTS
bandelettes des victimes parées pour le sacrifice. Quoi d'étonnant, si les pèlerins eux-mêmes se considéraient comme des victimes ou pseudo-victimes que rachetaient leurs offrandes propitiatoires |
Parmi les animaux qu'agréait Sequana, le plus fréquemment représenté est le chien (1) : il ne figure pas à Essarois. Ce chien, altribut normal des divinités chtoniennes, avait certainement ici une signification religieuse : Baudot (2) reproduit deux petits chiens en os qui ont servi d'amulettes, ainsi qu'en témoigne le trou pratiqué à l’une des extrémités de ces deux objets. On a essayé de préciser, et d'expliquer la fréquence de cet animal par le culte de Nehalennia (3) dont Sequana serait un doublet. Hypothèse non nécessaire, mais plausible, puisque nous avons cru reconnaître sinon Nehalennia, du moims une de ses toutes proches parentes, dans les déesses de Vertault et de Poiseul-la-Grange (non loin de St-Germain-la-Feuille). Autre rapprochement. A deux kilomètres de St-Germain-la-Feuille, à Blessey (3), on a découvert, en 1763, une galère en bronze (6), avec rameurs à tête nue et chauve. Il est tout naturel qu'un naula ait offert pareil objet à la déesse de son fleuve : on remarquera toutefois que la barque, tout comme le chien, est un attribut de Nehalennia.
Trois bronzes (6) représentent des animaux ou fragments d’animaux, un petit bœuf, un pied de cheval, une tête de serpent. Les deux premiers peuvent avoir eu un caractère propitiatoire : « Au lieu d’un animal vivant, que réclamait la divinité, on lui donnait l'image de cet animal, comme on substituait à l'enfant malade et menacé de mort la figurine d'un enfant emmailloté » (3). Pareille explication ne vaut évidemment rien pour le troisième : Bourbonne déjà a fourni deux têtes de serpent à crête ; c'est là une nouvelle preuve du rapport étroit qui rattache ce reptile au culte des eaux.
On note, dans la masse des ex-voto, des anneaux et bagues — dont trois en or et une avec inscriplion —, des fibules, des clés, des clochettes et même une hachette préhistorique. Tous ces objets sont fréquents dans les fana : ce qui suffit à nous en faire accepter le caractère sacré, mais ne nous aide pas à préciser le