RITES

À Vertault, dans une des niches du temple, on a trouvé, sous une pierre, qui paraissait avoir servi de base d’autel, un grand nombre d'ossements d'animaux sauvages, renards, lièvres, et domestiques, agneaux et porcs ; dans le vestibule également, ossements * de bœufs, de moutons et de porcs (1). À Essarois, près des édifices : côtes de sanglier et amas de défenses (2) ; à Bourbonne, ce sont des cornes de bovidés (3) ; constatations analogues, à Dampierre (4).

Les sacrifices humains, abolis sous les règnes de Tibère-Claude (5), auraient-ils survécu en quelque manière chez Îles Gaulois et retrouverions-nous des traces de cette survivance chez les Lingons ? Une seule ressource est à notre portée : l'examen des sources hagiographiques. C. Jullian (6) a signalé l’analogie du supplice de sainte Reine d’Alésia avec celui des victimes de Teutatès : on les plongeait, nous apprend le scholiaste de Lucain, la tête en bas dans une cuve pour les y étouffer : « Teutates Mereurius sic apud Gallos placatur : in plenum semicupium homo in caput demüttitur, ut ibi suffocetur » (1). Or, cette même analogie, je la retrouve dans le supplice de sainte Bologne (8). On ne possède point, il est vrai, d’ancienne passion : les plus vieux documents sont des lecons du xvr siècle (9). Après le supplice du chevalet, la sainte subit celui du vase rempli d'eau : « deponi de catasta jubet (le lieutenant de Julien, Ptolémée) semi-mortuam, et ligatis manibus ac pedibus, in dolium immergi plenum aqua,

(4) Cf. Baudot, Congrès arch., p. 304.

(2) Cf. Com. ant. C.-d'Or, IIL, p. 117.

(3) Voir plus haut.

(4) Voir plus haut.

(5) Cf. Jullian, H.G. VI, p. 173. Pour $. Reinach, Le culte de Halae et le Druidisme, in R.A., 1913, Il, pp. 87 sq. les textes mis en avant pour démontrer l'existence de sacrifices humains chez les Gaulois ne sont pas probants. Par contre, C. Jullian hésite à les nier, même sous Auguste ; il voit (R.E.A., 1913, p. 453) dans ces exécutions rituelles un privilège municipal : on connaît sa lecture de César, B.G., VI, 16 : publiceque ejusdem generis habent instituta sacrificia ali : immani magnitudine simulacra habent : cf. le texte de Lactantius Placidus, 7n Statii Thebaida, ad X, 793 : Lustrare civitatem humana hostia gallicus mos est. Voir les textes dans Toutain, Cult. paîens, pp. 397 sq. ; L'idée religieuse de la rédemption… in Annuaire de l'Ecole des hautes études (sc. relig.), 1916- 1917, pp. 1 sq. ; et une discussion serrée dans A. Bayet, Morale des Graulois, pp. 62 et sq.

(6) Le supplice de sainte Reine, in Pro Alesia, I (1906-07), p. 186 déjà in Recherches rel. gaul., p. 55, n. 10.

(7) M. Annaei Lucani commenta Bernensia. ed. Usener, 1869, p. 32. Sur ce texte et celui qui est donné plus bas, voir Tourneur, Semicupium, Pereussor, in Musée Belge, 1902, pp. 76 et sq.

(8) Drioux, Sacrifices humains dans la Gaule romaine, in R.E.A., 1928, DAMES

(9) Cf. AA.S.S:, 7 oct., IT, pp. 816 et sq:

lapidibus ac ferramentis quo suffocaretur. » Si les leçons étaient réellement l'écho des traditions locales, nous serions, quoi qu'on pense de l'historicité de ces mêmes traditions, en présence d’une survivance et d’un supplice rituel. Mais la tradition est peut-être purement littéraire, influencée par la légende de sainte Reine. En l'absence d'actes anciens, comment remonter aux origines ? La coïncidence, toutefois, méritait d’être signalée. On remarquera, que la scène se passe dans un chef-lieu de pagus, pagus Boloniensis ; ne pourrait-on en conclure que ces exécutions rituelles, quel que soit leur mode, étaient non seulement un privilège des cités, mais aussi un privilège des chefs-lieux de pagi (cf. p. Boloniensis et p. Alisiensis) ?

A.-J. Reinach (1) a vu une survivance analogue dans la passion des Saints Jumeaux. Cette fois, il s’agit du rite cher à Esus, la pendaison : « Hesus Mars sic placatur : homo in arbore suspenditur usque donec per cruore (percussor ?) membra digesserit » (2). Les trois martyrs furent en effet suspendus à un arbre, les mains liées en haut, les pieds en bas, et leurs membres furent tellement distendus par les instruments de torture qu'ils paraissaient devoir se désarticuler. Mais la légende primitive est d'origine cappadocrenne et le détail figure déjà dans la légende grecque (3) le supplice, qui n'a pas été imaginé par un Lingon, ne peut être la survivance d’un rite gaulois.

Durée des cultes indigènes

Il est bien difficile de dater les documents dont nous avons fait état. Dans les villes comme Langres et Dijon, bien des monuments n'étaient déjà plus, lors de leur découverte, à leur place originelle. On sait que vers 300, on utilisait pour la reconstruction des murailles toutes les pierres, religieuses, funéraires et autres que l'on avait à sa portée (4). Tout ce que l’on peut dire des monuments trouvés dans ces murailles, c'est qu'ils sont antérieurs à 300. Peut-être, serait-on porté à croire que les cultes indigènes fleurissaient surtout au début de la civilisation gallo-romaine. Il n'en est rien. Les inscriptions datées de Til-Châtel, de Dijon (5),:

(4) Pro Alesia. I, p. 426.

(2) Com. Bern., ibid. ; percussor est une correction proposée par Tourneur, loc. laud., p. 80.

(3) A.A.S.S., 19 jan., IT, pp. 437 et sq. ; sur les diverses légendes, exposé de la question et bibliographie, in Dict. d'arch. chr., VIIL, col. 1275 et sq.

(4) CF. Julian, H.G. IV, p. 594 ; A. Blanchet, Les Enceintes romaines de la Gaule, 1907. ï

(5) Voir plus haut.

nous conduisent jusqu'au milieu du m° siècle. Les nombreuses inscriptions dans lesquelles le nom de la divinité est précédé du vocable deo ou deæ se classent entre 180 et 250 (1).

Les meilleurs témoins, ce sont ies monnaies. Or, aux sources de la Seine, la série va d'Auguste à Maxime (+ 388) : c'est la fin du 1v° siècle. Même indication à Champigny-les-Langres: la série se termine à Valens (+ 378). Si à Essarois, les dernières monnaies sont de Crispus (+ 326), à Beire-le-Châtel, de Constantin (+ 337), par contre, à Corcelle-les-Monts, à Bourbonne, à Andelot, à Vertault, elles nous reportent aux temps d'Arcadius (-F 408)-et d'Honorius ( + 423) (2).

Les cultes indigènes ont donc duré — c'est certam tout au moins pour les milieux ruraux — jusqu’au début du v° siècle (3) ; c'est alors seulement que le christianisme se diffuse dans les campagnes. Si bien que la masse populaire, peu touchée sans doute par la civilisation gallo-romaine, est passée directement de la religion indigène à la religion chrétienne (4).

Survivances au sein du christianisme

Cette masse populaire passe à la religion chrétienne avec son « bagage » — c'est le mot de Beugnot (5) — de croyance et pratiques superstitieuses. Aussi bien, tous ces cultes indigènes ne disparurent-ils pas entièrement et pour toujours. Combien de sanctuaires chrétiens ont été, chez nous, bâtis sur l'emplacement d’un lieu de culte païen ; combien de sources saintes, christianisées par une croix ou par le patronage d'un saint. Ce sont ces faits incontestables — et que personne d’ailleurs ne songe à contester — qui unt porté à considérer les saints comme les « successeurs des dieux » (6). Pour certains, le culte des saïnts serait tout simplement d’origine païenne et nombre de saints auraient été, après métamorphose, admis dans le ciel chrétien ; ils seraient les héritiers directs d’une divinité tutélaire dont les autels attiraient

(1) Cf. Riese, Gôtlerkultus in (erm., loc. laud., p. 16 ; Arnold, Cæsarius von Arelate und die gallische Kirche seiner Zeit, 1894, p. 181 et sq. surtout.

(2) Voir plus haut.

(3) Conclusions analogues, pour l'ensemble de la Gaule, de J. Toutain, Cult. paiens, II, p. 454 Sq.

(4) Même remarque dans Riese, Loc. laud., p. 40.

(5) Histoire de la destruction du paganisme en Occident, 1835, IT, p. 264.

(6) On n’a pas oublié l'ouvrage de P. Saintyves, Essais de mythologie chrétienne. Les saints successeurs des dieux, 1907.

19G GÉOGRAPHIE £ACRÉE

autrefois la multitude. Nous n'avons pas ici à répondre d'une façon générale à cette question. Demandons-nous seulement comment les choses se sont passées au sein de l'ancienne cité des Lingons, devenue le diocèse de Langres.

Le problème se présente sous deux aspects et deux hypothèses peuvent être envisagées. Ou bien 1° tel saint « n'est autre qu'un dieu déguisé que les chrétiens honorent sans s'en douter » ; ou bien 2° « le culte du saint a remplacé, dans une localité, le culte d'une divinité païenne » (1).

Si nous confrontons les données des anciens martyrologues avec celles des plus anciens calendriers liturgiques (2) de l'Eglise le Langres, il nous sera possible d'établir un relevé des prineipaux centres de culte chrétien — centres officiels, reconnus — à l'époque du haut moyen-âge.

Langres, d'abord, avec ses saints évêques, mais surtout avec ses premiers martyrs, les saints Jumeaux (3), qui, seuls, d’ailleurs, nous intéresseront ; et Dijon, avec son culte — et son abbaye — de saint Bénigne (4), le premier apôtre de la Bourgogne. Til- Châtel a son martyr local, saint Florent (5) ; le pagus Boloniensis, sa martyre eponyme, sainte Bologne (6). Au pagus Magnimotensis, on honore, au monastère de Saint-Seine (7), le fondateur de l’abbaye ; le pagus Tornodorensis possède, lui aussi, son saint abbé, Jean de Réome (8). En 868, l'évêque Isaac transfère les reliques de saint Vorles (9), prêtre de Marcenay, à la basilique Notre-Dame de Châtillon-sur-Seine. Saint Vorles est le saint du Lassois, pagus Laltiscensis, plus encore que lénigmaüque Valentin (10), le prêtre de Griselles, dont martyrologes et calendrier ne conservent aucune trace et dont la légende rappelle de

(1) Delehaye, Les recueils antiques de miracles de Saints, in Analecta bollandiana, 1925, p. 68.

(2) Celui du bréviaire de Louis de Bar, par ex. (vers 1400 : cf. Roussel, Dioc. de Lang. I, p. 330, et L. Marcel, Les livres liturgiques du diocèse de Langres, T, 1892, p. 67 sq), bréviaire conservé à la bibl. de Chaumont.

(3) A.A.S.S., 17 jan I pp 25780

(4) A.A.S. S., 1 nov. I, e "134 sq. On trouvera toute la bibliographie désirable dans Diet, arch. chrét. , IV, coll. 385 sq. ; ajouter G. Bardy, Les actes des martyrs bourguignons el leur valeur historique, in Annales de Bourgogne, II, 1930, p. 235-253. Si l'on veut se faire une idée nette, et très exacte, du problème, il faudra toujours recourir à l'excellente note de P. Lejay, Saint Bénigne de Dijon, in Rev. d'hist. et de litt. religieuses, 1902; -pp.-7lret.sq.

(5) A.A.S.S., 27 oct., XII, pp. 185 sq.

(6) AA SSD DCI LT DD. 916584 (7) A.A.S.S., 19 sept. MIRDORSS ASC (8) A.A.S.S., 28 jan., II, p. 470.

(D)BATASS SAPIN: II, pp. 310 sq.

(10) A ASS ANUIL MIE pee,

très près celle de saint Alexis. Enfin, le culte de saint Gengoul (1) fait de Varennes-sur-Amance le principal lieu de dévotion du Bassigny (pagus Bassiniacensis). Il convient de mentionner en outre les saints (2) de Grand, au diocèse de Toul et ceux de Bremur (3) (Pseudunum), au diocèse d’Autun.

Les légendes de ces saints nous ont fourni divers renseignements que nous avons exploités ci-dessus. Deux d'entre elles seulement seraient à même d'apporter quelque solution au premier aspect du problème qu'il s'agit de résoudre : celles des saints Jumeaux el de saint Bénigne (4) ; encore faudrait-il laisser de côté la légende des saints Jumeaux (5) de Langres ; elle est d'origine cappadocienne (6) ; il devient donc tout à fait inutile d'y rechercher des souvenirs de divinités lingones (7). Restent donc à examiner les données que nous possédons sur saint Bénigne, l’apôtre de Dijon.

Le texte le plus important que nous ayons sur ce saint, c'est le chapitre de Grégoire de Tours, In gloria martyrum, LI. Au débat de l’épiscopat de Grégoire de Langres, bisaïeul de Grégoire de Tours, des paysans, rustici, avaient coutume de venir en pèlerinage auprès d'un grand sarcophage et y sollicitaient des grâces rapidement exaucées. On racontait des choses extraordinaires « Un homme qui avait reçu ainsi de nombreux bienfaits, apporta un

(1) A.A.S.S., 11 mai, I, p. 641 ; cf. Analecta bollandiana, 1921, t. XXXIX, lot.

ï (2) Sainte Libaire, 8 oct., IV, p. 288 (sur le culte d’Apollon, voir plus haub S Æuchaire, A6roct Xp 223-415 Ælophe 161001, VIT. p.799:

(3) Saints Florentin, Hilaire et Aphrodisius, A.A.S.S,, 27 sept. VIT, Dore

(4) Rien ne serait moins légitime que d'étudier de ce point de vue la légende de saint Seine. Le nom de Seguanus s'apparente, certes, — et de très près à la vérité — à celui de Sequana. Sequanus n’en est pas moins un personnage dont l'historicité ne fait pas l'ombre d'un doute : c'est un contemporain de saint Grégoire de Tours (cf. In gloria confessorum, ce. LXXXVIII).

(5) Les trois jumeaux Speusippe, Eleusippe et Meleusippe furent et sont encore honorés au village qui porte leur nom, Saint-Geosmes, à l'intersection de deux voies romaines : Langres-Dijon et Langres-Alésia- Autun. On y bâtit une « basilique » ; ce fut, dans la suite, le siège d'une abbaye, puis d’un prieuré. La légende langroise considère les trois saints, amenés à la foi par leur aïeule Léonille et par l’apôtre Bénigne, comme ayant souffert le martyre en ce lieu : ils y subissent divers supplices dont celui qui a été mentionné plus haut, et, enfin, celui du feu.

(6) Etat de la question et bibliographie dans Dict. arch. chrét., art. Langres (fase. LXXXIV-LXXXV, col. 1275 et sq.). Citons seulement deux brochures d'un auteur local : Abbé Roussel, Nouvelle disserlalion sur les Saint-Jumeaux, Arcis-sur-Aube, 1894 ; Comment Warnahaire à l’aide de la légende grecque des Saint Jumeaux a composé sur ces saints la légende langroise, Langres, 1897.

(7) Le travail a été fait du point de vue cappadocien : cf. Grégoire, Saints Jumeaux et dieux cavaliers, 1905, pp. 66 sq.

cierge au sépulcre du saint, et, l'ayant allumé, s'en retourna chez lui. Après son départ, un enfant qui l'avait vu, descendit dans la cryple pour éteindre le cierge et l'emporter. À peine était-il descendu qu'un énorme serpent vint d'un autre côté et s'enroula autour du cierge. L'enfant saisi d’effroi remonta aussitôt. Deux ou trois fois il renouvela sa tentative, mais toujours en vain, car le serpent ne s’en allait pas. »

Malgré ces merveilles, l’évêque — et avec lui bien des gens éclairés — pensait qu'ils avaient affaire à un païen, ne se laissait pas convaincre par de semblables récits, bien plus, défendait de plus en plus de prier devant le sarcophage. Il fallut une démarche de saint Bénigne lui-même, apparu en songe au saint évêque, pour amener Grégoire à résipiscence. La vision détermina Grégoire à visiter le tombeau, à rendre au saint des marques de culte et de vénération, et, finalement, à faire élever au-dessus du tombeau une crypte, puis une basilique.

Grégoire connut-il dès ce moment le nom du saint qu'il honorait ? c'est possible, mais rien ne l'indique. Son histoire, en tout cas, était inconnue et ce n’est que plusieurs années après que « des gens qui étaient allés en Italie rapportèrent à l'évêque la Passion de saint Bénigne ». « C’est sans doute, écrit le P. Delehaye, le récit que nous avons encore : l’on peut deviner ce qu'il vaut au point de vue de l’histoire » (1). Le nom de Bénigne lui-même est-il authentique ? C’est, vraisemblablement, le nom que les paysans dijonnais donnaient au personnage qu'ils honoraient ; mais il faut avouer que le nom est suspect : c'est « moins un nom qu'un qualificatif » ; et « il correspond trop bien à l'idée que les rustici se faisaient d’un saint thaumaturge et protecteur » (2). Bref, « était-ce un sobriquet doucement substitué par la reconnaissante admiration au nom primitif ? Nul n'est en état de répondre » (3).

En somme, on est obligé de s'en tenir purement et simplement à la conclusion des Bollandistes : « Rustici venerabantur sanctum quemdam in magno sarcophago sepultum, reclamante el obsistente Lingonum episcopo. »

A l'origine, donc, du culte clandestin, officieux, si l'on veut, une habitude de rustici ; à l'origine du culte officiel, une vision et une recognition. De la vision et de la recognition qui en fut la conséquence, impossible de rien dire : « Parmi les cultes ins-

(1) Les origines du culte des Martyrs, 1912, p. 402. (2) Lejay, loc. laud., p. 74.

(3) Leclercq, in Dict. arch. chrét., col. 841.

tallés dans l’ancienne église chrétienne, ceux-là surtout appellent quelques réserves qui ont pour origine une révélation privée, où une invention de reliques... Si nous ne sommes pas autorisés, par le fait, à les déclarer illégitimes, ...nous pouvons toujours garder quelque inquiétude au sujet du point de départ » (1).

Reste la coutume des rustici ! En l'absence de consécration traditionnelle, — et le récit de Grégoire la « lui dénie formellement » (2), — rien ne prouve qu’elle ne tombât pas à faux ; par contre, rien de positif, non plus, ne nous autorise à penser qu'ils se trompaient et que leurs réunions étaient d’origine païenne. Au temps de Grégoire de Tours, on conservait et on montrait la pierre dans laquelle auraient été scellés les pieds du martyr (3). Mais qu'était-ce que cette relique ? Elle ne semble pas avoir existé comme telle du temps de Grégoire de Langres : ç'aurait été une présomption en faveur de la sainteté du personnage. Elle n'aura sans doute été considérée comme relique qu'après l'invention de la légende, ce qui permet d'élever de forts doutes sur son authenticité. À s’en tenir au récit de Grégoire, on a l’impression d'être en présence d’une pierre à empreintes pédiformes et à cupules (4). telles qu’on en trouve parmi les monuments préhistoriques, objets, encore aujourd'hui, de pratiques superstitieuses.

Si bien qu'on peut légitimement se demander si saint Bénigne n'est pas le successeur d’un dévot du paganisme honoré par les rustici et christianisé par eux dans la suite. On peut se le demander, mais c'est tout : en bonne critique, on ne peut rien affirmer ; et rien, encore une fois, n'empêche de penser que la vénéralion des rustici s’adressât à un vrai chrétien, en l'espèce, à l’apôtre du pays. Et c’est bien ici que s'applique la réflexion si mesurée du P. Delehaye : « L'on n’oserait affirmer que jamais le nom d’un dieu n'ait élé pris pour celui d'un martyr, dans des milieux où l'absence totale de discipline et d'esprit critique

(1) Delehaye, op. laud., p. 464.

(2) Ibid., p. 403. :

(3) In glor. mart., LI. Peut-être la pierre provenait-elle d'Epagny, où, d'après les anciens Actes, Bénigne fut arrêté. Voir plus haut (culte des pierres).

(4) « Super lapidem vero illum in quo cum plumbo remisso pedes ejus confixi fuerunt, factis loculis, vinum aut siceram multi infundunt unde si aut oculi lippitudine gravati, aut quælibet vulnera fuerint peruncta, protinus fugata infirmate sanantur, quod ego évidenter experdus sum. »

s'alliait à une dévotion indiscrète. Encore faudrait-il en avoir des exemples certains » (1).

La deuxième hypothèse — substitution, en une localité donnée, du culte d’un saint au culte d’une divinité païenne, — s'est chez nous, comme ailleurs (2), fréquemment réalisée. Un coup d'œil jeté sur les diverses cartes suffit pour s’en convaincre ; il est probable que si nous connaissions mieux le passé archéologique de nos lieux de culte et pèlerinages locaux, la liste de ces substitutions s'allongerait sensiblement. Et ceci est vrai beaucoup plus des consécrations « populaires » que des « reconhnaissances » officielles. Grands centres religieux chrétiens et grands centres païens ne se superposent pas absolument : ni Vertault, ui Essarois, ni Beire-le-Châtel, ni Bourbonne n'ont leur saint local, autochtone ou transféré.

Le sanctuaire de Saint-Seine — alors que le territoire de l'abbaye touchait aux sources mêmes de la Seine — est situé sur un autre versant, à une dizaine de kilomètres du temple de Sequana. On a déjà remarqué que nombre de cathédrales se dressaient sur les fondements d’un temple païen (3). C'est, en effet, la tradition en ce qui concerne la cathédrale de Langres (4) mais ce n’est qu'une tradition et dont l'expression est tardive aucune trouvaille réellement probante n'a été effectuée (5).

Ce n'est pas seulement le lieu qui a survécu des anciens cultes, ce sont, on l'a vu, certaines pratiques superstitieuses, vestiges des superstitions antérieures, ou tout au moins pratiques analogues, en substance, à celles qui étaient en honneur chez les Gallo- Romaïns ; et cela, principalement dans les campagnes, auprès des sources, des arbres, des rochers. C'est que là, le paganisme s'est maintenu longtemps, en dépit des interdictions con-

(1) Op. laud., p. 466.

(2) Cf. Jullian, H.G., VII, p. 313 sq. ; Imbart de la Tour, Les Origines religieuses de la France. Les paroisses rurales du 1V° au xI° siècles, 1900, p. 40 sq. — On connaît, par ailleurs, la remarque de Sulpice-Sévère, Vif. Mart., XII ; 9 : Ubi fana destruxerat, statim ibi aut ecclesias aut monasteria construcbat. On trouvera d’autres textes, significatifs, de Grégoire de Tours et de Grégoire le Grand dans l'art. de J. Toutain, Les SUR romaines, in Revue de l'histoire des religions. t. LXXIX, 1919, P. sq.

(3) Cf. Jullian, H.G., VIII, p. 314 ; voir, à titre de comparaison et d'illustration, les récentes découvertes de R. Forrer sous les fondations de la cathédrale de Strasbourg : Strasbourg Argentorate, 1927, II, pp. 696 sq, et R.A.;:: 1927; Tpp97 sq.

(4) Voir, notamment, Daguin et Godard, Cathédrale Saint-Mammès, in Mém. soc. arch. Lang., I (1849), p. 68.

(5) Cf. notamment, Espérandieu, Bas-reliefs…., n° 3325 (découverte de 1553) ; Daguin, ms, t. XXIX, p. 4 (déc. de 1836), p. II (1845).

ciliaires : la surveillance y éiait moins directe, peut-être moins sévère, en tout cas, moins constanie (1).

Et c'est ainsi, que les Gallo-Romains se sont conduits tout comme les Gaulois du temps de la conquête. Le panthéon romain recouvrait alors en réalité un panthéon indigène et, malgré les apparences, les cultes locaux demeuraient très vivants. Ce n’est pas, avons-nous remarqué, le paganisme officiel qui s’est trouvé le dernier en lutte avec le christianisme, mais le paganisme autochtone et rural. Et c’est encore celui-ci que nous retrouvons, en marge du culte catholique, malgré les interdictions et les désaveux de la hiérarchie.

(5) Cf. Maury, La magie et l'astrologie dans l'antiquité et au Moyenâge, 1860, pp. 133 et sq. Sur la persistance du paganisme, voir Vacandard, L’idolâtrie en Gaule au vi et au vu siècles, in Rev. des quest. histor., 1899, pp. 445 et s. ; Leclercq, in Dict. arch. chrét., VI, col. 430 sq.